Uue Testamendi teoloog Johannes. Apokalüpsis ja kaasaegne maailm

Püha Teoloogi Johannese Apokalüpsis (või tõlkes kreeka keelest – Ilmutusraamat) on Uue Testamendi ainus prohvetlik raamat. See ennustab inimkonna tulevasi saatusi, maailma lõppu ja igavese elu algust ning seetõttu on see loomulikult paigutatud Pühakirja lõppu.

Apokalüpsis on salapärane ja raskesti mõistetav raamat, kuid samas on see nii salapärane tegelane ja köidab nii usklike kristlaste kui ka lihtsalt uudishimulike mõtlejate pilku, kes püüavad lahti harutada selles kirjeldatud nägemuste tähendust ja tähendust. Apokalüpsise kohta on tohutult palju raamatuid, mille hulgas on palju igasuguse jamaga teoseid, eriti kehtib see kaasaegse sektantliku kirjanduse kohta.

Hoolimata sellest, et seda raamatut on raske mõista, on vaimselt valgustatud kirikuisad ja õpetajad seda alati suure austusega pidanud Jumalast inspireeritud raamatuks. Nii kirjutab Püha Dionysius Aleksandriast: "Selle raamatu pimedus ei takista mind selle üle üllatumast. Ja kui ma kõike selles sisalduvat ei mõista, siis ma leian need ainult oma võimetuse tõttu. pigem usu kui mõistuse kaudu. ületab ainult minu arusaama." Õnnistatud Hieronymus räägib Apokalüpsisest samamoodi: "See sisaldab sama palju saladusi kui sõnu. Aga mida ma räägin? Igasugune kiitus sellele raamatule jääb alla tema väärikuse."

Jumalateenistuste ajal Apokalüpsist ei loeta, sest iidsetel aegadel kaasnes pühakirja lugemisega jumalateenistuste ajal alati ka selle seletus ja apokalüpsist on väga raske seletada.

raamatu autor

Apokalüpsise autor nimetab end Johanneseks (Ilm. 1: 1, 4 ja 9; 22: 8). Kiriku pühade isade üldlevinud arvamuse kohaselt oli see apostel Johannes, Kristuse armastatud jünger, kes sai oma õpetuse kõrgpunktist Jumala Sõna kohta iseloomuliku nime "teoloog". Selle autorsust kinnitavad nii Apokalüpsise enda andmed kui ka paljud muud sisemised ja välised märgid. Evangeelium ja kolm kirikukogu kirja kuuluvad samuti apostel Teoloogi Johannese inspireeritud sulest. Apokalüpsise autor ütleb, et ta oli Patmose saarel "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast" (Ilm. 1:9). Kirikuajaloost on teada, et apostlitest oli sellel saarel vangis vaid Püha Teoloog Johannes.

Apokalüpsise autorsuse tõend ap. Teoloog Johannes on selle raamatu sarnasus tema evangeeliumi ja kirjadega mitte ainult vaimu, vaid ka silbi ja eriti mõne iseloomuliku väljendi poolest. Nii näiteks nimetatakse apostellikku jutlust siin "tunnistuseks" (Ilm. 1:2, 9; 20:4; vt Johannese 1:7; 3:11; 21:24; 1. Johannese 5:9-11) ... Issandat Jeesust Kristust nimetatakse "Sõnaks" (Ilm. 19:13; vt: Johannese 1:1, 14 ja 1. Johannese 1:1) ja "Tallaks" (Ilm. 5:6 ja 17:14; vt: Johannese 1:36). Sakarja prohvetlikud sõnad: "Ja nad vaatavad teda, kelle nad läbi torgasid" (12:10), on nii evangeeliumis kui ka apokalüpsises antud sama. Kreeka tõlge"Seitsekümmend tõlki" (Ilm. 1:7 ja Johannese 19:37). Mõningaid erinevusi Apokalüpsise ja teiste apostel Johannese raamatute keele vahel seletatakse nii sisu erinevusega kui ka püha apostli kirjutiste päritolu asjaoludega. Püha Johannes, sünnilt juut, kuigi ta valdas vabalt kreeka keelt, olles vangis elavast kõnekeelest kreeka keelest kaugel, jättis Apokalüpsise loomulikult oma emakeele mõju jälje. Avameelsele Apokalüpsise lugejale on ilmne, et kogu selle sisu kannab armastuse ja mõtisklemise apostli suure vaimu jälje.

Kõik iidsed ja hilisemad patristlikud tunnistused on tunnistatud Püha Teoloogi Johannese apokalüpsise autoriks. Tema jünger Hieropolise püha Papias nimetab Apokalüpsise kirjutajat "vanemaks Johanneseks", nagu apostel ise oma kirjades (2Jh 1:1 ja 3Jh 1:1) nimetab. Oluline on ka püha Justinuse märtri tunnistus, kes elas Efesoses juba enne kristlusse pöördumist, kus enne teda elas pikka aega apostel Johannes. Paljud 2. ja 3. sajandi pühad isad tsiteerivad lõike Apokalüpsisest kui jumalikult inspireeritud raamatust, mis kuulub Püha Teoloogi Johannese sulest. Üks neist oli Rooma paavst püha Hippolytus, kes kirjutas Lyoni Irenaeuse jüngri Apokalüpsise eest vabanduse. Aleksandria Klemens, Tertullianus ja Origenes tunnistavad ka püha apostel Johannest Apokalüpsise autoriks. Selles on samamoodi veendunud ka hilisemad kirikuisad: munk Efraim Süüria, Epiphanius, Basil Suur, Ilarius, Athanasius Suur, Teoloog Gregorius, Didim, Mediolani Ambrosius, õnnis Augustinus ja õnnis Hieronymus. Kartaago kirikukogu kaanon 33, mis omistab Apokalüpsise Pühale Teoloogile Johannesele, paigutab selle Pühakirja teiste kanooniliste raamatute hulka. Eriti väärtuslik on Lyoni püha Irenaeuse tunnistus selle kohta, et apokalüpsise autor kuulus Püha Teoloogi Johannesele, kuna püha Irenaeus oli Smyrna püha Polykarpuse jünger, kes omakorda oli kirikut juhtiva Püha Teoloogi Johannese jünger. Smyrnast tema apostelliku juhtimise all.

Apokalüpsise kirjutamise aeg, koht ja eesmärk

Iidne traditsioon dateerib Apokalüpsise kirjutamist 1. sajandi lõppu. Näiteks püha Irenaeus kirjutab: "Apokalüpsis ilmus mitte kaua enne seda ja peaaegu meie ajal, Domitianuse valitsusaja lõpus." Ajaloolane Eusebius (4. sajandi alguses teatab, et tänapäeva paganlikud kirjanikud mainivad apostel Johannese pagendust Patmosele jumaliku sõna tunnistamise eest, viidates sellele sündmusele Domitianuse 15. valitsemisaastale. (Valitses 81-96 aastat). pärast jõulupühi Kristus).

Seega on Apokalüpsis kirjutatud esimese sajandi lõpus, kui igal seitsmel Väike-Aasia kirikul, mille poole Püha Johannes pöördub, oli juba oma ajalugu ja ühel või teisel viisil kindel usuelu suund. . Kristlus koos nendega ei olnud enam puhtuse ja tõe esimesel etapil ning valekristlus püüdis juba võistelda tõelisega. Ilmselgelt oli Efesoses pikka aega jutlustanud apostel Pauluse töö kauge minevik.

Esimese 3 sajandi kirikukirjanikud on nõus ka apokalüpsise kirjutamiskoha märkimisega, mille kohta nad tunnistavad Patmose saart, mida apostel ise mainis, kohana, kust ta ilmutusi sai (Ilm. 1:9). Patmos asub Egeuse meres, Efesose linnast lõuna pool ja oli iidsetel aegadel eksiili koht.

Apokalüpsise esimestel ridadel näitab Püha Johannes ilmutuse kirjutamise eesmärki: ennustada Kristuse Kiriku ja kogu maailma saatust. Kristuse Kiriku missiooniks oli kristliku jutlustamise kaudu maailma elustada, inimeste hingedesse tõelist usku Jumalasse istutada, õiglaselt elama õpetada, neile teed Taevariiki näidata. Kuid mitte kõik inimesed ei aktsepteerinud kristlikku jutlust soosivalt. Juba esimestel päevadel pärast nelipühi seisis kirik silmitsi vaenu ja teadliku vastupanuga kristlusele – esmalt juudi preestrite ja kirjatundjate, seejärel uskmatute juutide ja paganate poolt.

Juba kristluse esimesel aastal algas evangeeliumi kuulutajate verine tagakiusamine. Järk-järgult hakkas see tagakiusamine võtma organiseeritud ja süstemaatilise vormi. Jeruusalemm oli kristlusevastase võitluse esimene keskus. Alates esimese sajandi keskpaigast ühines vaenuliku leeriga Rooma eesotsas keiser Neroga (valitses aastatel 54-68 pärast Kristuse sündi). Tagakiusamine algas Roomas, kus paljud kristlased valasid oma verd, sealhulgas peaapostlid Peetrus ja Paulus. Alates esimese sajandi lõpust on kristlaste tagakiusamine tugevnenud. Keiser Domitianus annab korralduse kristlaste süstemaatiliseks tagakiusamiseks esmalt Väike-Aasias ja seejärel ka mujal Rooma impeeriumis. Rooma kutsutud ja keeva õliga katlasse visatud apostel Johannes Teoloog jäi terveks. Domitianus pagendab apostel Johannese Patmose saarele, kus apostel saab ilmutuse Kiriku ja kogu maailma saatusest. Lühikeste katkestustega jätkus kiriku verine tagakiusamine aastani 313, mil keiser Constantinus andis välja Milano edikti usuvabaduse kohta.

Pidades silmas tagakiusamise algust, kirjutab apostel Johannes kristlastele Apokalüpsise, et neid lohutada, juhendada ja tugevdada. Ta paljastab Kiriku vaenlaste salajased kavatsused, keda ta kehastab merest välja tulnud metsalises (vaenuliku ilmaliku võimu esindajana) ja maa seest välja tulnud metsalises - valeprohvetis, vaenuliku pseudoreligioosse võimu esindaja. Ta avastab ka kirikuvastase võitluse peamise juhi – kuradi, selle iidse draakoni, kes koondab inimkonna jumalakartmatud jõud ja suunab need Kiriku vastu. Kuid usklike kannatused pole asjatud: Kristusele ustavuse ja kannatlikkuse kaudu saavad nad taevas väljateenitud tasu. Jumala poolt määratud ajal mõistetakse kohut ja karistatakse Kiriku suhtes vaenulike jõudude üle. Pärast viimast kohtuotsust ja kurjade karistamist algab igavene õnnis elu.

Apokalüpsise kirjutamise eesmärk on kujutada Kiriku eelseisvat võitlust kurjuse jõududega; näidata meetodeid, mille abil kurat oma teenijate abiga võitleb hea ja tõe vastu; anda usklikele juhiseid, kuidas kiusatusest üle saada; kujutavad Kiriku vaenlaste surma ja Kristuse lõplikku võitu kurjuse üle.

Apokalüpsise sisu, plaan ja sümboolika

Apokalüpsis on kristlaste tähelepanu alati pälvinud, eriti ajal, mil mitmesugused õnnetused ja kiusatused hakkasid suurema jõuga avalikkust ja kiusatusi erutama. kirikuelu... Samal ajal muudab selle raamatu kujundlikkus ja salapära selle mõistmise väga raskeks ning seetõttu on hooletutel tõlgendajatel alati oht minna tõe piiridest välja realiseerimatute lootuste ja uskumusteni. Näiteks selle raamatu piltide sõnasõnaline mõistmine tekitas ja annab nüüd jätkuvalt põhjust valeõpetuseks niinimetatud "chiliasmist" - Kristuse tuhandeaastasest kuningriigist maa peal. Esimesel sajandil kristlaste poolt kogetud ja Apokalüpsise valguses tõlgendatud tagakiusamise õudused andsid põhjust arvata, et "viimased ajad" on kätte jõudnud ja Kristuse teine ​​tulemine on lähedal. See arvamus tekkis juba esimesel sajandil.

Viimase 20 sajandi jooksul on Apokalüpsisest ilmunud palju kõige erinevama iseloomuga tõlgendusi. Kõik need tõlgid võib jagada nelja kategooriasse. Mõned neist omistavad Apokalüpsise nägemused ja sümbolid "viimastele aegadele" - maailma lõpule, Antikristuse ilmumisele ja Kristuse teisele tulemisele. Teised – andke Apokalüpsis puhtaks ajalooline tähendus ja piirab oma nägemust esimese sajandi ajaloosündmustega: kristlaste tagakiusamine paganlike keisrite poolt. Teised aga püüavad leida apokalüptiliste ennustuste teostumist oma aja ajaloosündmustes. Nende arvates on näiteks paavst Antikristus ja kõik apokalüptilised õnnetused kuulutatakse välja tegelikult Rooma kirikule jne. Neljandad näevad lõpuks Apokalüpsises vaid allegooriat, arvates, et selles kirjeldatud nägemustel pole mitte niivõrd prohvetlikku, kuivõrd moraalset tähendust. Nagu allpool näeme, ei välista need vaatepunktid Apokalüpsisele, vaid täiendavad üksteist.

Apokalüpsist saab õigesti mõista ainult kogu Pühakirja kontekstis. Paljude prohvetlike nägemuste – nii Vana Testamendi kui ka Uue Testamendi – tunnuseks on põhimõte kombineerida mitu ajaloolist sündmust ühes nägemuses. Teisisõnu, vaimselt seotud sündmused, mis on üksteisest eraldatud paljude sajandite ja isegi aastatuhandetega, sulanduvad üheks prohvetlikuks pildiks, mis ühendab sündmusi erinevatest ajaloolistest ajastutest.

Sellise sündmuste sünteesi näide on Päästja prohvetlik vestlus maailmalõpu teemal. Selles räägib Issand korraga nii Jeruusalemma hävitamisest, mis leidis aset 35 aastat pärast Tema ristilöömist, kui ka ajast enne Tema teist tulekut. (Mt 24. peatükk; Hr 13. peatükk; Luuka 21. peatükk. Sellise sündmuste kombinatsiooni põhjuseks on see, et esimene illustreerib ja selgitab teist.

Sageli räägivad Vana Testamendi ennustused samaaegselt kasulikust muutusest inimühiskonnas Uue Testamendi ajal ja uuest elust Taevariigis. Sel juhul on esimene teise alguseks (Js (Jesaja) 4:2-6; Js 11:1-10; Js 26, 60 ja 65; Jer. (Jeremija) 23:5- 6; Jer. 33: 6-11; Hab. (Habakuk) 2:14; Sof. (Sefanja) 3: 9-20). Vana Testamendi ennustused Kaldea Babüloni hävitamisest räägivad samal ajal Antikristuse kuningriigi hävingust (Js 13-14 ja ptk 21; Jr 50-51 ptk). Sarnaseid näiteid sündmuste ühinemisest ühes ennustuses on palju. Seda sündmuste kombineerimise meetodit nende sisemise ühtsuse alusel kasutatakse selleks, et aidata usklikul mõista sündmuste olemust selle põhjal, mida ta juba teab, jättes kõrvale sekundaarsed ja mitteselgitavad ajaloolised detailid.

Nagu allpool näeme, koosneb Apokalüpsis mitmekihilistest kompositsiooninägemustest. Nägija näitab tulevikku mineviku ja oleviku perspektiivis. Nii näiteks 13-19 aastane mitmepäine metsaline. - see on Antikristus ise ja tema eelkäijad: Antiochus Epiphanes, keda nii ilmekalt kirjeldas prohvet Taaniel ja kahes esimeses Makkabi raamatus, - need on Rooma keisrid Nero ja Domitianus, kes kiusasid taga Kristuse apostleid, aga ka järgnevad kiriku vaenlased.

Kaks Kristuse tunnistajat 11. peatükis. - need on antikristuse denonsseerijad (Eenok ja Eelija) ning nende prototüüpideks on apostlid Peetrus ja Paulus, samuti kõik evangeeliumi kuulutajad, kes täidavad oma missiooni kristlusele vaenulikus maailmas. 13. peatüki valeprohvet on kõigi valereligioonide (gnostitsism, ketserlus, muhamedanism, materialism, hinduism jne) istutajate kehastus, mille hulgas on kõige silmapaistvam esindaja Antikristuse ajastu valeprohvet. Et mõista, miks apostel Johannes ühendas erinevad sündmused ja erinevad inimesed üheks kujundiks, tuleb arvestada, et ta kirjutas Apokalüpsise mitte ainult oma kaasaegsetele, vaid kõigi aegade kristlastele, kes pidid taluma sarnast tagakiusamist ja kurbust. Apostel Johannes paljastab levinud pettuse meetodid ja näitab ka kindlat viisi nende vältimiseks, et olla Kristusele surmani ustav.

Samamoodi on Jumala kohtuotsus, millest Apokalüpsis korduvalt räägib, Jumala viimne kohus ja kõik Jumala isiklikud kohtuotsused üksikute riikide ja inimeste üle. See hõlmab kogu inimkonna kohtuprotsessi Noa juhtimisel ning iidsete linnade Soodoma ja Gomorra kohtuprotsessi Aabrahami juhtimisel, Egiptuse kohtuprotsessi Moosese ajal ja Juuda kahekordset kohtuprotsessi (kuus sajandit enne Kristust ja uuesti seitsmekümnendatel). meie ajastu) ja kohtuprotsess iidse Niinive, Babüloni, Rooma impeeriumi, Bütsantsi ja viimasel ajal ka Venemaa üle. Põhjused, mis põhjustasid Jumala õiglase karistuse, olid alati samad: inimeste uskmatus ja seadusetus.

Apokalüpsis on teatud ajatus. See tuleneb sellest, et apostel Johannes mõtiskles inimkonna saatuse üle mitte maisest, vaid taevasest vaatenurgast, kuhu Jumala Vaim teda juhtis. Ideaalses maailmas peatub aja vool Kõigevägevama troonil ning olevik, minevik ja tulevik ilmuvad korraga vaimse pilgu ette. Ilmselgelt kirjeldab Apokalüpsise autor mõningaid tulevasi sündmusi minevikuna ja minevikku olevikuna. Näiteks inglite sõda taevas ja kuradi kukutamine sealt on sündmused, mis juhtusid juba enne maailma loomist ja mida kirjeldas apostel Johannes, justkui oleks need aset leidnud kristluse koidikul (Ilm ptk 12). ). Märtrite ülestõusmise ja nende valitsemise taevas, mis hõlmab kogu Uue Testamendi ajastut, asetavad nad pärast Antikristuse ja valeprohveti kohtuprotsessi (Ilm. 20 ptk). Seega ei jutusta vaataja sündmuste kronoloogilist jada, vaid avab selle olemuse. suur sõda kurjus heaga, mis kulgeb üheaegselt mitmel rindel ja katab nii materiaalse kui inglimaailma.

Pole kahtlust, et osa Apokalüpsise ennustusi on juba täitunud (näiteks Väike-Aasia seitsme kiriku saatuse osas). Täitunud ennustused peaksid aitama meil mõista ülejäänud ennustusi, mis on veel täitumata. Apokalüpsise nägemusi teatud konkreetsetele sündmustele rakendades tuleb aga silmas pidada, et sellised nägemused sisaldavad erinevate ajastute elemente. Alles maailma saatuse lõppedes ja Jumala viimaste vaenlaste karistamisega realiseeruvad kõik apokalüptiliste nägemuste detailid.

Apokalüpsis on kirjutatud Püha Vaimu inspiratsioonil. Selle õiget mõistmist takistab kõige enam inimeste lahkumine usust ja tõeliselt kristlikust elust, mis viib alati nüri, kui mitte täieliku vaimse nägemise kadumiseni. Kaasaegse inimese täielik pühendumine patustele kirgedele on põhjus, miks mõned tänapäevased Apokalüpsise tõlgendajad tahavad selles näha ainult ühte allegooriat ja isegi Kristuse teist tulemist ennast õpetatakse allegooriliselt mõistma. Meie aja ajaloolised sündmused ja näod veenavad meid, et näha Apokalüpsises ainult ühte allegooriat tähendab olla vaimselt pime, nii et suur osa praegu toimuvast meenutab kohutavaid pilte ja nägemusi Apokalüpsisest.

Apokalüpsise esitamise meetod on näidatud siin lisatud tabelis. Nagu sellest näha, avab apostel lugejale korraga mitu olemise sfääri. Kõrgeimale sfäärile kuulub inglimaailm, taevas võidutsev kirik ja maa peal taga kiusatud kirik. Seda headuse sfääri juhib ja juhib Issand Jeesus Kristus – Jumala Poeg ja inimeste Päästja. Allpool on kurjuse sfäär: uskmatu maailm, patused, valeõpetajad, teadlikud Jumala ja deemonite vastu võitlejad. Neid juhib draakon – langenud ingel. Kogu inimkonna eksisteerimise aja on need sfäärid üksteisega sõdinud. Apostel Johannes avab oma nägemustes lugejale järk-järgult hea ja kurja vahelise sõja eri tahud ning paljastab inimeste vaimse enesemääramise protsessi, mille tulemusena ühed neist astuvad hea, teised - edasi. kurjuse pool. Ülemaailmse konflikti arenemise ajal langeb Jumala kohtuotsus pidevalt üksikisikute ja rahvaste üle. Enne maailma lõppu kasvab kurjus liigselt ja maise kirik muutub äärmiselt nõrgaks. Siis tuleb Issand Jeesus Kristus maa peale, kõik inimesed tõusevad üles ja Jumala viimne kohus on üle maailma. Kurat ja tema toetajad mõistetakse igavestele piinadele, samal ajal kui õigete jaoks algab igavene õnnistatud elu paradiisis.

Järjestikusel lugemisel võib Apokalüpsise jagada järgmisteks osadeks.

Sissejuhatav pilt Issandast Jeesusest Kristusest, kes ilmus ja käskis Johannesel üles kirjutada Ilmutusraamat seitsmele Väike-Aasia kirikule (1. peatükk).

Kirjad 7-le Väike-Aasia kirikule (2. ja 3. peatükk), milles samaaegselt nendele kirikutele antud juhistega jälgitakse ka Kristuse Kiriku saatust - apostellikust ajastust maailma lõpuni.

Nägemus Jumalast, kes istub troonil, Tallest ja taevast kummardamisest (4. ja 5. peatükk). Seda jumalateenistust täiendavad nägemused järgmistes peatükkides.

Inimkonna saatuse avalikustamine algab 6. peatükist. Salapärase raamatu seitsme pitseri avamine Talle-Kristuse poolt on hea ja kurja ning kiriku ja kuradi vahelise sõja erinevate etappide kirjelduse algus. See sõda, mis saab alguse inimhinges, levib inimelu kõikidesse tahkudesse, süveneb ja muutub aina kohutavamaks (kuni 20. peatükini).

Seitsme inglipasuna hääled (7.-10. peatükk) annavad teada esialgsetest õnnetustest, mis peavad inimesi nende uskmatuse ja pattude tõttu tabama. Kirjeldab kahju loodusele ja välimusele maailmas kurjad jõud... Enne katastroofide algust saavad usklikud oma otsaesisele õnnistatud pitseri, mis hoiab neid moraalse kurjuse ja kurjade saatuse eest.

Seitsme märgi nägemus (11.-14. peatükk) näitab inimkonna jagunemist kaheks vastandlikuks ja leppimatuks leeriks – heaks ja kurjaks. Head jõud on koondunud Kristuse kirikusse, siin on esindatud päikese käes riietatud Naise kujul (12. peatükk) ja kurjad - metsalise-antikristuse kuningriiki. Merest välja tulnud metsaline on kurja ilmaliku võimu sümbol ja maa seest välja tulnud metsaline on lagunenud usujõu sümbol. Selles Apokalüpsise osas ilmneb esmakordselt selgelt teadlik, maailmaväline kuri olend - draakon-kurat, kes korraldab ja juhib sõda kiriku vastu. Kaks Kristuse tunnistajat sümboliseerivad siin evangeeliumi kuulutajaid, kes võitlevad metsalisega.

Seitsme kausi nägemused (15.–17. peatükid) maalivad sünge pildi ülemaailmsest moraalsest lagunemisest. Sõda Kiriku vastu muutub äärmiselt pingeliseks (Harmagedoon) (Ilm. 16:16), katsumused muutuvad talumatult raskeks. Hoor Babüloni kujutis kujutab Jumalast taganenud inimkonda, kes on koondunud antikristuse metsalise kuningriigi pealinna. Kuri jõud laiendab oma mõju patuse inimkonna elu kõikidele valdkondadele, misjärel algab Jumala kohus kurjuse jõudude üle (siin kirjeldatakse üldsõnaliselt, sissejuhatuseks Jumala kohtuotsust Babüloni üle).

Järgmistes peatükkides (18–19) kirjeldatakse Babüloni kohtuotsust üksikasjalikult. See näitab ka inimeste seas kurjuse toimepanijate – Antikristuse ja valeprohveti – surma, nii tsiviil- kui ka ketserliku antikristliku võimu esindajaid.

Peatükk 20 võtab kokku vaimse sõjapidamise ja maailma ajaloo. Ta räägib kuradi kahekordsest lüüasaamisest ja märtrite valitsusajast. Olles füüsiliselt kannatanud, võitsid nad vaimselt ja on juba taevas õndsad. See hõlmab kogu Kiriku eksisteerimise perioodi alates apostellikest aegadest. Gog ja Magog kehastavad kogu kristliku ajaloo jooksul kiriku (Jeruusalemma) vastu võidelnud teomahhiliste jõudude, maiste ja põrgute kogumit. Nad hävitatakse Kristuse teise tulemisega. Lõpuks langeb igavese karistuse alla ka kurat, see iidne madu, mis pani aluse kõikidele ülekohtutele, ebatõdedele ja kannatustele universumis. 20. peatüki lõpp räägib üldisest surnute ülestõusmisest, viimsest kohtupäevast ja õelate karistamisest. See lühikirjeldus võtab kokku inimkonna viimse kohtuotsuse ja langenud inglite ning võtab kokku hea ja kurja vahelise universaalse sõja draama.

Kaks viimast peatükki (21-22) kirjeldavad uut taevast, uut maad ja päästetute õndsat elu. Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad peatükid.

Iga uus Apokalüpsise osa algab tavaliselt sõnadega: "Ja ma nägin ..." - ja lõpeb Jumala kohtuotsuse kirjeldusega. See kirjeldus tähistab eelmise teema lõppu ja uue algust. Apokalüpsise põhiosakondade vahele lisab vaataja mõnikord vahepilte, mis toimivad nende vahel lülina. Siin toodud tabel näitab selgelt Apokalüpsise plaani ja lõike. Vahepildid oleme kompaktsuse huvides kombineerinud põhilistega. Antud tabeli järgi horisontaalselt liikudes näeme, kuidas järk-järgult suurema terviklikkusega paljastuvad järgmised valdkonnad: Taevamaailm; Maa peal taga kiusatud kirik; patune ja teomaakne maailm; allilm; sõda nende ja Jumala kohtu vahel.

Sümbolite ja numbrite tähendus. Sümbolid ja allegooriad võimaldavad vaatajal rääkida maailma sündmuste olemusest kõrgel üldistustasemel, mistõttu ta kasutab neid laialdaselt. Nii näiteks sümboliseerivad silmad teadmisi, paljud silmad – täiuslikke teadmisi. Sarv on võimu, võimu sümbol. Pikk rüü tähistab preesterlust; kroon on kuninglik väärikus; valgesus - puhtus, puhtus; Jeruusalemma linn, tempel ja Iisrael – sümboliseerivad kirikut. Ka numbritel on sümboolne tähendus: kolm - sümboliseerib kolmainsust, neli - rahu ja maailmakorra sümbolit; seitse tähendab täielikkust ja täiuslikkust; kaksteist – Jumala rahvas, Kiriku täius (12-st tuletatud numbritel on sama tähendus, nagu 24 ja 144 000). Kolmandik tähendab mingit suhteliselt väikest osa. Kolm ja pool aastat on tagakiusamise aeg. Numbrit 666 mainitakse üksikasjalikult hiljem selles brošüüris.

Uue Testamendi sündmusi kujutatakse sageli Vana Testamendi homogeensete sündmuste taustal. Näiteks kirjeldatakse Kiriku õnnetusi iisraellaste kannatuste taustal Egiptuses, kiusatust prohvet Bileami ajal, kuninganna Iisebeli tagakiusamist ja Jeruusalemma hävitamist kaldealaste poolt; usklike päästmist kuradi käest on kujutatud prohvet Moosese juhtimisel iisraellaste vaarao käest päästmise taustal; jumalatu vägi on esindatud Babüloni ja Egiptuse kujul; ateistlike jõudude karistamist on kujutatud 10 Egiptuse hukkamise keeles; kurat samastatakse maoga, kes võrgutas Aadama ja Eeva; tulevast taevast õndsust on kujutatud Eedeni aia ja elupuu kujul.

Apokalüpsise autori põhiülesanne on näidata, kuidas toimivad kurjad jõud, kes neid kirikuvastases võitluses organiseerib ja suunab; õpetada ja tugevdada usklikke ustavuses Kristusele; näidata kuradi ja tema teenijate täielikku lüüasaamist ning paradiisiõndsuse algust.

Kogu Apokalüpsise sümboolika ja salapära juures ilmnevad selles väga selgelt religioossed tõed. Nii näiteks osutab Apokalüpsis kuradile kui inimkonna kõigi kiusatuste ja õnnetuste süüdlasele. Vahendid, millega ta inimesi hävitada püüab, on alati samad: uskmatus, sõnakuulmatus Jumalale, uhkus, patused soovid, valed, hirm, kahtlused jne. Vaatamata kogu oma kavalusele ja kogemustele ei suuda kurat hävitada inimesi, kes on kogu südamest Jumalale pühendunud, sest Jumal kaitseb neid oma armu läbi. Saatan orjastab end üha enam ärataganejaid ja patuseid ning surub nad kõikvõimalikesse jäledustesse ja kuritegudesse. Ta suunab nad Kiriku vastu ning toodab nende abiga vägivalda ja algatab maailmas sõdu. Apokalüpsis näitab selgelt, et lõpuks saab kurat ja tema sulased lüüa ja karistada, Kristuse õigus võidab ja õnnistatud elu saabub uuendatud maailmas, mis ei lõpe.

Olles niimoodi teinud pealiskaudse ülevaate Apokalüpsise sisust ja sümboolikast, peatume nüüd mõnel selle olulisemal osal.

Kirjad seitsmele kirikule (ptk 2-3)

Seitse kirikut – Efesos, Smyrna, Pergamon, Tüatira, Sardis, Philadelphia ja Laodikea – asusid Väike-Aasia (praegu Türgi) edelaosas. Need asutas apostel Paulus esimese sajandi 40ndatel. Pärast märtrisurma Roomas 67. aasta paiku asus apostel Johannes Teoloog neid kirikuid juhtima, kes hoolitses nende eest umbes nelikümmend aastat. Patmose saarel vangistuses sattunud apostel Johannes kirjutas sealt neile kogudustele kirju, et valmistada kristlasi ette eelseisvaks tagakiusamiseks. Kirjad on adresseeritud nende kirikute "inglitele", s.o. piiskopid.

Väike-Aasia seitsmele kirikule saadetud kirjade hoolikas uurimine viitab sellele, et neisse on sisse kirjutatud Kristuse Kiriku saatus alates apostellikust ajast kuni maailmalõpu ajani. Samal ajal on taustal kujutatud Uue Testamendi kiriku eelseisvat teed, seda "Uut Iisraeli". suuremad sündmused Vana Testamendi Iisraeli elus, alustades langemisest paradiisis ja lõpetades variseride ja saduserite ajaga Issanda Jeesuse Kristuse alluvuses. Apostel Johannes kasutab Vana Testamendi sündmusi Uue Testamendi kiriku saatuse prototüüpidena. Seega on seitsmele kirikule saadetud kirjades põimunud kolm elementi:

b) Vana Testamendi ajaloo uus, sügavam tõlgendus; ja

c) Kiriku edasised saatused.

Nende kolme elemendi kombinatsioon seitsmele kirikule saadetud kirjades on kokku võetud siin lisatud tabelis.

Märkused: Efesose kirik oli kõige rahvarohkem ja sellel oli Väike-Aasia naaberkirikute suhtes suurlinna staatus. 431. aastal toimus Efesoses III oikumeeniline kirikukogu. Järk-järgult kustus Efesose kirikus kristluse lamp, nagu ennustas apostel Johannes. Pergamon oli Väike-Aasia lääneosa poliitiline keskus. Selles domineeris paganlus, kus valitses jumaldatud paganlike keisrite kultus. Pergamoni lähedal mäel seisis majesteetlikult paganlik monument-altar, mida Apokalüpsis nimetati "Saatana trooniks" (Ilm. 2:13). Nikolaiidid on iidsed gnostilised ketserid. Gnostism oli kristluse esimestel sajanditel kiriku jaoks ohtlik kiusatus. Gnostiliste ideede arenguks oli viljakas pinnas Aleksander Suure impeeriumis tekkinud sünkreetiline kultuur, mis ühendas ida ja lääne. Ida religioosne hoiak, usk hea ja kurja, vaimu ja mateeria, keha ja hinge, valguse ja pimeduse igavesse võitlusse, koos kreeka filosoofia spekulatiivse meetodiga, andis aluse erinevatele gnostilistele süsteemidele, mida iseloomustati. ideest maailma emanatsioonilisest päritolust absoluudist ja paljudest loomise vahepealsetest tasanditest, mis ühendavad maailma absoluudiga. Loomulikult tekkis kristluse levikuga hellenistlikus keskkonnas oht selle esitlemiseks gnostilistes terminites ja kristliku vagaduse muutumine üheks religioos-filosoofiliseks gnostiliseks süsteemiks. Gnostikud pidasid Jeesust Kristust üheks vahendajaks (eooniks) Absoluudi ja maailma vahel.

Üks esimesi gnostitsismi levitajaid kristlaste seas oli keegi nimega Nikolaus – sellest ka nimi "nikolaitlased" Apokalüpsis. (Arvatakse, et see oli Nikolaus, kelle apostlite poolt ülejäänud kuue valitud mehe hulgas diakoniks pühitseti, vt: Ap 6:5). Kristlikku usku moonutades soodustasid gnostikud moraalset liiderlikkust. Mitmed gnostilised sektid õitsesid Väike-Aasias alates esimese sajandi keskpaigast. Apostlid Peetrus, Paulus ja Juudas hoiatasid kristlasi, et nad ei langeks nende ketserlike nilbete inimeste püünistesse. Gnostismi silmapaistvad esindajad olid ketserid Valentine, Marcion ja Basilides, kelle vastu olid apostellikud mehed ja varajased kirikuisad.

Muistsed gnostilised sektid on ammu kadunud, kuid gnostitsism kui heterogeensete filosoofiliste ja religioossete koolkondade sulam eksisteerib ka meie ajal teosoofias, kabalas, vabamüürluses, kaasaegses hinduismis, joogas ja teistes kultustes.

Nägemus taevakummardamisest (ptk. 4-5)

Apostel Johannes sai ilmutuse "Issanda päeval", see tähendab pühapäeval. Tuleks oletada, et apostelliku kombe kohaselt sooritas ta sel päeval "leivamurdmise", s.o. Jumalik liturgia ja sai armulaua, seetõttu "oli ta Vaimus", see tähendab kogesid erilist inspireeritud seisundit (Ilm. 1:10).

Ja nii, esimene asi, mida ta nägema väärib, on justkui tema poolt läbi viidud jumalateenistuse – taevase liturgia – jätk. Apostel Johannes kirjeldab seda jumalateenistust Apokalüpsise 4. ja 5. peatükis. Õigeusklik tunneb siin ära pühapäevase liturgia tuttavad jooned ja altari olulisemad tarvikud: troon, seitsmeharuline küünlajalg, suitsutusmasin suitseva viirukiga, kuldne karikas jne. (Neid esemeid, mida Moosesele Siinai mäel näidati, kasutati ka Vana Testamendi templis). Apostli poolt trooni keskel nähtud tapetud Tall meenutab usklikule armulauda, ​​troonil lebava leiva varjus; Jumala sõna pärast tapetute hinged taevase trooni all - antimensioon, millesse on õmmeldud pühade märtrite säilmete osakesed; heledates rüüdes ja kuldsete kroonidega peas vanemad – hulk vaimulikke, kes pühitsevad jumalikku liturgiat leplikult. Siinkohal on tähelepanuväärne, et isegi taevaapostli poolt kuuldud hüüatused ja palved väljendavad nende palvete olemust, mida vaimulikud ja lauljad liturgia põhiosa – armulauakaanoni – ajal ütlevad. Õigete riiete valmistamine "Talle vere" abil meenutab armulauasakramenti, mille kaudu usklikud pühitsevad oma hinge.

Seega hakkab apostel paljastama inimkonna saatust taevase liturgia kirjeldusega, rõhutades sellega selle jumalateenistuse vaimset tähtsust ja vajadust pühakute palvete järele meie eest.

Märkmed. Sõnad "Lõvi Juuda suguharust" viitavad Issandale Jeesusele Kristusele ja tuletavad meelde patriarh Jaakobi ettekuulutust Messiast (1Ms 49:9-10), "Jumala seitse vaimu" - armu täius. -täidetud Püha Vaimu annid, (vt Jes. 11:2 ja Sak. 4. ptk.). Paljud silmad - sümboliseerivad kõiketeadmist. Kakskümmend neli vanemat vastavad kahekümne neljale preesterlikule ordule, mille kuningas Taaveti templis teenimiseks asutas – kaks eestkostjat iga Uue Iisraeli suguharu kohta (1. Ajaraamat 24:1-18). Neli trooni ümbritsevat salapärast looma on nagu prohvet Hesekiel (Hesekiel 1:5-19). Nad näivad olevat Jumalale kõige lähedasemad olendid. Need näod – mees, lõvi, vasikas ja kotkas – on kiriku poolt nelja evangelisti embleemiks.

Edasises mägimaailma kirjelduses on meile palju arusaamatuid. Apokalüpsisest saame teada, et inglimaailm on tohutult suur. Kehatud vaimud – inglid, nagu ka inimesed, on Looja poolt mõistuse ja vaba tahtega varustanud, kuid nende vaimsed võimed on meie omadest kordades paremad. Inglid on täielikult Jumalale pühendunud ja teenivad Teda palve ja Tema tahte täitmisega. Nii näiteks tõusevad nad troonile Jumala palved pühakud (Ilm. 8:3-4), aidata õigetel pääseda (Ilm. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), tunda kaasa kannatajatele ja tagakiusatutele (Ilm.8:13; 12:12 ), Jumala käsul karistatakse patuseid (Ilm. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Neile on antud võim ja neil on võim looduse ja selle elementide üle (Ilm. 10:1; 18:1). Nad peavad sõda kuradi ja tema deemonitega (Ilm. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), võtavad osa Jumala vaenlaste kohtumõistmisest (Ilm. 19:4).

Apokalüpsise õpetus inglimaailmast õõnestab põhjalikult iidsete gnostikute doktriini, kes tunnistasid Absoluudi ja materiaalse maailma vahepealseid olendeid (eoone), kes valitsevad maailma täiesti sõltumatult ja Temast sõltumatult.

Pühakute seas, keda apostel Johannes taevas näeb, on kaks rühma ehk "näod": need on märtrid ja neitsid. Ajalooliselt on märtrisurm esimene pühaduse liik ja seetõttu alustab apostel märtritest (6:9-11). Ta näeb nende hingi taevase altari all, mis sümboliseerib nende kannatuste ja surma lunastavat tähendust, millega nad osalevad Kristuse kannatustes ja justkui täiendavad neid. Märtrite verd võrreldakse Vana Testamendi ohvriverega, mis voolas alla Jeruusalemma templi altari alla. Kristluse ajalugu annab tunnistust, et iidsete märtrite kannatused aitasid kaasa mandunud paganliku maailma moraalsele uuenemisele. Vanakirjanik Tertulianus kirjutas, et märtrite veri on uute kristlaste seemneks. Usklike tagakiusamine Kiriku edasise eksisteerimise ajal kas vaibub või tugevneb ja seetõttu selgus salavaatajale, et uutel märtritel tuleb endiste arvu täiendada.

Hiljem näeb apostel Johannes taevas tohutul hulgal inimesi, keda keegi ei suutnud kokku lugeda – kõikidest hõimudest ja hõimudest ja rahvastest ja keeltest; nad seisid valgetes rüüdes, palmioksad käes (Ilm. 7:9-17). Sellel lugematul õigete hulgal on ühist see, et "nad tulid suurest viletsusest". Kõigi inimeste jaoks on tee paradiisi ühesugune – läbi kurbuse. Kristus on esimene kannataja, kes võttis enda peale maailma patud kui Jumala Tall. Palmioksad on kuradi üle võidu sümbol.

Erilises nägemuses kirjeldab nägija neitsid, s.t. inimesed, kes on loobunud abielurõõmudest kogu Kristuse teenimise nimel. (Vabatahtlikud "eunuhhid" Taevariigi huvides, vt selle kohta: Mt 19:12; Ilm 14:1-5. Kirikus viidi see vägitegu sageli läbi kloostris). Nägija näeb neidude otsaesisele (otsmikule) kirjutatud "Isa nimi", mis näitab nende moraalset ilu, peegeldades Looja täiuslikkust. "Uus laul", mida nad laulavad ja mida keegi ei saa korrata, väljendab vaimset kõrgust, mille nad on saavutanud läbi paastu, palve ja kasinuse. See puhtus on maise eluviisiga inimestele üle jõu.

Moosese laul, mida õiged järgmises nägemuses laulsid (Ilm. 15:2-8), meenutab tänulaulu, mida iisraellased laulsid, kui nad pärast Punase mere ületamist päästeti Egiptuse orjusest (2Ms 15 ptk). .). Samamoodi on Uue Testamendi Iisrael päästetud kuradi võimu ja mõju eest, siirdudes ristimise sakramendi kaudu armust täidetud ellu. Järgmistes nägemustes kirjeldab nägija pühakuid mitu korda. "Peen linane" (hinnaline linane rõivas), milles nad on riietatud, on nende õigluse sümbol. "Apokalüpsise" 19. peatükis kõneleb päästetute abielulaul lähenevast "abielust" Talle ja pühakute vahel, s.o. Jumala ja õigete vahelise lähima osaduse alguse kohta (Ilm. 19:1-9; 21:3-4). Ilmutusraamat lõpeb päästetud rahvaste õnnistatud elu kirjeldusega (Ilm. 21:24-27; 22:12-14 ja 17). Need on Piibli eredamad ja rõõmsamad leheküljed, mis näitavad võidukat kirikut hiilguse kuningriigis.

Seega, kui Apokalüpsis ilmub maailma saatus, suunab apostel Johannes usklike vaimse pilgu järk-järgult Taevariiki – maise rännaku lõppeesmärgi poole. Tundub, et ta on sunnitud ja ei taha rääkida süngetest sündmustest patuse maailmas.

Seitsme tihendi eemaldamine. Nelja ratsaniku nägemus (6. peatükk)

Seitsme pitseri nägemus on sissejuhatus järgnevatele Apokalüpsise ilmutustele. Esimese nelja pitseri avamisel ilmnevad neli ratsanikku, kes sümboliseerivad nelja tegurit, mis iseloomustavad kogu inimkonna ajalugu. Esimesed kaks tegurit on põhjus, kaks teist on tagajärg. Kroonitud ratsanik valgel hobusel "tuli välja vallutama". Ta isikustab neid häid loomulikke ja armulisi algeid, mille Looja inimesesse pani: Jumala kuju, moraalne puhtus ja süütus, püüdlus headuse ja täiuslikkuse poole, võime uskuda ja armastada ning individuaalsed "talendid", millega inimene on võimeline. sünnib, aga ka Püha Vaimu armuande, mida ta kirikus vastu võtab. Looja mõtte kohaselt peaksid need head põhimõtted olema "võitnud", st määrab inimkonna õnneliku tuleviku. Kuid inimene, juba Eedenis, alistus kiusaja kiusatusele. Patust kahjustatud loodus läks edasi tema järglastele; seetõttu on inimesed varakult altid pattu tegema. Korduvatest pattudest võimenduvad neis veelgi kurjad kalduvused. Nii et inimene selle asemel, et vaimselt kasvada ja täiustuda, langeb alla hävitav tegevus oma kired, andub erinevatesse patustesse ihadesse, hakkab kadestama ja vaenama. Kõik maailma kuriteod (vägivald, sõjad ja kõikvõimalikud katastroofid) tulenevad inimese sisemisest ebakõlast.

Kirgede hävitavat tegevust sümboliseerib punane hobune ja ratsanik, kes viisid inimestelt maailma ära. Oma heitlikele patustele soovidele alludes raiskab inimene Jumala poolt talle antud andeid, jääb füüsiliselt ja vaimselt vaeseks. Avalikus elus aga viivad vaen ja sõjad ühiskonna nõrgenemise ja lagunemiseni, selle vaimsete ja materiaalsete ressursside kadumiseni. Seda inimkonna sisemist ja välist vaesumist sümboliseerib must hobune, kelle ratsanik hoiab käes mõõtu (või kaalu). Lõpuks viib Jumala andide täielik kaotamine vaimse surmani ning vaenu ja sõdade lõplik tagajärg on inimeste surm ja ühiskonna lagunemine. Seda inimeste kurba saatust sümboliseerib kahvatu hobune.

Neli apokalüptilist ratsanikku kirjeldavad inimkonna ajalugu kõige üldisemalt. Esiteks - meie esivanemate õnnis elu Eedenis, keda kutsuti "valitsema" looduse üle (valge hobune), seejärel - nende langemine (punane hobune), misjärel nende järeltulijate elu täitus mitmesuguste õnnetuste ja vastastikuse hävinguga (must ja kahvatud hobused). Apokalüptilised hobused sümboliseerivad ka üksikute osariikide elu nende õitsengu ja allakäigu perioodidega. Siin ja elutee iga inimene - oma lapseliku puhtuse, naiivsuse, suure potentsiaaliga, mida varjutab tormiline noorus, kui inimene raiskab oma jõudu, tervist ja lõpuks sureb. Siin on Kiriku ajalugu: kristlaste vaimne kirglikkus apostellikul ajal ja Kiriku püüded uuendada inimühiskonda; ketserluste ja skismide tekkimine kirikus endas ning kiriku tagakiusamine paganliku ühiskonna poolt. Kirik nõrgeneb, läheb katakombidesse ja mõned kohalikud kirikud kaovad üldse.

Seega võtab nelja ratsaniku nägemus kokku tegurid, mis patuse inimkonna elu iseloomustavad. Apokalüpsise järgnevad peatükid arendavad seda teemat sügavamalt. Kuid viienda pitseri eemaldamisega näitab nägija ka inimliku viletsuse helgemat külge. Kristlased, kes on füüsiliselt kannatanud, on vaimselt võitnud; nüüd on nad paradiisis! (Ilm. 6:9-11) Nende saavutus toob neile igavese tasu ja nad valitsevad koos Kristusega, nagu on kirjeldatud 20. peatükis. Üleminek Kiriku õnnetuste üksikasjalikumale kirjeldamisele ja jumalakartmatute jõudude tugevnemisele on tähistatud seitsmenda pitsati tõstmisega.

Seitse toru. Väljavalitute jäljendamine. Katastroofide algus ja looduse lüüasaamine (7-11 peatükk)

Inglipasunad ennustavad inimkonnale nii füüsilisi kui ka vaimseid õnnetusi. Kuid enne katastroofide algust näeb apostel Johannes inglit, kes paneb pitseri Uue Iisraeli poegade otsaesisele (Ilm. 7:1-8). "Iisrael" on siin Uue Testamendi kirik. Jäljendus sümboliseerib valitud olemust ja armuga täidetud eestkostet. See nägemus tuletab meelde Kinnitamise sakramenti, mille käigus "jäetakse vastristitud otsmikule Püha Vaimu anni pitser". See tuletab meile meelde ka ristimärki, neid, keda kaitseb "vaenlasele vastupanu". Inimestele, keda õnnistatud pitser ei kaitse, kahjustab kuristikust välja tulnud "jaaniuss" ehk kuradi väest, (Ilm. 9:4). Prohvet Hesekiel kirjeldab sarnast jäljendit iidse Jeruusalemma õiglastest kodanikest enne, kui kaldea hordid selle vallutasid. Nii siis kui ka praegu pandi salapärane pitser, et päästa õiged kurjade saatusest (Hes. 9:4). Kui Iisraeli 12 hõimu (hõimu) loetletakse nimede järgi, jäetakse Daani hõim teadlikult välja. Mõned peavad seda viiteks Antikristuse päritolule sellest hõimust. Selle arvamuse aluseks on patriarh Jaakobi salapärased sõnad Daani järglaste tuleviku kohta: "madu teel, rästik teel" (1Ms 49:17).

Seega on see nägemus sissejuhatuseks järgnevale kiriku tagakiusamise kirjeldusele. Jumala templi mõõtmine 11. peatükis. on sama tähendusega, mis Iisraeli poegade pitseerimine: Kiriku laste kaitsmine kurja eest. Jumala tempel, nagu päikese käes riietatud naine, ja Jeruusalemma linn on Kristuse kiriku erinevad sümbolid. Nende visioonide põhiidee seisneb selles, et kirik on püha ja Jumalale kallis. Jumal lubab tagakiusamist usklike moraalse parandamise nimel, kuid kaitseb neid kurjuse orjastamise ja sama saatuse eest Jumala vastu võitlejatega.

Enne seitsmenda pitseri avamist valitseb vaikus "nagu pooleks tunniks" (Ilm. 8:1). See on vaikus enne tormi, mis Antikristuse ajal maailma segab. (Kaasaegne desarmeerimisprotsess kommunismi kokkuvarisemise tagajärjel ei ole paus, mis antakse inimestele Jumala poole pöördumiseks?). Enne katastroofide algust näeb apostel Johannes pühakuid tulihingeliselt inimeste peale armu palumas (Ilm. 8:3-5).

Katastroofid looduses. Pärast seda kostub iga seitsme ingli trompetiheli, misjärel algavad erinevad katastroofid. Esmalt hävib kolmandik taimestikust, seejärel kolmandik kaladest ja muudest mereelukatest, millele järgneb jõgede ja veeallikate mürgistus. Rahe ja tule langemine, leekiv mägi ja helendav täht maapinnale viitavad ilmselt allegooriliselt nende katastroofide tohututele mõõtmetele. Kas see pole mitte globaalse reostuse ja looduse hävimise ennustus, mida tänapäeval täheldatakse? Kui jah, siis ökoloogiline katastroof ennustab Antikristuse tulekut. Üha enam rüvetades endas Jumala kuju, lakkavad inimesed Tema imelist maailma hindamast ja armastamast. Oma jäätmetega reostavad nad järvi, jõgesid ja merd; lekkinud nafta mõjutab tohutuid rannikualasid; hävitada metsi ja džungleid, hävitada paljusid looma-, kala- ja linnuliike. Looduse mürgitamisest haigestuvad ja surevad nii süüdlased ise kui ka nende julma ahnuse süütud ohvrid. Sõnad: "Kolmanda tähe nimi on koirohi ... Ja paljud inimesed surid vette, sest nad muutusid kibedaks" meenutavad Tšernobõli katastroof sest "tšernobõli" tähendab koirohtu. Mida aga tähendab päikese ja tähtede kolmanda osa lüüasaamine ja nende varjutus? (Ilm. 8:12). Ilmselgelt räägime siin õhusaastest sellise olekuni, kus päikesevalgus ja tähevalgus, mis jõuavad maale, tunduvad vähem eredad. (Näiteks õhusaaste tõttu tundub Los Angelese taevas tavaliselt määrdunudpruuni värvi, samal ajal kui öösel pole linna kohal peaaegu ühtegi tähte, välja arvatud kõige heledamad).

Lugu jaaniussist (5. trompet, (Ilm. 9:1-11)), kes kuristikust välja tuli, räägib deemonliku jõu tugevnemisest inimeste seas. Seda juhib "Apollyon", mis tähendab "hävitajat" - kurat. Kui inimesed kaotavad oma uskmatuse ja pattudega Jumala armu, täitub neis tekkiv vaimne tühjus üha enam deemonliku jõuga, mis piinab neid kahtluste ja erinevate kirgedega.

Apokalüptilised sõjad. Kuuenda ingli trompet paneb üle Eufrati jõe liikuma tohutu armee, mille tõttu hukkub kolmandik rahvast (Ilm 9:13-21). Piibli käsitluses tähistab Eufrati jõgi piiri, mille taha on koondunud Jumalavaenulikud rahvad, ähvardades Jeruusalemma sõja ja hävitamisega. Rooma impeeriumi jaoks oli Eufrati jõgi kaitsevall idapoolsete rahvaste rünnakute vastu. Apokalüpsise üheksas peatükk on kirjutatud aastatel 66–70 pKr toimunud julma ja verise Juudi-Rooma sõja taustal, mis on veel värskelt apostel Johannese mälus. Sellel sõjal oli kolm etappi (Ilm. 8:13). Sõja esimene faas, kus Gasius Florus juhtis Rooma vägesid, kestis viis kuud, maist 66. septembrini (viis jaaniussikuud, Ilm 9: 5 ja 10). Peagi algas sõja teine ​​faas, oktoobrist 66. novembrini, kus Süüria kuberner Cestius juhtis nelja Rooma leegioni (neli inglit Eufrati jõe ääres, Ilm 9:14). See sõjafaas oli juutidele eriti laastav. Flaviani juhitud sõja kolmas faas kestis kolm ja pool aastat – 67. aprillist 70. septembrini ning lõppes Jeruusalemma hävitamise, templi põletamise ja vangistatud juutide hajutamisega üle Rooma impeeriumi. Sellest verisest Rooma-Juudi sõjast sai viimaste aegade kohutavate sõdade prototüüp, millele Päästja oma vestluses Õlimäel osutas (Mt 24:7).

Infernaalse jaaniussi ja Eufrati hordi atribuute võib tunnustada kui kaasaegseid massihävitusrelvi - tanke, kahureid, pommitajaid ja tuumarakette. Apokalüpsise edasistes peatükkides kirjeldatakse kõiki lõpuaegade intensiivistuvaid sõdu (Ilm. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 ja 20:7-8). Sõnad "Eufrati jõgi on kuivanud, nii et kuningate tee päikesetõusust" (Ilm 16:12) võib olla valmis viitama "kollasele ohule". Tuleb meeles pidada, et apokalüptiliste sõdade kirjelduses on küll päris sõdade jooni, kuid viidatakse lõpuks vaimsele sõjale ning pärisnimedel ja numbritel on allegooriline tähendus. Nii selgitab apostel Paulus: "Meie maadlus ei käi liha ja vere vastu, vaid vürstiriikide, vägede vastu, selle ajastu pimeduse valitsejate vastu, kurjuse vaimude vastu, kes on kõrgetel kohtadel" (Ef 6:12). Nimi Armageddon koosneb kahest sõnast: "Ar" (heebrea keeles - tavaline) ja "Megiddo" (piirkond Püha Maa põhjaosas, Karmeli mäe lähedal, kus iidsetel aegadel alistas Barak Sisera armee ja prohvet Eelija hävitas enam kui viissada Baali preestrit (Ilm. 16:16 & 17:14; Kohtumõistjate 4:2–16; 1. Kuningate 18:40). Nende piiblisündmuste valguses sümboliseerib Harmagedoon Jumala vastu võitlevate jõudude lüüasaamist Kristuse poolt. Nimed Gog ja Magog 20. peatükis tuletage meelde Hesekieli ennustust lugematute hordide sissetungi kohta Jeruusalemma Maagogi maalt (Kaspia mere lõunaosas) Googi juhtimisel (Hesekiel 38-39; Ilm 20:7-8). Hesekiel dateerib selle ettekuulutuse messia-aega. Apokalüpsises tuleb "pühakute laagri ja armastatute linna" (st kiriku) piiramist Googi ja Magogi hordide poolt ning nende hordide hävitamist taevase tulega mõista täieliku lüüasaamise tähenduses. rõhuvatest jõududest, nii inimlikest kui deemonlikest, Kristuse teise tulemise kaudu.

Mis puudutab patuste füüsilisi õnnetusi ja karistusi, mida Apokalüpsis sageli mainitakse, siis vaataja ise selgitab, et Jumal lubab neid manitseda, et tuua patuseid meeleparandusele (Ilm 9:21). Kuid apostel märgib kurbusega, et inimesed ei võta Jumala kutset kuulda, nad jätkavad patustamist ja deemonite teenimist. Nad nagu "hammustavad" tormavad iseennast hävitama.

Kahe tunnistaja nägemus (11:2-12). 10. ja 11. peatükk on 7 trompeti ja 7 märgi nägemuse vahepealne. Kahes Jumala tunnistajas näevad mõned pühad isad Vana Testamendi õigeid Eenokit ja Eelijat (või Moosest ja Eelijat). On teada, et Eenok ja Eelija viidi elusalt taevasse (1Ms 5:24; 4Kuningate 2:11) ja enne maailma lõppu tulevad nad maa peale, et paljastada Antikristuse võlts ja kutsuda inimesi ustavusele. Jumal. Hukkamised, mida need tunnistajad inimestele toovad, meenutavad prohvetite Moosese ja Eelija imetegusid (2Ms 7–12 peatükk; 1. Kuningate 17:1; 4. Kuningate 1:10). Apostel Johannese jaoks võisid kahe apokalüptilise tunnistaja prototüübid olla apostlid Peetrus ja Paulus, kes olid hiljuti Roomas Nero käes kannatanud. Ilmselt sümboliseerivad Apokalüpsise kaks tunnistajat teisi Kristuse tunnistajaid, kes levitavad evangeeliumi vaenulikus paganlikus maailmas ja tembeldavad sageli nende jutluse märtrisurmaga. Sõnad "Soodoma ja Egiptus, kus ka meie Issand risti löödi" (Ilm. 11:8) viitavad Jeruusalemma linnale, kus kannatas Issand Jeesus Kristus, palju prohveteid ja algkristlasi. (Mõned viitavad sellele, et Antikristuse ajal saab Jeruusalemmast maailmariigi pealinn. Küll aga annavad nad sellele arvamusele majandusliku põhjenduse).

Seitse märki (12-14 ptk). Kirik ja metsalise kuningriik

Mida kaugemale, seda selgemalt avab vaataja lugejatele inimkonna jagunemise kaheks vastandlikuks leeriks - Kirik ja metsalise kuningriik. Eelmistes peatükkides hakkas apostel Johannes lugejatele Kirikut tutvustama, rääkides pitseeritutest, Jeruusalemma templist ja kahest tunnistajast ning 12. peatükis näitab ta Kirikut kogu tema taevases hiilguses. Samal ajal tuvastab ta tema peamise vaenlase - kuradi-draakoni. Nägemus päikesesse riietatud Naisest ja draakonist teeb ilmseks, et sõda hea ja kurja vahel ulatub materiaalsest maailmast kaugemale ning ulatub inglite maailma. Apostel näitab, et kehatute vaimude maailmas on teadlik kuri olend, kes peab meeleheitliku järjekindlusega sõda Jumala ustavate inglite ja rahva vastu. See hea ja kurja sõda, mis läbib kogu inimkonna olemasolu, algas inglimaailmas enne materiaalse maailma loomist. Nagu me juba ütlesime, kirjeldab vaataja seda sõda Apokalüpsise erinevates osades, mitte selle kronoloogilises järjestuses, vaid erinevates fragmentides või faasides.

Naise nägemus tuletab lugejale meelde Jumala tõotust Aadamale ja Eevale Messia (Naise Seemne) kohta, kes kustutab mao pea (1Ms 3:15). Võiks arvata, et 12. peatükis viitab Naine Neitsi Maarjale. Edasisest narratiivist, mis räägib aga Naise teistest järglastest (kristlastest), on aga selge, et siin peab Naine tähendama Kirikut. Naise päikesepaiste sümboliseerib pühakute moraalset täiuslikkust ja Kiriku armust täis valgustust Püha Vaimu andidega. Kaksteist tähte sümboliseerivad kaksteist Uus-Iisraeli hõimu – s.t. kristlike rahvaste kogu. Naise piinamine sünnituse ajal sümboliseerib Kiriku teenijate (prohvetite, apostlite ja nende järeltulijate) ärakasutamist, raskusi ja kannatusi, mida nad kannatasid evangeeliumi levitamisel maailmas ja kristlike vooruste kehtestamisel oma vaimsete laste seas. ("Minu lapsed, kelle pärast ma olen taas vaevlemas, kuni Kristust teis on kujutatud," ütles apostel Paulus Galaatia kristlastele (Gl 4:19)).

Naise esmasündinu, "kes pidi valitsema raudkepiga kõiki rahvaid", on Issand Jeesus Kristus (Ps 2:9; Ilm. 12:5 ja 19:15). Ta - Uus Adam kellest sai Kiriku pea. Imiku "ülevõtmine" viitab ilmselgelt Kristuse taevasse tõusmisele, kus Ta istus "Isa paremale käele" ja valitseb sellest ajast peale maailma saatusi.

"Sabaga draakon tõmbas taevast eemale kolmandiku tähtedest ja viskas need maapinnale" (Ilm. 12:4). Nende tähtede järgi mõistavad tõlgid ingleid, kelle uhke Kurat-Dennitsa mässas Jumala vastu, mille tagajärjel toimus taevas sõda. (See oli esimene revolutsioon universumis!). Heade inglite eesotsas võttis sõna peaingel Miikael. Inglid, kes mässasid Jumala vastu, said lüüa ega saanud taevasse jääda. Olles Jumalast eemaldunud, muutusid nad headest inglitest deemoniteks (deemoniteks). Nende allilma kuningriik, mida nimetatakse kuristiks või põrguks, sai pimeduse ja kannatuste paigaks. Pühade isade sõnul toimus apostel Johannese poolt siin kirjeldatud sõda inglimaailmas juba enne materiaalse maailma loomist. Siin on tsiteeritud selleks, et selgitada lugejale, et draakon, kes hakkab Kirikut edasistes apokalüpsisenägemustes taga kiusama, on langenud Dennitsa – Jumala ürgvaenlane.

Niisiis, olles saanud taevas lüüa, haarab draakon kogu oma raevuga relvad Naiskiriku vastu. Tema relvadeks on palju erinevaid ahvatlusi, mida ta tormise jõena Naise pihta heidab. Kuid ta päästab end kiusatusest kõrbesse põgenedes, st loobudes vabatahtlikult elu hüvedest ja mugavustest, millega draakon teda köita püüab. Naise kaks tiiba on palve ja paastumine, millega kristlasi vaimsustatakse ja muudetakse ligipääsmatuks madona maa peal roomavale draakonile (1Ms 3:14; Mk 9:29). (Tuleb meeles pidada, et paljud innukad kristlased kolisid juba esimestest sajanditest alates sõna otseses mõttes kõrbesse, jättes lärmakad linnad täis ahvatlusi. Kristlastel pole õrna aimugi. ”Munkastlus õitses idas 4-7 sajandil, kui Egiptuse, Palestiina, Süüria ja Väike-Aasia kõrbepaikadesse moodustati palju kloostreid, kus oli sadu ja tuhandeid munkasid ja nunnasid.Lähis-Idast levis klooster Athosele ja sealt edasi Venemaale, kus revolutsioonieelsel ajal oli neid rohkem. kui tuhat kloostrit ja sketet).

Märge. Väljend "aeg, ajad ja pool aega" – 1260 päeva ehk 42 kuud (Ilm. 12: 6-15) – vastab kolmele ja poolele aastale ning tähistab sümboolselt tagakiusamise perioodi. Päästja avalik teenistus kestis kolm ja pool aastat. Umbes sama kaua jätkus usklike tagakiusamine kuningas Antiochus Epiphanese, keisrite Nero ja Domitianuse ajal. Samal ajal tuleks Apokalüpsis olevaid numbreid mõista allegooriliselt (vt eespool).

Metsaline, kes tuli välja merest, ja metsaline, kes tuli välja maalt. Alates. Peatükid 13-14

Enamik pühasid isasid mõistavad Antikristust kui "metsalist merest" ja valeprohvetit kui "metsalist maast". Meri sümboliseerib uskmatut rahvamassi, kes on alati ärevil ja kirgedest tulvil. Edasisest jutustusest metsalise kohta ja prohvet Taanieli paralleeljutustusest (Tn 7-8 ptk.). tuleks järeldada, et "metsaline" on kogu antikristuse teooma impeerium. Kõrval väline väljanägemine draakon-kurat ja merest välja tulnud metsaline, kellele draakon oma jõu üle andis, on üksteisega sarnased. Nende välised omadused räägivad nende osavusest, julmusest ja moraalsest inetusest. Metsalise pead ja sarved sümboliseerivad jumalatuid riike, mis moodustavad antikristliku impeeriumi, ja ka nende valitsejaid ("kuningaid"). Teade ühe metsalise pea surmavast haavast ja selle paranemisest on salapärane. Aja jooksul hakkavad sündmused ise nende sõnade tähendust valgustama. Selle allegooria ajalooliseks aluseks võib olla paljude apostel Johannese kaasaegsete veendumus, et tapetud Nero ärkas ellu ja et ta naaseb peagi koos Partia vägedega (asub üle Eufrati jõe (Ilm. 9:14 ja 16:12). )), et oma vaenlastele kätte maksta. Siin võib viidata teomaahilise paganluse osalisele lüüasaamisele kristliku usu poolt ja paganluse taaselustamisele üldise kristlusest taganemise perioodil. Teised näevad siin viidet Jumala vastu võitleva judaismi lüüasaamisele meie ajastu 70ndatel. "Nad ei ole juudid, vaid saatana kogudus," ütles Issand Johannesele (Ilm. 2:9; 3:9). (Lugege selle kohta lähemalt meie brošüürist "Maailma lõpu kristlik õpetus").

Märge. Apokalüpsise metsalise ja prohvet Taanieli nelja metsalise vahel on sarnasusi, kes kehastasid nelja iidset paganlikku impeeriumi (Taani 7. peatükk). Neljas metsaline kuulus Rooma impeeriumile ja viimase metsalise kümnes sarv tähendas Süüria kuningat Antiochus Epiphanest – saabuva Antikristuse prototüüpi, keda peaingel Gabriel nimetas "põlastusväärseks" (Tn 11:21). Apokalüptilise metsalise omadustel ja tegudel on palju ühist ka prohvet Taanieli kümnenda sarvega (Tn 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Kaks esimest Makkabi raamatut on maailmalõpu eelse aegade ilmekas illustratsioon.

Seejärel kirjeldab vaataja maa seest välja tulnud metsalist, keda ta hiljem nimetab valeprohvetiks. Maa sümboliseerib siin vaimsuse täielikku puudumist valeprohveti õpetuses: kõik on küllastunud materialismist ja meeldivast pattu armastavast lihast. Valeprohvet petab inimesi valede imedega ja paneb neid kummardama esimest metsalist. "Tal oli kaks sarve nagu tallel ja ta rääkis nagu draakon" (Ilm. 13:11), - see tähendab ta nägi välja tasane ja rahumeelne, kuid tema kõned olid täis meelitusi ja valesid.

Nagu 11. peatükis, sümboliseerivad kaks tunnistajat kõiki Kristuse teenijaid, nii ka ilmselgelt 13. peatüki kaks metsalist. sümboliseerivad kõiki kristluse vihkajaid. Metslane merest on kodaniku jumalatu jõu sümbol ja maapealne metsaline on valeõpetajate ja igasuguse väärastunud kirikuvõimu kogu. (Teisisõnu, Antikristus tuleb tsiviilkeskkonnast, tsiviiljuhi sildi all, teda kuulutavad ja kiidavad valeprohvetid või valeprohvetid, kes on reetnud oma usulisi tõekspidamisi).

Nii nagu Päästja maise elu ajal ühinesid need kaks võimu, nii tsiviil- kui ka religioossed, Pilaatuse ja juudi ülempreestrite isikus Kristuse ristilöömise hukkamõistmises, nii on need kaks jõudu sageli kogu inimkonna ajaloo jooksul ühinege võitluses usu vastu ja usklike tagakiusamise eest. Nagu juba mainitud, kirjeldab Apokalüpsis mitte ainult kauget tulevikku, vaid ka pidevalt kordub - erinevatele rahvastele korraga. Ja ka Antikristus on kõigi jaoks oma, ilmudes anarhia ajal, mil "võetakse tagasi see, kes hoiab tagasi". Näited: prohvet Bileam ja Moabi kuningas; kuninganna Iisebel ja tema preestrid; valeprohvetid ja vürstid enne Iisraeli ja hilisemate juutide hävitamist, "pühast lepingust taganenud" ja kuningas Antiochus Epiphanes (Tn 8:23; 1. Mak. ja 2. Mak. 9. ptk.), Moosese seaduse järgijad ja Rooma apostelliku aja valitsejad. Uue Testamendi aegadel nõrgendasid ketserlikud valeõpetajad kirikut oma lõhedega ja aitasid sellega kaasa araablaste ja türklaste vallutusedule, kes ujutasid üle ja hävitasid õigeusu ida; Vene vabamõtlejad ja populistid valmistasid pinnase revolutsiooniks; kaasaegsed valeõpetajad võrgutavad ebastabiilseid kristlasi erinevatesse sektidesse ja kultustesse. Kõik nad on valeprohvetid, kes aitavad kaasa jumalakartmatute jõudude edule. Apokalüpsis paljastab ilmekalt draakoni-kuradi ja mõlema metsalise vastastikuse toetuse. Siin on igaühel neist oma isekad arvutused: kurat ihkab ennast kummardada, Antikristus otsib võimu ja valeprohvet oma materiaalset kasu. Kirik, kutsudes inimesi usule Jumalasse ja vooruste tugevdamisele, on neile takistuseks ja nad võitlevad ühiselt selle vastu.

Metsalise kiri

(Ilm. 13: 16-17; 14: 9-11; 15: 2; 19:20; 20: 4). Pühakirja keeles tähendab enda peal pitseri (või märgi) kandmine kellelegi kuulumist või allumist. Oleme juba öelnud, et pitser (või Jumala nimi) usklike otsaesisel tähendab nende Jumala valitud valikut ja seega Jumala kaitset nende üle (Ilm. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). : 1; 22: 4). Apokalüpsise 13. peatükis kirjeldatud valeprohveti tegevus veenab, et metsalise kuningriik saab olema religioosse ja poliitilise iseloomuga. Luues erinevate riikide liidu, istutab see üheaegselt kristliku usu asemele uue religiooni. Seetõttu alluda Antikristusele (allegooriliselt - võtta oma otsaesisele või parem käsi metsalise pitser) on võrdne Kristuse eitamisega, mis toob kaasa Taevariigi äravõtmise. (Pitseri sümboolika on ammutatud antiikaja kombest, mil sõdalased põletasid oma juhtide nimed kätele või otsaesisele ning orjad võtsid - vabatahtlikult või sunniviisiliselt - oma isanda nime pitsati. Paganad pühendasid mõni jumalus kandis sageli selle jumaluse tätoveeringut) ...

Pole välistatud, et Antikristuse ajal võetakse kasutusele täiustatud arvutiregistreerimine sarnaselt tänapäevastele pangakaartidele. Parandus seisneb selles, et nähtamatu arvutikood trükitakse mitte plastkaardile, nagu praegu, vaid otse inimkehale. See elektroonilise või magnetilise "silma" poolt loetav kood edastatakse keskarvutisse, mis salvestab kogu teavet isiku kohta, nii isiklikku kui ka rahalist. Seega asendab isikukoodide kehtestamine otse avalikult vajaduse raha, passide, viisade, piletite, tšekkide, krediitkaartide ja muude isiklike dokumentide järele. Tänu individuaalsele kodeerimisele saab kõiki rahalisi tehinguid – palkade saamist ja võlgade tasumist – teha otse arvutis. Raha puudumisel pole röövlil inimeselt midagi võtta. Riik saab põhimõtteliselt kergemini kuritegevust kontrolli all hoida, kuna tänu keskarvutile on inimeste liikumised talle teada. Tundub, et sellises positiivses aspektis pakutakse seda personaalset kodeerimissüsteemi. Praktikas kasutatakse seda ka usuliseks ja poliitiliseks kontrolliks inimeste üle, kui "keegi ei tohi osta ega müüa peale selle, kellel on see märk" (Ilm. 13:17).

Muidugi on siin väljendatud mõte inimestele koodide tembeldamisest spekulatsioon. Asi pole elektromagnetilistes märkides, vaid truuduses või Kristuse reetmises! Läbi kristluse ajaloo avaldas kristlusevastase valitsuse surve usklikele erinevaid vorme: iidolile ametliku ohverduse toomine, muhamedluse aktsepteerimine, ateistliku või kristlusevastase organisatsiooniga liitumine. Apokalüpsise keeles on see "metsalise märgi" aktsepteerimine: ajutiste eeliste omandamine Kristusest loobumise hinnaga.

Metsalise arv - 666

(Ilm. 13:18). Selle numbri tähendus on endiselt mõistatus. Ilmselgelt saab see dešifreerida, kui asjaolud seda soosivad. Mõned tõlgendajad numbris 666 näevad arvu 777 vähenemist, mis omakorda tähendab kolmekordset täiuslikkust, täielikkust. Selle numbri sümboolika sellise mõistmisega on Antikristus, kes püüab kõiges näidata oma üleolekut Kristusest, tegelikult kõiges ebatäiuslikuks. Iidsetel aegadel lähtuti nime arvutamisel sellest, et tähestiku tähtedel oli numbriline tähendus. Näiteks kreeka keeles (ja kirikuslaavi keeles) oli "A" võrdne 1-ga, B = 2, G = 3 jne. Sarnane tähtede numbriline tähendus on olemas ladina ja heebrea keeles. Iga nime sai aritmeetiliselt välja arvutada, liites tähtede arvväärtused. Näiteks kreeka keeles kirjutatud nimi Jeesus on 888 (võib-olla tähistab ülimat täiuslikkust). On tohutult palju pärisnimesid, mis numbriteks tõlgitud tähtede summa järgi annavad 666. Näiteks nimi Nero Caesar, kirjutatud heebrea tähtedega. Sel juhul, kui Antikristuse õige nimi oleks teada, ei nõuaks selle numbrilise väärtuse arvutamine erilist tarkust. Võib-olla on siin vaja mõistatusele põhimõttelisel tasandil lahendust otsida, aga pole selge, mis suunas. Apokalüpsise metsaline on nii Antikristus kui ka tema riik. Võib-olla võetakse Antikristuse ajal kasutusele initsiaalid, mis tähistavad uut ülemaailmset liikumist? Jumala tahtel on Antikristuse isikunimi esialgu tühise uudishimu eest varjatud. Kui aeg käes, dešifreerivad need, kes järgivad.

Rääkides metsalise kujutis

Raske on mõista valeprohveti kohta käivate sõnade tähendust: „Ja talle anti teha vaim metsalise kuju järgi, nii et metsalise kuju rääkis ja tegutses nii, et kõik, kes ei kummarda. metsalise kuju tapetaks” (Ilm. 13:15). Selle allegooria põhjuseks võis olla Antiochus Epiphanese nõue, et juudid kummardaksid tema poolt Jeruusalemma templisse püstitatud Jupiteri kuju. Hiljem nõudis keiser Domitianus, et kõik Rooma impeeriumi elanikud kummardaksid tema kuju. Domitianus oli esimene keiser, kes nõudis oma eluajal endale jumalikku austust ja kutsuti "meie Issandaks ja Jumalaks". Mõnikord peitsid end keisri kujude taha suurema mulje saamiseks preestrid, kes sealt tema nimel kõnelesid. Kristlased, kes ei kummardanud Domitianuse kuju ees, kästi hukata, vaid teha kummardajatele kingitusi. Võib-olla räägime Apokalüpsise ennustuses mingist aparaadist nagu televiisor, mis edastab Antikristuse pilti ja samal ajal jälgib, kuidas inimesed sellele reageerivad. Igal juhul kasutatakse filme ja televisiooni meie ajal laialdaselt kristlusevastaste ideede juurutamiseks, inimeste julmuse ja vulgaarsusega harjumiseks. Igapäevane valimatu televiisori vaatamine tapab inimeses hea ja püha. Kas telekas pole rääkiva metsalise pildi eelkäija?

Seitse kaussi. Jumalatu jõu tugevdamine. Patuste kohtumõistmine 15-17 ptk.

Selles Apokalüpsise osas kirjeldab vaataja metsalise kuningriiki, mis saavutas oma võimu ja inimeste elude üle kontrolli tipphetke. Tõelisest usust taganemine hõlmab peaaegu kogu inimkonda ja Kirik jõuab äärmise kurnatuseni: "Ja talle anti pühakutega sõda pidada ja neid võita" (Ilm. 13:7). Kristusele ustavaks jäänud usklike julgustamiseks tõstab apostel Johannes nende pilgu taevasele maailmale ja näitab suurt hulka õigeid inimesi, kes nagu iisraellased, kes Moosese käe all vaarao käest päästeti, laulavad võidulaulu (2Ms 14). -15 ptk).

Kuid vaaraode võimu lõpu saabudes olid kristlusevastase valitsemise päevad loetud. Järgmised peatükid (16-20 peatükid). eredate tõmmetega tõmbavad nad Jumala kohtuotsuse teomistide üle. Looduse lüüasaamine 16. ptk. sarnane 8. peatüki kirjeldusega, kuid siin saavutab see ülemaailmsed mõõtmed ja jätab kohutava mulje. (Nagu varemgi, tegelevad looduse hävitamisega ilmselt inimesed ise – sõdade ja tööstusjäätmetega). Päikese kuumuse suurenemine, mille tõttu inimesed kannatavad, võib olla seotud osooni hävimisega stratosfääris ja süsinikdioksiidi suurenemisega atmosfääris. Päästja ennustuse kohaselt muutuvad elutingimused viimasel aastal enne maailma lõppu nii väljakannatamatuks, et „kui Jumal poleks neid päevi lühendanud, poleks ükski liha pääsenud” (Mt 24:22).

Kohtuotsuse ja karistuse kirjeldus Apokalüpsise peatükkides 16-20 järgib Jumala vaenlaste süü suurendamise järjekorda: esiteks karistatakse inimesi, kes on võtnud metsalise märgi, ja antikristliku impeeriumi pealinnaks on "Babülon". ”, siis Antikristus ja valeprohvet ning lõpuks kurat.

Babüloni lüüasaamise lugu esitatakse kaks korda: kõigepealt üldiselt 16. peatüki lõpus ja üksikasjalikumalt - 18-19 peatükis. Babüloni kujutatakse metsalise seljas istuva hoorana. Nimi Babülon meenutab Kaldea Babülooniat, kuhu Vana Testamendi aegadel koondus teomahiline jõud. (Kaldea väed hävitasid iidse Jeruusalemma aastal 586 eKr). Kirjeldades "hoora" luksust, pidas apostel Johannes silmas rikast Roomat oma sadamalinnaga. Kuid paljud apokalüptilise Babüloni omadused ei kehti Vana-Rooma ja ilmselgelt viitavad Antikristuse pealinnale.

Sama müstiline on 17. peatüki lõpus toodud ingli seletus "Paabeli saladuse" kohta Antikristuse ja tema kuningriigi üksikasjades. Tõenäoliselt mõistetakse neid üksikasju tulevikus, kui selleks on õige aeg. Mõned allegooriad on võetud seitsmel künkal seisnud Rooma ja selle teoomakeisrite kirjeldusest. "Viis kuningat (metsalise pead) langes" - need on esimesed viis Rooma keisrit - Julius Caesarist Claudiukseni. Kuues pea on Nero, seitsmes Vespasianus. "Ja metsaline, kes oli ja mida ei ole, on kaheksas ja (ta on) seitsme hulgast" - see on Domitianus, kes taaselustas Nero populaarses kujutluses. Ta on esimese sajandi antikristus. Kuid tõenäoliselt saab 17. peatüki sümboolika viimase antikristuse ajal uue seletuse.

Kohtuprotsess Babüloni, antikristuse ja valeprohveti üle (ptk 18-19)

Erksates ja erksates värvides nägija maalib pildi ateistliku riigi pealinna langemisest, mida ta nimetab Babüloniks. See kirjeldus sarnaneb prohvetite Jesaja ja Jeremija ennustustele Kaldea Babüloni surma kohta aastal 539 eKr (Js 13-14 ptk; Js 21:9; Jr 50-51). Maailma kurjuse mineviku ja tulevaste keskuste vahel on palju sarnasusi. Eriti kirjeldatakse antikristuse (metsalise) ja valeprohveti karistamist. Nagu me juba ütlesime, on "metsaline" nii viimase teomahhi kindel isiksus kui ka kogu teomahhistliku võimu personifikatsioon üldiselt. Valeprohvet on viimane valeprohvet (antikristuse assistent), samuti kõigi pseudoreligioossete ja väärastunud kirikuvõimude kehastus.

Oluline on mõista, et Babüloni karistuse loos on Antikristus valeprohvet (ptk. 17-19). ja kurat (peatükis 20), ei järgi apostel Johannes mitte kronoloogilist, vaid põhimõttelist esitusmeetodit, mida me nüüd selgitame.

Kokkuvõttes õpetab Pühakiri, et ateistlik kuningriik lõpetab oma eksisteerimise Kristuse teise tulemise ajal ning siis Antikristus ja valeprohvet hukkuvad. Jumala kohutav kohtumõistmine maailma üle toimub süüdistatavate süü suurenemise järjekorras. ("Kohutmõistmise aeg algab Jumala kojas. Kui see algab kõigepealt meist, siis mis lõpp on neil, kes ei kuuletu Jumala sõnale?" (1Pt 4:17; Matt. 25:31- 46). patused, siis - Jumala teadlikud vaenlased ja lõpuks - kogu maailmas toimuva ülekohtu peamised süüdlased - deemonid ja kurat). Selles järjekorras jutustab apostel Johannes peatükkides 17-20 ka kohtumõistmisest Jumala vaenlaste üle. Samal ajal eelneb apostel iga süüdlaste kategooria (taganejad, antikristus, valeprohvet ja lõpuks kurat) kohtuotsusele, kirjeldades nende süüd. Seetõttu jääb mulje, et esmalt hävitatakse Babülon, mõni aeg hiljem karistatakse Antikristust ja valeprohvetit, misjärel tuleb pühakute kuningriik maa peale ja väga pika aja pärast tuleb välja kurat, et petta. rahvad ja siis saab Jumal teda karistada. Tegelikkuses käsitleb Apokalüpsis paralleelseid sündmusi. Apokalüpsise 20. peatüki õigeks tõlgendamiseks tuleks arvesse võtta seda apostel Johannese selgitusmeetodit. (Vt: "The Failure of Chiliasm" brošüürist maailma lõpust).

1000-aastane pühakute kuningriik. Kuradi kohtuotsus (20. peatükk). Surnute ülestõusmine ja viimane kohtuotsus

Kakskümmend peatükki, mis räägib pühakute kuningriigist ja kuradi topeltvõitmisest, hõlmab kogu kristluse eksisteerimise perioodi. See võtab kokku 12. peatüki draama, mis räägib draakoni poolt naise-kiriku tagakiusamisest. Esimest korda tabas kuradit Päästja surm ristil. Siis võeti ta ilma võimust maailma üle, „seoti“ ja „vangistati sügavikusse“ 1000 aastaks (st väga pikaks ajaks, Ilm. 20:3). "Nüüd on kohus selle maailma üle. Nüüd heidetakse välja selle maailma vürst," ütles Issand enne oma kannatusi (Johannese 12:31). Nagu teame 12. peatükist. Apokalüpsisel ja teistest Pühakirja paikadest oli kuradil ka pärast Päästja surma ristil võimalus usklikke kiusata ja neile intriige luua, kuid tal polnud nende üle enam võimu. Issand ütles oma jüngritele: "Vaata, ma annan teile meelevalla tallata madude ja skorpionide peal ja kogu vaenlase väe peal" (Luuka 10:19).

Alles vahetult enne maailma lõppu, kui inimeste massilise usust kõrvalekaldumise tulemusena võetakse keskkonnast "kinnihoidja" (2Ts 2:7), saab kurat taas patuste üle võitu. inimkonnale, kuid lühikeseks ajaks. Seejärel juhib ta viimast meeleheitlikku võitlust Kiriku vastu (Jeruusalemm), saates tema hordide vastu "Gogi ja Magogi", kuid Kristus saab teist korda lüüa ja lõpuks ("Ma ehitan oma kiriku ja kiriku väravad". põrgu ei võida teda" (Mt 16:18). Gogi ja Magogi hordid sümboliseerivad kõigi jumalakartmatute jõudude, inimeste ja põrgu, tervikut, mille kurat ühendab oma meeletus sõjas Kristuse vastu. Seega -Ajaloo jooksul aina süvenev võitlus kirikuga lõpeb Apokalüpsise 20. peatükis kuradi ja tema sulaste täieliku lüüasaamisega 1. peatükk võtab kokku selle võitluse vaimse poole ja näitab selle lõppu.

Usklike tagakiusamise helge pool on see, et olles füüsiliselt kannatanud, võitsid nad vaimselt kuradist, sest jäid Kristusele ustavaks. Alates märtrisurma hetkest valitsevad nad koos Kristusega ja "mõistvad kohut" maailma üle, võttes osa Kiriku ja kogu inimkonna saatusest. (Seetõttu pöördume abi saamiseks nende poole ja sellest järgneb õigeusklik pühakute austamine (Ilm. 20:4). Issand ennustas usu pärast kannatanute kuulsusrikast saatust: „Kes minusse usub, kui ta sureb, ärkab ellu” (Johannese 11:25) ...

"Esimene ülestõusmine" Apokalüpsis on vaimne uuestisünd, mis saab alguse uskliku ristimise hetkest, võimendab tema kristlikke tegusid ja saavutab oma kõrgeima oleku märtrisurma hetkel Kristuse pärast. Vaimselt uuestisündinutega on seotud tõotus: "Aeg tuleb ja juba on tulnud, mil surnud kuulevad Jumala Poja häält ja kuuldes ärkavad ellu." Lõpetavad 20. peatüki 10. salmi sõnad: kurat, kes pettis inimesi, "heideti tulejärve". Nii lõpeb lugu usust taganejate, valeprohveti, antikristuse ja kuradi hukkamõistmisest.

20. peatükk lõpeb viimse kohtupäeva kirjeldusega. Enne teda peab toimuma üldine surnute ülestõusmine – füüsiline, mida apostel nimetab "teiseks" ülestõusmiseks. Kõik inimesed tõusevad füüsiliselt üles – nii õiged kui patused. Pärast üldist ülestõusmist "avati raamatud ... ja surnute üle mõisteti kohut selle järgi, mis raamatutes oli kirjutatud". Ilmselgelt ilmub see siis kohtuniku trooni ette vaimne seisund iga inimene. Kõik tumedad teod, kurjad sõnad, salamõtted ja soovid – kõik hoolikalt varjatud ja isegi unustatud – kerkivad ootamatult pinnale ja muutuvad kõigile ilmseks. See saab olema kohutav vaatepilt!

Nagu on kaks ülestõusmist, nii on kaks surma. "Esimene surm" on uskmatuse ja patu seisund, milles elasid inimesed, kes ei võtnud evangeeliumi vastu. "Teine surm" on hukatus igavesele võõrandumisele Jumalast. See kirjeldus on väga sisutihe, kuna apostel on kohtuotsusest juba mitu korda varem rääkinud (vt Ilm 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19–21 ja 20: 11–15). Siin võtab apostel kokku viimase kohtupäeva (prohvet Taaniel räägib sellest lühidalt 12. peatüki alguses). Selle lühikese kirjeldusega lõpetab apostel Johannes inimkonna ajaloo kirjelduse ja jätkab õigete igavese elu kirjeldamisega.

Uus taevas ja uus maa. Igavene õndsus (21-22 peatükk)

Apokalüpsise raamatu kaks viimast peatükki on Piibli eredamad ja rõõmsamad leheküljed. Nad kirjeldavad õigete õnnistust uuendatud Maal, kus Jumal pühib kannatajate silmist kõik pisarad, kus ei ole enam surma, nuttu, kisa ega haigusi. Algab elu, mis ei lõpe.

Niisiis, Apokalüpsise raamat kirjutati kiriku intensiivistunud tagakiusamise ajal. Selle eesmärk on tugevdada ja lohutada usklikke eesseisvate väljakutsetega silmitsi seistes. See paljastab viisid ja nipid, millega kurat ja tema sulased üritavad usklikke hävitada; ta õpetab, kuidas kiusatustest üle saada. Apokalüpsise raamat kutsub usklikke üles olema tähelepanelik oma meeleseisundi suhtes, mitte kartma kannatusi ja surma Kristuse pärast. Ta näitab pühakute rõõmsat elu taevas ja kutsub üles nendega ühinema. Kuigi usklikel on mõnikord palju vaenlasi, on neil veelgi rohkem kaitsjaid inglite, pühakute ja eriti võitja Kristuse näol.

Raamat Apokalüpsis, eredamalt ja selgemalt kui teised Pühakirja raamatud, paljastab kurjuse ja hea võitluse draama inimkonna ajaloos ning näitab põhjalikumalt hea ja elu võidukäiku.

"Evangelist Johannese ilmutus" ja muud ennustused

Püha teoloog Johannes mainis oma "Ilmutuses" päeva, mil kõik inimesed, nii elavad kui surnud, tõusid haudadest üles ( riis. 23), seisab Jumala kohtu ees.

Arvatakse, et "Evangelist Johannese ilmutus" on kirjutatud aastatel 68-69 pKr. NS. Teadlased ei välista tõsiasja, et umbes 90. aastate keskel e.m.a. NS. seda toimetasid kirjatundjad. See juhtus pärast juutide esimese ülestõusu lüüasaamist roomlaste vastu. Märgitud kuupäev langeb praktiliselt kokku viitega Irenaeusele, mida Eusebius Caesareast (260–265–338 või 339) oma "Kiriku ajaloos" tsiteerib, Rooma kirikukirjanik, Caesarea (Palestiina) piiskop. Prohvetlik "Evangelist Johannese ilmutus" on tõeliselt suurejooneline pilt saabuvast Apokalüpsisest, mis lõpetab Uue Testamendi.

Teoloog Johannes andis esimestele kristlastele, kes Rooma võimude poolt kohutava tagakiusamise osaliseks said, suure ja lohutava sõnumi: „Õnnis on see, kes loeb ja kuuleb selle prohvetiennustuse sõnu ning jälgib, mis selles on kirjas; sest aeg on käes."

Riis. 23. Michelangelo. Surnute äratamine haudadest.

Vatikan

Peate veidi kauem vastu pidama, mitte loobuma Kristuse usust ja peagi saavad kannatused otsa ja kõik, kes on vastu pidanud, saavad rikkaliku tasu. Johannes nägi mitmes nägemuses seda, mis peagi juhtuma pidi: ta sai teada lähenevast maailmalõpust ja sellega seotud kohutavatest sündmustest.

Ilmutus tuli evangelist Johannesele sel hetkel, kui ta viibis Egeuse meres Patmose saarel, kus ta kannatas "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast". Ühel pühapäeval avanes ennustaja kohal ootamatult taevas ja ta nägi seitset kuldset lampi ja nende seas "nagu Inimese Poeg". Teoloog Johannes kirjeldab Jeesuse Kristuse ilmumist järgmiselt: „Tema pea ja juuksed on valged, nagu valge laine, nagu lumi; ja Tema silmad on nagu tuleleek; ja Tema jalad on nagu khalkovaan (mingi merevaik), nagu ahjus tulikuum; ja tema hääl on nagu paljude vete kohin. Ta hoidis oma paremas käes seitset tähte ja tema suust väljus mõõk, mõlemalt poolt terav; ja tema nägu on nagu päike, mis särab oma väes." Seitse lampi sümboliseeris seitset kirikut ja seitse tähte Issanda paremas käes – nende kirikute inglid.

Taolise ebatavalise nähtuse tõttu langes Johannes Inimese Poja jalge ette, kes tervitas teda järgmiste sõnadega: „Ära karda, mina olen esimene ja viimane ja elav; ja oli surnud; ja vaata, ta elab igavesti ja igavesti, aamen; ja mul on põrgu ja surma võtmed. Niisiis, kirjutage, mida nägite ja mis on ja mis saab pärast seda." Evangelist Johannes täitis Kristuse käsu ja kirjutas hiljem kõik sel päeval toimunu oma "Ilmutusse".

Jeesus kutsus teda astuma taevasse, et näha oma silmaga, mis "peab juhtuma pärast seda". Johannes järgnes talle ja nägi "taevas seisvat trooni ja aujärjel istus üks". Istuva all pidas ennustaja silmas loojat ennast.

Jumala trooni ümber, millest "tuli välk ja äike ja hääled", oli veel kakskümmend neli trooni. Nende peal istus kakskümmend neli vanemat, valgetes rüüdes ja peas kuldsed kroonid. Trooni ees oli seitse tulelampi, mis kehastasid "Jumala vaime".

Samuti oli neli looma, "eest ja tagant silmi täis", kellest esimene meenutas lõvi, teine ​​vasikat, kolmas meest ja neljas kotkast. Igal neist "oli kuus tiiba ümber ja sees

nad on silmi täis; ja nad ei tunne rahu päeval ega öösel, kisendades: püha, püha, püha on Issand, kõigeväeline Jumal, kes oli, on ja tuleb. Sel ajal, kui loomad laulsid au ja au troonil istujale, langesid vanemad tema ees pikali ja panid kroonid tema jalge ette.

Tema paremas käes hoidis Jumal seitsme pitseriga pitseeritud raamatut. Ingel ( riis. 24) kuulutas kõva häälega: kas on keegi, kes on väärt raamatut avama, olles sellelt pitsatid eemaldanud? Kuid kedagi polnud ei maa peal, ei taevas ega maa all.

Siis tõusis üks Jumala troonil istunud vanematest ja teatas teoloogi Johannesele, et nüüd on "lõvi Juuda suguharust, Taaveti juur, võitnud ja võib selle raamatu avada ja selle seitse pitserit eemaldada".

Samal hetkel nägi Johannes Talle, "nagu oleks tapetud, tal oli seitse sarve ja seitse silma, mis on seitse Jumala vaimu, mis saadeti kogu maa peale". Talle kujundis ilmub loomulikult Jeesus Kristus ise ( riis. 25), keda kristlased peavad kuningas Taaveti järeltulijaks. Vanade juutide sarv oli võimu sümbol.

Tall sai Jumala käest seitsme pitseriga pitseeritud raamatu. Raamatu üleandmine Jumal Isalt Jumal Pojale sümboliseerib Kristuse liitumist, kes saab Isalt volituse. Loomad ja vanemad ümbritsevad Talle igast küljest ja hakkavad tema auks laulma: „Sa oled väärt võtma raamatu ja sulgema selle; sest sa oled tapetud ja oma verega lunastasid meid Jumalale kõigist suguharudest ja keeltest ja rahvastest ja rahvastest ning tegid meist meie Jumala kuningad ja preestrid; ja me valitseme maa peal."

Nende järel kordas seda laulu tohutu hulk vanemaid, loomi ja ingleid, kes ümbritsesid trooni igast küljest. "Ja nende arv oli nii palju tuhandeid ja tuhandeid," ütleb Revelation. Maailmalõpp oli lähenemas.

Riis. 25. Cavallini. Jeesus Kristus.

Fragment viimase kohtupäeva freskost Santa Cecilia kirikust Trasteveres Roomas

Riis. 24. Ingel

Ent ennustaja ettekuulutuste kohaselt kaitseb Jumal kindlasti kõiki õigeid usklikke, kes on elanud õiglast elu, samas kui kõiki Jumala hülgajaid ja kahetsematuid patuseid ootab karm karistus.

Jeesus Kristus omakorda eemaldab raamatult pitsatid, mille tulemusena laskuvad maapinnale neli ratsanikku, kes sõidavad neljal erinevat värvi hobusel. Nad on maailmalõpu ja sellele eelnevate suurte õnnetuste kuulutajad.

Siin avas Tall esimese pitseri ja üks neljast loomast kuulutas: "Tule ja vaata." Teoloog Johannes nägi valget hobust ( riis. 26). Selle peal istus „vibuga ratsanik ja talle anti kroon; ja ta läks välja võidukalt ja võitma."

Kristus eemaldas teise pitseri ja teine ​​loom ütles kõuehäälega: "Tule ja vaata." Siis ilmus teine ​​hobune, punane. Sellel istunud ratsanikul kästi „võtta rahu maa pealt ja tappa üksteist; ja talle anti suur mõõk."

Pärast seda, kui Tall avas kolmanda pitseri, kuulis Johannes kolmanda looma häält: "Tule ja vaata." Sel hetkel tuli taevast alla must hobune ja sellel istus ratsanik, "mõõt käes".

Tall avas neljanda pitseri ja neljas loom ütles: "Tule ja vaata." Välja tuli kahvatu hobune. Sellel istus kõige kohutavam rattur, kes kehastas surma. "Ilmutuses" öeldakse: "Ja põrgu järgnes talle ja talle anti võim neljandiku maa üle - hukata mõõga ja näljaga, katku ja maa metsalistega."

Tuleb märkida, et prohvet Sakarja raamatus on mainitud samu neljavärvilisi hobuseid ja nende seljas ratsutavaid ratsandeid ning seal sümboliseerivad nad nelja taeva vaimu, "kes seisavad kogu maa Issanda ees".

Järgnevad sündmused on vapustavad pildid, mis jätavad üsna tugeva mulje.

Riis. 26. Valge hobune ja võidukas ratsanik

Kui me pöördume nende kaugete aegade tegeliku ajaloo poole, võime tõmmata mõningaid analoogiaid Nero valitsemisaja viimaste aastate sündmustega, mil toimusid lõputud verised sõjad ja keiserliku trooni raputasid paljude inimeste ülestõusud. Rooma kuberneridest, kes soovisid asuda Nero asemele, samuti ülestõusudest Juudamaal ja Gallias. ... Lisaks möllas neil aastatel Roomas sageli nälg. Aastal 65 e.m.a. NS. Vahemerd tabas uus kohutav õnnetus – tuhandeid inimelusid nõudnud katk. Umbes samal ajal toimusid laastavad maavärinad Itaalias, Kreekas, Väike-Aasias ja kogu Vahemere idarannikul. Nii lõikas kahvatul hobusel ratsanik rikkaliku inimelude saagi.

Esimesed kristlased kogesid neil aastatel eriti kohutavaid tagakiusamisi. Igaüks, kes järgis pühalt Kristuse usku, seisis pärast valusat piinamist silmitsi vältimatu surmaga. Seetõttu pole juhus, et "Ilmutuses" öeldakse, et kui Kristus eemaldas viienda pitseri, ilmusid altari alla "Jumala sõna pärast tapetute" hinged. Nad palvetasid Jumala poole, et ta maksaks maa peal elavatele inimestele kätte nende kannatuste eest. Vladyka rahustas neid, andis neile valged rüüd ja ütles, et varsti toimub viimne kohtupäev ja nende ridadesse tuleb palju õigeid inimesi.

Pärast seda, kui Tall oli eemaldanud kuuenda pitseri, toimus suur maavärin. „Ja päike muutus tumedaks nagu kotiriie ja kuu muutus nagu veri; ja taevatähed langesid maa peale, otsekui viigipuu, tugeva tuule käes raputatud, kukutab oma valmimata viigimarjad maha; ja taevas kadus, kuna see on rulli keeratud; ja kõik mäed ja saared kolisid oma paikadest välja." Kõik inimesed – kuningad, aadlikud, vabad ja orjad – püüdsid varjuda mägede koobastesse ja kurudesse ning palvetasid, et kivid langeksid nende peale ja varjaksid neid “troonil istuva Talle näo ja viha eest, sest on tulnud suur vihapäev. Tema oma".

Siis jutustab evangelist Johannes, et nägi nelja maa otsas seismas nelja inglit, kes hoidsid nelja tuult, et need ei puhuks "ei maa peale, mere peale ega ühelegi puule". Kuid tõusva päikese poolelt liikus nende poole teine ​​ingel, kellel oli "elava Jumala pitser". Ja ta käskis neil neljal hävitajainglil, kellel oli käsk "kahjustada maad ja merd": ärge tehke halba enne, kui pitserid on pandud Jumala sulaste otsaesisele, see tähendab neile, kes kõigest hoolimata jäid ustavaks tõeline kristlik usk. Neid oli sada nelikümmend neli tuhat. Nad kõik kogunesid valgetesse rõivastesse Jumala trooni ümber. Edaspidi pidid nad teenima Jumalat Tema templis ja saama vabastuse kannatustest, sest "Tall trooni keskel toidab neid ja viib nad elavate vete allikateni ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmadest".

Ja nüüd on kätte jõudnud kõige kohutavam hetk. Kui Kristus eemaldas viimase, seitsmenda pitseri, valitses taevas täielik vaikus. Teoloog Johannes nägi, kuidas astusid ette seitse trompetiga inglit – Jumala kohtuotsuse valitsejad – ja ingel, kelle käes oli kuldne suitsutusnõu, mille ta täitis altarilt tulega ja "viskas selle maapinnale". Maa peal kostus sellest "hääli ja äikest, välku ja maavärinat". Seitse inglit valmistusid puhuma trompetit, teatades, et "Issanda päev" on saabunud.

Pärast esimese ingli "helinat" langes maa peale "rahe ja verega segatud tuli". Selle tulemusena hävis kolmandik puudest ja kogu roheline muru.

Pärast teise ingli antud märki sukeldus merre tohutu tulekera meenutav mägi, mis tappis kolmandiku selles elanud elusolenditest ja uputas kolmandiku merel sõitnud laevadest. Kolmas osa merevesi muutunud vereks.

Kolmas ingel kõlas ja "suur täht, mis põles nagu lamp", mille nimi on "koirohi", langes taevast maa peale. Sellest muutus jõgede ja allikate kolmandas osas vesi kibedaks ja mürgiseks, "ja paljud inimesed surid vete kätte".

Neljanda ingli trompeti helin põhjustas Päikese kolmanda osa, Kuu ja tähtede lüüasaamise, mille tulemusena kolmandast osast päevast sai öö.

Pärast seda nägi teoloog Johannes keset taevast lendavat inglit, kes valju häälega kuulutas: "Häda, häda, häda neile, kes elavad maa peal kolme trompetiga ingli ülejäänud trompetihäälte pärast. ."

Siis kõlas viies ingel ja täht langes taevast maa peale. Talle anti võti, millega "ta avas kuristiku kaevu". Sealt tuli paksu suitsu, mis tumendas päikest ja õhku ning suitsu seest kerkisid välja koletuid jaaniussi hordid. Ta oli nagu "sõjaks ette valmistatud hobused; ja ta peas olid justkui kroonid, nagu kuldsed, kuid ta näod olid nagu inimeste näod; ja ta juuksed olid nagu naise juuksed ja ta hambad olid nagu lõvi omad. Ta kandis raudrüüd nagu raudrüüd ja tema tiibadest kostev müra oli nagu sõjavankrite müra, kui palju hobuseid sõtta põgeneb; tal olid sabad nagu skorpionidel ja tema sabadel olid pisted." Johannes sai teada, et tema kuningas oli sügaviku ingel, kelle nimi on heebrea keeles Abaddon ja kreeka keeles Apollyon (see tähendab "hävitaja").

Hirmsad maiseid skorpione meenutavad jaaniussid ei pidanud ründama mitte maist taimestikku, vaid inimesi, keda Jumal oma pitsatiga ei tähistanud, st maa peale jäänud patused ( riis. 27). Kuid mitte neid tappa, vaid piinata viis kuud ja see piin on nagu "skorpioni piin, kui ta inimest hammustab". Sellega seoses on “Teoloogi Johannese ilmutuses” kohutav lause: “Neil päevil otsivad inimesed surma, kuid ei leia seda; nad tahavad surra, aga surm põgeneb nende eest."

Kuuenda ingli trompet kuulutas jubedaid pilte tohutu ratsaväe sissetungist, arvult kaks pimedust, mis tuleb Eufrati jõest. See on Jumala poolt ette nähtud kolmandiku inimeste hävitamiseks, kes olid määratud hukkuma "tule, suitsu ja väävli tõttu", mis tuli välja lõvipeadega hobuste suust. Nende sabadel, nagu madudelgi, olid pead ja need tegid ka inimestele kahju.

Armee tappis kolmandiku inimestest, kuid ellujäänud ei kahetsenud oma patte ning neid ootas ees veel üks karistus.

Riis. 27. Michelangelo. Patused.

Fragment viimase kohtupäeva freskost. Sixtuse kabel.

Vatikan

Johannes nägi hiiglaslikku inglit „taevast alla tulemas, riietatud pilvega; tema pea kohal oli vikerkaar ja ta nägu oli nagu päike ja ta jalad olid nagu tulesambad." Ta seisis ühe jalaga maas ja teisega merel ning hoidis käes avatud raamatut. Häälega, mis kõlas nagu seitse äikest, rääkis ta Johnile tuleviku saladustest. Prohvet kavatses öeldut kirja panna, kuid ta kuulis Jumala häält, mis kostis taevast, mis keelas tal seda teha. Ingel, seistes merel ja maa peal, tõstis käe taeva poole ja teatas, et kui seitsmes ingel puhus trompetit, siis "ei ole enam aega" ja "Jumala saladus täidetakse", mida teavad muistsed prohvetid. Pärast seda käskis hääl taevast Johannesel raamat ingli käest ära võtta ja ära süüa, sest ta pidi "taas prohvetlikult kuulutama rahvaste ja hõimude kohta".

Ja lõpuks puhus seitsmes ingel oma trompetit ja taevas kõlasid valjud hääled: "Maailma kuningriigist on saanud meie Issanda ja Tema Kristuse kuningriik ning see valitseb igavesti ja igavesti." Sel ajal kummardasid kakskümmend neli vanemat, kes istusid troonidel Jumala trooni ümber, Tema ees ja kuulutasid: „... Sinu viha on saabunud ja aeg on surnute üle kohut mõista ja oma teenijatele kätte maksta. prohvetid ja pühakud ja need, kes kardavad Sinu nime, nii väikesed kui suured, ja hävitada need, kes hävitavad maa." Ja tuli kolmas häda: „Jumala tempel taevas avati ja Tema lepingulaegas ilmus Tema templisse; ja seal oli välke ja hääli ja äikest ja maavärinaid ja suurt rahet."

Nii tõi teoloog Johannes usklikele lohutava sõnumi: kohtupäev on juba lähedal, tuleb veel veidi oodata ja vastu pidada. Lõpuks saavad need, kes kannatasid oma usu pärast, oma õiglaste piinade eest tasu ning nad leiavad rahu ja õnne ning nende hukkajad saavad paratamatult karmi karistuse. Kuid Johannes oma "Ilmutuses" ei piirdu sellega ja jätkab oma nägemuste kirjeldamist.

Ta räägib imelisest märgist, mis taevas ilmus - "päikesega riietatud naine; Kuu on tema jalge all ja tema peas on kaheteistkümnest tähest kroon." Naine sünnitas "pojapoegi, kes karjab kõiki rahvaid raudkepiga". Sel ajal, kui kõik last austasid, põgenes naine kõrbe, kus Jumal käskis tal veeta tuhat kakssada kuuskümmend päeva.

Seejärel toimus taevas lahing peaingel Miikaeli ja tema inglite vahel “suure draakoni, iidse mao, keda kutsuti kuradiks ja saatanaks, kes pettis kogu universumi” ja tema kurjade inglitega. Mihhail võitis selle võitluse. Draakonil koos inglitega ei olnud taevas kohta ja nad visati maa peale. Just sel hetkel kuulis Johannes taevast valju häält, mis kuulutas kuradi kukutamist ja seda, et taevasse on tulnud pääste – Kristuse kuningriik ja võim.

Kurat võideti "Talle verega" ja ka kristlaste vankumatuse ja ustavuse läbi, need, kes "ei armastanud oma hinge surmani". Suur kurbus langes kõigile maa peal ja merel elavatele inimestele, sest maa peale heidetud kurat sai eriti maruvihaseks, kuna teadis, et tal on jäänud vähe aega.

Pärast maa peale laskumist hakkas draakon lapse sünnitanud naist taga ajama. Kuid Jumal andis talle kaks tiiba, mis on sarnased kotka omadega. Ta tõusis taevasse ja lendas kõrbesse, kus ta peitis end draakoni eest. Raevunud madu saatis talle järele jõe, mis voolas tema suust välja. Kuid asjata: maa ise tuli naisele appi, naine avas suu ja neelas jõe alla.

Draakonil ei õnnestunud oma naisest mööduda, mistõttu ta otsustas "astuda sõtta teiste (st nendega, kes tulid) tema seemnest, kes peavad Jumala käske ja kellel on Jeesuse Kristuse tunnistus".

Järgmises peatükis kirjeldab John kahte ebatavalist looma, kes ilmusid talle järgmises nägemuses. Ta seisis mereliival ja nägi järsku merest väljumas seitsme pea ja kümne sarvega koletu metsalist. Tema sarvedel oli kümme diadeemi ja "tema peas on teotavad nimed". Välimuselt oli ta „nagu leopard; ta jalad on nagu karu jalad ja ta suu on nagu lõvisuu; ja draakon andis talle oma jõu ja aujärje ja suure jõu." Üks metsalise peadest "paistis olevat surmavalt haavatud", kuid see haav imekombel paranenud.

Kõik maa peal elajad kummardasid metsalist ja draakonit, kes andsid talle võimu, välja arvatud need, kelle nimed olid "kirjutatud tapetud Talle eluraamatusse maailma rajamisest peale" ja kes näitasid "pühade kannatlikkust ja usku. " Metsaline kuulutas pühakutele sõja ja "temale anti pühakutega sõda pidada ja neid võita". Kuid tema võim kehtestati lühikeseks ajaks - ainult neljakümne kaheks kuuks.

Oma järgmises nägemuses kirjeldas Johannes teist metsalist, punast draakonit ( riis. 28): “Ja ma nägin teist metsalist maa seest välja tulevat; tal oli kaks sarve nagu Tallel ja ta rääkis nagu draakon." Ta sundis inimesi kummardama esimese metsalise kuju ja neid, kes keeldusid seda tegemast, ähvardati surmaga. Draakoni õhutusel pidid kõik inimesed panema "metsalise nimemärgi paremale käele või otsaesisele". Samas peatükis kõlavad sõnad, mis on saanud paljudele põlvkondadele mõistatuseks ja saanud hiljem üsna vastuolulise tõlgenduse: „Siin on tarkus. Kellel on mõistust, lugege kokku metsalise arv, sest see on inimeste arv; arv on kuussada kuuskümmend kuus."

Siin on vaja teha kõrvalepõik. Kõigi nende kohutavate nägemuste ja globaalsete kataklüsmide tähendus oli Ilmutusraamatu esimestele lugejatele üsna kättesaadav. Kuid kolmanda aastatuhande alguses elanud inimestele ei saa Johni allegoorilised lood tõenäoliselt aru. Nad tajuvad neid pigem müüdina või muinasjutuna, seega peatume mõne mõiste selgitamisel.

Riis. 28. Kahesarveline draakon

Millest rääkis teoloog Johannes, kirjeldades pilte naisest, kes sünnitas lapse ja kaks looma, ning kas numbri "kuussada kuuskümmend kuus" mõistatus on lahendatud? Selgub, et prohvet pidas silmas päris reaalseid ajaloosündmusi.

Kaheteistkümne tähega kroonitud naine esindab Iisraeli rahvast. Seitsme pea ja kümne sarvega draakon on Rooma impeeriumi sümbol, punane on keisrirüüde lilla, seitse sarvedega draakonipead – seitse keisrit, kes valitsesid Roomas enne, kui nad nägid "Teoloogi Johannese ilmutuse" valgust. : see on Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero, Galba, Otho. Kümme draakonisarve sümboliseerivad suure tõenäosusega Rooma provintside kümmet kuberneri. "Meeslaps" ei ole keegi muu kui Jeesus Kristus, kes on määratud "raudkepiga karjatama kõiki rahvaid". Jumal võttis Ta taevasse oma kaitse alla, nii et draakonil ei õnnestunud hävitada "nagu Inimese Poeg".

Evangelist Johannes esitleb Roomat Saatana, kuradi kujul. Ta on võimas, kuid tal ei õnnestu Jumalat nii palju laimata, talle "teotust" andes, et "need, kes Kristusest tunnistavad", pöörduksid temast ära ja reedaksid oma usu. Johannes on kindel, et nad võidavad kindlasti kuradi üle oma õiguse ja sihikindluse tõttu, sest nad on valmis oma veendumuste eest surema. Tõenäoliselt pole see ainult vihje jõhkrale tagakiusamisele, mida Rooma impeeriumi algkristlased kannatasid. Need read sisaldavad ka hirmuäratavat hoiatust Roomale. Autor justkui ennustab igavest linna lähitulevikus ähvardavat täielikku hävingut.

Arvu "kuussada kuuskümmend kuus" mõistatust seletatakse samuti üsna lihtsalt. Paljud iidsed rahvad, sealhulgas juudid, määrasid numbreid erinevate tähestikutähtede abil.

Seega, kui asendate numbrite asemel "looma numbriga". Heebrea tähed, saate kaks sõna: "Nero Caesar." See tähendab, et metsaline, kelle üks pea sai surmavalt haavata, kuid paranes, on allegooria, mis kehastab Rooma keisri Nero kuju. Fakt on see, et teoloog Johannes ja ka tema kaaslased olid veendunud, et Rooma võim ja keisrite piiramatu võim pärineb ainult kuradist endast. Sellepärast

Imekombel paranenud draakoni pea on otsene viide keiser Nero saatusest. Seda tõendab tõeline ajalooline fakt. Aastal 68 e.m.a. NS. provintside kubernerid tõstsid üles ülestõusu, mille eesmärgiks oli Nero kukutada. Selle tulemusena sooritas keiser enesetapu ja peagi ilmusid kuulujutud, et Nero oli ellu jäänud.

Niisiis, need, kes pidasid Jumala käske, võitsid draakoni üle võidu. Pöördugem nüüd tagasi "Teoloogi Johannese ilmutuse" juurde. Mida veel nägi prohvet sel suurel Jumala viha päeval? Siioni mäel seisis Tall koos kõigi lunastatutega „Jumala ja Talle esmasündinuna”.

Keset taevast ilmusid üksteise järel kolm inglit – Jumala kohtuotsuse alguse kuulutajad. Esimene ingel, käes igavene evangeelium, rääkis valju häälega maa peale jäänud inimestele: "Kartke Jumalat ja andke talle au, sest tema kohtutund on tulnud." Teine ingel, kes järgnes esimesele, teatas suure Babüloni linna langemisest, mis "jootas kõik rahvad oma hooramise viha veiniga". Kolmas ingel kuulutas: „Kes kummardab metsalist ja tema kuju ning võtab märgi oma otsaesisele või käele, joob Jumala viha veini, tervet veini, mis on valmistatud Tema viha karikas, ja teda piinatakse tules ja väävlikivi pühade inglite ja Talle ees. ja nende piinade suits tõuseb üles igavesti ja igavesti ega puhka päeval ega öösel."

Ja Johannes kuulis häält taevast, mis käskis tal üles kirjutada järgmised sõnad: "Sellestpeale on õndsad surnud, kes surevad Issandas." Varsti nägi prohvet taevasse ilmuvat heledat pilve. Sellel istus "nagu Inimese Poeg", peas kuldne kroon ja käes terav sirp. Teine ingel pöördus Jeesuse poole üleskutsega langetada sirp maapinnale ja lõigata saaki, "sest lõikus maa peal on küps". Inimese Poeg langetas sirbi maa peale ja täitis oma kohut, nagu lõikuse ja viinamarjade lõikamise.

Järgmises märgis, "suur ja imeline", ilmus Johannesele seitse inglit seitsme viimase nuhtlusega, "millega Jumala viha lõppes". Prohvet kuulis Moosese laulu ja Talle laulu, mida laulsid „need, kes võitsid metsalise ja tema kuju”, austades Issanda väge. Pärast häälte vaibumist avati taevatempli väravad ja välja tuli seitse inglit, kes olid riietatud puhastesse ja heledatesse linastesse riietesse. Üks neljast loomast kinkis neile seitse Jumala viha kuldset kaussi. Tempel oli suitsu täis ja keegi ei saanud sinna siseneda enne, kui "seitsme ingli seitse nuhtlust lõppesid".

Templist kostis vali hääl, mis käskis seitsmel inglil maa peale valada seitse Jumala viha kaussi. Pärast seda, kui esimene ingel oma karika välja valas, "oli julmad ja vastikud haavad inimestel, kellel oli metsalise märk ja kes kummardasid tema kuju".

Teine ingel valas kausi merre ja kogu elu selles hukkus. Kolmas ingel valas kausi jõgedesse ja allikatesse ning vesi muutus neis vereks, sest need, kes "valasid pühakute ja prohvetite verd", olid seda väärt.

Neljas ingel valas oma kausi välja Päikese peale, mis hakkas inimesi halastamatult põletama. Patused aga ei kahetsenud ja jätkasid Jumala teotamist, et ta saatis neile kannatusi. Siis valas viies ingel kausi metsalise aujärjele, kuues Eufrati jõkke, milles vesi kohe ära kuivas, ja seitsmes ingel õhku. Taevatemplist kostis vali hääl. Ta teatas, et Jumala kohus on toimunud.

“Ja seal oli välku, äikest ja hääli ning oli suur maavärin, mida pole juhtunud sellest ajast peale, kui inimesed maa peal olid ... Ja taevast langes inimeste peale talendi suurune rahe; ja rahvas teotas Jumalat rahe nuhtluste pärast, sest sellest tulenev nuhtlus oli väga ränk."

Järgmistes peatükkides ennustab Johannes langemist iidne linn Babülon, mis "Ilmutuse" tekstis on esitatud allegooria vormis - hoor, kes istub "punasel metsalisel, täis jumalateotuslikke nimesid, seitsme pea ja kümne sarvega". Babülon langes, sest „see sai deemonite elupaigaks ja pelgupaigaks igale rüvedale vaimule, pelgupaigaks igale rüvedale ja vastikule linnule; sest tema (hoora) jootis kõik rahvad oma hooramise viha veiniga." Suur linn põles maani maha ja laastati. Nii viidi täide Jumala kohus Babüloni üle. Mis põhjustas Jumala viha?

"Babüloonia pandemooniumi" kohta levib müüt, mis räägib, et kunagi rääkisid kõik inimesed ühte keelt ja elasid koos Tigrise ja Eufrati jõe vahel. Ja nad otsustasid ehitada linna, mida nad hiljem nimetasid Babüloniks, ja tohutu samba - taevakõrgune torn. Ja Jumal tuli alla vaatama seda linna ja torni, mida inimesed ehitasid. Ta oli inimliku uhkuse peale vihane ja tegi selle nii, et inimesed hakkasid rääkima erinevates keeltes ega saanud omavahel rääkida.

Siis algas segadus ja segadus. Torn jäi pooleli ja inimesed hajusid mööda maad igas suunas. Neist tulid välja erinevad rahvad, kellest igaüks räägib oma keelt.

Pärast seda, kui kohus inimeste üle oli lõpule viidud ja Jumal suurlinnale kätte maksis, avanes Johannesel veel üks imeline nägemus: taevas avanes ja ilmus valge hobune, kelle seljas istus verega määritud rõivad. Tema nimi oli Jumala Sõna.

Talle järgnesid taevaväed samadel valgetel hobustel ja valgetes rüüdes. Metsaline ja maa kuningad läksid välja võitlema hobuse seljas istuva ja Tema sõjaväega. Metsaline püüti kinni ja visati tulejärve.

Siis laskus taevast alla ingel, hoides käes kuristiku võtit ja suurt ketti. Ta heitis kuradi draakoni kujul kuristikku ja "pani tema peale pitseri, et ta ei petaks enam rahvaid enne, kui tuhat aastat on möödas". Sel ajal on Kristuse ustavad järgijad määratud valitsema ning olema Jumala ja Jeesuse preestrid.

Need, kes taandusid ja kummardusid metsalise kuju ees, ärkavad surnuist ellu alles aastatuhande läbi. Nad, erinevalt õigetest, ei ole esimest ülestõusmist väärt.

Lisaks ennustab John, et tuhande aasta pärast vabaneb Saatan oma vanglast, kuid mitte kauaks. Ta tuleb taas välja, et petta rahvaid ja koguda neid pühakute vastu võitlema. Kuid Jumal saadab nende peale taevast tuld ja kurat "visatakse tule- ja väävlijärve, kus on metsaline ja valeprohvet, ja neid piinatakse päeval ja öösel igavesti ja igavesti".

Pärast kättemaksu Saatanale ilmuvad kõik surnud, väikesed ja suured, Tema ette, kes istub suurel valgel troonil. Ja meri, surm ja põrgu loovutavad surnud, kelle üle Jumal mõistab kohut "nende tegude järgi". Need, kes järgisid pühalt Kristuse usku, kirjutatakse eluraamatusse. Sellest saab teine ​​ülestõusmine. Õiged tulevad maa peale koos Jumalaga. „Ja Ta jääb nende juurde elama; nad on Tema rahvas ja Jumal ise on nendega, nende Jumal; ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmist ja surma ei ole enam; ei ole enam nuttu, kisa ega haigusi; sest endised asjad on möödunud."

„Aga kartlikud, uskmatud, jäledad, mõrvarid, hoorajad, nõiad, ebajumalakummardajad ja kõik valetajad – nende osaks on tule ja väävliga põlev järv; see on teine ​​surm."

Ja Johannes nägi uut taevast, uut maad ja uut püha linna, Jeruusalemma, mis tuleb alla Jumala juurest, taevast ja ei vaja "ei päikest ega kuud oma valgustamiseks; sest Jumala au on

ja Tall õnnistas teda ja tema lampi. Päästetud rahvad kõnnivad tema valguses ja maa kuningad toovad talle oma au ja au. Selle väravaid ei lukustata päeval ja ööd ei ole ... Ja sinna ei sisene midagi ebapuhast ega kedagi, kes on ära antud jäledusele ja valedele, vaid ainult need, mille Talle on raamatusse kirjutanud elust."

"Jumaliku Johannese ilmutuse" viimane peatükk räägib juhistest, mida Kristus talle annab, ja Johannese õnnistusest prohvetlikuks kuulutamiseks. Ennustaja pidi inimesi juhendama õigel teel, see tähendab Kristuse usu teenimise teel. "Ilmutuse" järgi on see ainus viis vältida Issanda karmi karistust, mis uskmatuid viimse kohtupäeva ajal tabab.

Piibli apokalüpsise teemalise vestluse lõpetuseks olgu öeldud, et "Ilmutuse" autorsuse küsimus on endiselt lahtine ning vastused sellele on üsna vastuolulised. Kuigi enamik selle probleemiga tegelevaid õpetlasi omistab üksmeelselt evangelist Johannese autorluse, vaidlevad paljud preestrid mitte ainult selle väite, vaid ka Ilmutusraamatu teksti autentsuse üle. Nad viitavad sellele, et seda ennustust ei kirjutatud ega lisatud Piiblisse 1. sajandil m.a.j. e., ja palju hiljem, seega pole sellel mingit seost teoloogi Johannesega. Nii ei nimeta K. Jeruusalemm, I. Zlatoust, F. Karsky, G. Theoloog "Ilmutust" kanooniliste raamatute hulgas isegi mitte.

Dionysius Aleksandriast (III sajand), Eugenius Caesareast (IV sajand) ja teised tuntud teadlased-teoloogid, nii muistsed kui ka kaasaegsed, väljendasid samuti kahtlust maailmalõpust jutustava teksti autentsuses. Ja nende kahtlusi võib pidada üsnagi põhjendatuks. Olles hoolikalt uurinud "Jeesuse Kristuse elu püha evangeeliumi", mille on kirjutanud teoloog Johannes aastal 95 pKr. e., teadlased on väljendanud kahtlust, et ta oli 6 8-6 9 aastat. NS. d eis säuts kuusk no nap i-sal ennustus Apokalüpsise ootavatest inimestest. Tõepoolest, "Pühas evangeeliumis" ei rääkinud ta sõnagi oma "Ilmutuse" kohta ega tsiteerinud sellest ühtki tsitaati.

Kuid "Ilmutuse" autor nautis oma kaasaegsete seas selgelt suurt autoriteeti, mida tõendab ennustuse nelja esimese peatüki sisu. Ta pöördub mitmete Väike-Aasia kristlike kogukondade poole, hindab nende ustavust Kristuse õpetustele, kiidab mõnda, süüdistab teisi nende nõrkuses ja nende seas ilmunud valeprohvetite õpetuste kiusatuses. On tunda tema suurepärast teadlikkust erinevate kristlike kogukondade salaelust. Selle põhjal võime eeldada, et "Ilmutuse" autor on just see teoloog Johannes, kes teatavasti oli üks Kristuse apostlitest.

Lisaks on apostel Johannese nägemiseks Ilmutusraamatu autoris ka teisi põhjuseid. Paljud varakristlikud teoloogid mainivad oma kirjutistes, et ta oli tugevam kui kõik temaga seotud apostlid vana usk, judaism. Vastupidiselt Paulusele, „paganate apostlile”, kes pidas võimalikuks näiteks sabati ja ümberlõikamise rituaalide mittejärgimist ning kes väitis, et Jumala jaoks on juudid, sküüdid ja hellenid võrdselt võrdsed. Johannes pidas end rohkem juudiks kui kristlaseks.

Teoloog Johannes ei räägi oma "Ilmutuses" mitte ainult maailmalõpu üksikasjadest, mis talle ülevalt ilmutati, vaid osutab isegi apokalüpsise alguse kuupäevale: 1260 päeva, see tähendab 42 kuu pärast.

"Evangelist Johannese ilmutus" oli alles esimene märk. Peagi ilmusid sellel teemal ka teiste autorite teosed: Peetruse apokalüpsis, mis kirjeldab nägemusi taevast ja põrgust, ja Herma karjane, mis sisaldab tähendamissõnu ja eetilisi juhiseid. Teine teos sai oma nime nägemuste järgi, millest see räägib. Peategelaseks on siin karjaseks riietatud mees.

Markuse evangeeliumis on ka lõik, mis räägib viimsest kohtupäevast, mille eesmärk on lõpetada "saatana ajastu". Prohvet kuulutab ette kohutavaid sündmusi, mis leiavad aset enne teist tulemist. Just need kataklüsmid saavad inimkonnale proovikiviks, mille nimel Inimese Poeg märtrisurma.

Apostel Pauluse mittekanoonilises maailmalõpu kirjelduses lausub Jeesus Kristus järgmised sõnad: „Sest seda me ütleme teile Issanda sõna läbi, et meie, kes me elame, jääme alles enne Issanda tulekut. , ei hoiata surnuid; Sest Issand ise, koos kuulutusega, peaingli hääle ja Jumala pasunaga, laskub taevast alla ja Kristuses surnud tõusevad esimesena üles; Siis püütakse meid, kes ellu jäime, koos nendega pilvedesse, et kohtuda õhus Issandaga, ja nii oleme alati koos Issandaga.

Kuid sagedamini nimetatakse seda "Apokalüpsiks". Salapärasemat raamatut on võimatu ette kujutada. Ja selle teine ​​nimi sisendab hirmu. See, et saabuva maailmalõpu sündmused on "Ilmutuses" krüpteeritud, selgub juba pealkirjast. Kuidas aga teada saada, millest täpselt teoloog Johannes kirjutas, sest apostel rääkis oma nägemustest kahemõtteliselt?

Natuke "Apokalüpsise" autorist

Kaheteistkümne apostli seas, kes järgnesid Jumala Pojale kõikjale, oli üks, kellele Jeesus, juba ristil olles, usaldas oma ema – Pühima Neitsi Maarja – hoolde. See oli evangelist Johannes.

Evangelist oli kalur Sebedeuse poeg ja (Neitsi Maarja kihlatud) Salome tütar. Isa oli jõukas mees, ta oli palganud töölisi, ta ise oli juudi ühiskonnas olulisel kohal. Ema teenis oma varaga Issandat. Algul oli tulevane apostel Ristija Johannese jüngrite seas. Hiljem lahkus John koos oma noorema venna Jamesiga oma isa paadi Genesareti järve äärde, vastates Jeesuse Kristuse kutsele. Apostlist sai üks kolmest Päästja armastatuimast jüngrist. Püha Teoloogi Johannest hakati kutsuma isegi usaldusisikuks – nii räägiti inimesest, kes oli kellelegi eriti lähedane.

Millal ja kuidas kirjutati "Apokalüpsis"?

Juba pärast Jeesuse taevaminekut paguluses kirjutas apostel "Apokalüpsise" ehk "Ilmutuse maailma saatusest". Pärast naasmist Patmose saarelt, kuhu ta pagendati, kirjutas pühak oma evangeeliumi lisaks juba olemasolevatele raamatutele, mille autoriteks olid Markus, Matteus ja Luukas. Lisaks lõi Johannes kolm kirja, mille põhiidee on see, et need, kes järgivad Kristust, peavad õppima armastama.

Püha apostli elust lahkumine on varjatud saladusega. Teda – ainsat Päästja jüngrit – ei hukatud ega tapetud. Pühak oli umbes 105-aastane, kui teoloog Johannes ise nõudis enda elusalt matmist. Tema haud kaevati järgmisel päeval üles, kuid seal polnud kedagi. Sellega seoses tuletame meelde Kristuse sõnu, et apostel ei sure enne Päästja teist tulemist. Paljud usklikud on selle väite õigsuses kindlad.

Evangelist Johannese "Apokalüpsis".

Apostli raamatu pealkiri tähendab kreeka keelest tõlgituna "ilmutust". Uue Testamendi viimase osa kirjutamine toimus umbes 75-90 aastat pärast Kristuse sündi.

Mõned piibliteadlased kahtlevad apostli suhtumises kõige salapärasema raamatu autorlusesse, kuna kirjutamisstiil ja "Apokalüpsis" on erinevad. Kuid pühaku kasuks on argumente.

1. Autor nimetab end Johanneseks ja ütleb, et sai Jeesuselt Kristuselt ilmutuse Patmose saarel (seal oli pühak paguluses).
2. "Apokalüpsise" sarnasus evangeeliumiga oma nimes vaimus, silbis ja mõnes väljenduses.
3. Iidsed tunnistused tunnistavad, et evangelist Johannes on Pühakirja viimase raamatu autor. Need on lood apostli jüngrist St. Papias Hierapolist ja St. Märter Justinus, kes elas pikka aega püha vanemaga samas linnas, ja paljud teised.

"Ilmutuse" olemus

Viimane raamat erineb stiili ja sisu poolest kogu Uuest Testamendist. Jumala ilmutused, mille apostel Johannes Teoloog nägemustena sai, räägivad Antikristuse ilmumisest maa peale, tema numbrist (666), Päästja korduvast tulekust, maailma lõpust, viimsest kohtuotsusest. . Südames sisendab lootust, et raamatu viimane ennustus kirjeldab Issanda võitu Kuradi üle pärast rasket võitlust ning uue taeva ja maa tekkimist. Siin saab olema Jumala ja inimeste igavene kuningriik.

Huvitav on see, et metsalise arv - 666 - ikkagi sõna-sõnalt võetuna osutub kogu raamatu tõlgendamisel vaid võtmeks antikristuse nime otsese sisu lahtiharutamiseks. Tuleb õige aeg- ja kogu maailm saab teada Kristuse vastase nime. Ilmub mees, kes arvutab välja iga tähe Saatana nimel.

Teoloogi Johannese ilmutuse tõlgendus

On vaja teada ja meeles pidada, et "Apokalüpsis", nagu iga Pühakirja raamat, nõuab erilist lähenemist. Peate kasutama teisi Piibli osi, St. Isad, kirikuõpetajad, et kirjutada õigesti aru.

Evangelist Johannese "Apokalüpsist" on erinevaid tõlgendusi. Paljud neist on vastuolulised. Ja selles valguses on ühe kommentaatori, ülempreester Fast Gennadi sõnul vastuolu põhjuseks see, et iga inimene püüab oma mõistuse järgi mõista püha apostli nägemuste tähendust, mis on antud Jumala Vaimust. Seetõttu on salapärase raamatu tõeline dekodeerimine võimalik ainult tänu Temale. Ja Lyoni püha Irenaeuse ütlus ütleb, et Jumala Vaim on seal, kus on kirik. Ainult tema tõlgendus "Apokalüpsisest" saab olla õige.

"Ilmutuse" peamiseks tõlgenduseks peetakse Kaisarea püha peapiiskopi Andrease tööd, mis on dateeritud 6. sajandisse. Kuid on ka teiste preestrite ja teoloogide raamatuid, mis selgitavad "Apokalüpsises" kirjutatu tähendust.

Üks kaasaegseid viimase Pühakirja raamatu tõlgendusautoreid on isa Oleg Molenko. Evangelist Johannese kirik – see on kiriku nimi, mille rektor ta on. Tema seletused "Apokalüpsisele" peegeldavad pühade isade minevikuteoseid, kuid samas on need läbi viidud oleviku sündmuste ja tänapäeva elu prismast.

Kohe alguses räägib "Ilmutus" sellest, miks "Apokalüpsis" kirjutati, kus ja kuidas selle sai apostel Johannes Teoloog. Rõhutatakse tulevikuennustuste tähtsust, mida inimestele esitatakse selleks, et valmistuda viimseks kohtupäevaks.

Numbrit 7 pole märgitud juhuslikult. See on püha ja Jumala enda valitud. Siin on hoiatus kristlike pühade ja pühapäevade tühistamise kohta Antikristuse poolt. Selle asemel eraldatakse laupäev puhkamiseks. Numbri 7 erilisele kohale viitavad paljud asjad Piiblis ja kirikus:

• 7 sakramenti;
• 7 kirikus;
• 7 Püha Vaimu annid (põhiline);
• 7 Tema ilmingut;
• 7 Voorused (põhilised);
• 7 kirge (patud, millega võidelda);
• 7 sõna Jeesuse palves;
• 7 palve "Meie Isa" palvet.

Lisaks võib numbrit 7 päriselus jälgida:

• 7 värvi;
• 7 nooti;
• 7 päeva nädalas.

"Apokalüpsise" funktsioonide kohta

Teoloogi Johannese kirik, mille rektoriks on populaarse tõlgenduse autor isa Oleg Molenko, koondab palju koguduseliikmeid, kes soovivad mõista "Apokalüpsist". Tuleb meeles pidada, et see raamat on prohvetlik. See tähendab, et kõik, millest ta räägib, juhtub võib-olla mitte liiga kauges tulevikus.

Varem oli ennustusi raske lugeda ja tajuda, kuid tänapäeval tundub, et kõik Ilmutusraamatus öeldu on meile kirjutatud. Ja sõna "varsti" tuleks võtta sõna-sõnalt. Millal see tuleb? Ennustustes kirjeldatud sündmused jäävad vaid ennustuseks, kuni hakkavad täituma ja siis arenevad kiiresti, siis pole enam aega. Kõik see toimub teoloogi Johannese templit juhtiva isa Olegi tõlgenduse kohaselt alates Kolmanda maailmasõja algusest, kui hakatakse kasutama kõiki maailmas eksisteerivaid relvi. Temast räägib "Apokalüpsise" 9. peatükk. Sõda saab alguse lokaalse konfliktina Iraani, Iraagi, Türgi ja Süüria vahel, millesse tõmmatakse kogu maailm. Ja see kestab 10 kuud, laastades maad kolmandiku sellel elavatest inimestest.

Kas ennustusi on võimalik õigesti mõista ilma tõlgendamiseta?

Miks on "Evangelist Johannese ilmutus" isegi pühakute jaoks nii raske õigeks tajumiseks? Tuleb mõista, et apostel nägi kõike ilmutustes kirjeldatut rohkem kui 2000 aastat tagasi ja rääkis sellest tol ajal kättesaadavate sõnadega. Ja mis puutub taevalikku (või vaimsesse), siis see lihtne keel seda on võimatu edasi anda, sellest ka sümboolika ettekuulutuses. Mõistatused ja krüpteeritud ennustused – Jumalast kaugel olevate inimeste jaoks. Kõige "Apokalüpsises" öeldu tegelik tähendus saab avalduda ainult vaimsetele inimestele.

Püha apostli ettekuulutustest võib ikka veel palju ja kaua rääkida, aga ühest artiklist selleks ei piisa. Tõlgendused ei sobi alati isegi terve raamatuga. Teoloogi Johannese kirik (see tähendab, et apostel, nagu Jeesus, juhib ja patroneerib seda), mida peetakse kaasaegseks õigeusuks, võib anda kuni kaheksa erinevad tõlgendused Pühakiri (vaimse arengu astmete arvu järgi). Pühakutele kõrgeim tase viitab evangelistile endale. Temasuguseid on aga väga vähe.

Uskuge või mitte, ennustused on igaühe enda asi. Püha apostli ennustused on vajalikud teie elu üle järelemõtlemiseks, pattude kahetsemiseks ja nendega võitlemiseks. Tuleb olla lahkem ja püüda kurjusele vastu seista, nagu oleks see Antikristus ise. Rahu teile hinges!