Quels saints sont dédiés aux œuvres hagiographiques les plus célèbres. Vies des saints : pourquoi les gens arrêtent-ils de les lire ? Principales raisons de lire les biographies des justes

L'histoire de la formation de l'orthodoxie en Russie est inextricablement liée à un certain nombre de personnalités qui ont consacré leur vie à la véritable vénération de Dieu avec l'accomplissement de toutes les lois divines. Suivant strictement les préceptes de la religion, ces personnes méritaient la grâce divine et le titre de saints orthodoxes pour leur service désintéressé au Tout-Puissant et leur intercession pour toute la race humaine avant lui.

La liste des personnes charitables qui sont devenues célèbres pour leurs actions justes ou qui ont souffert pour la foi du Christ est vraiment inépuisable. De nos jours, il est également reconstitué avec de nouveaux noms de chrétiens pieux, canonisés par l'église. L'atteinte de la sainteté par les ascètes de la perfection spirituelle peut être qualifiée de grande œuvre, associée au fardeau de surmonter les sentiments bas et les désirs vicieux. Créer une image divine en soi nécessite d'énormes efforts et un travail minutieux, et l'exploit des saints orthodoxes éveille l'admiration dans l'âme des vrais croyants.

Sur les icônes représentant les justes, leur tête est couronnée d'une auréole. Il symbolise la Grâce de Dieu qui a illuminé le visage d'un homme devenu saint. C'est un don de Dieu, réchauffant l'âme avec la chaleur de la spiritualité, agréable au cœur avec un rayonnement divin.

Avec des prières dans les églises et des chants de prières, le clergé, avec les fidèles, glorifient l'image de la vie terrestre des justes selon leur rang ou leur rang. Tenant compte des actes accomplis au cours de la vie ou de la raison du départ pour un autre monde, les pages du calendrier orthodoxe compilées par l'Église orthodoxe russe contiennent des listes de personnes pieuses par rang.

• Prophètes. C'est le nom des saints de l'Ancien Testament, dotés du don de prévoir les événements à venir. Les prophètes ont été choisis par le Tout-Puissant, ils ont été appelés à préparer le peuple à l'adoption du christianisme.
• Les apôtres sont les meilleurs disciples du Seigneur. Parmi ceux-ci, 12 saints sont appelés approximatifs, les rangs des élèves du Roi des Cieux sont au nombre de 70 justes.
• Les Ancêtres comprennent les hommes pieux mentionnés dans l'Ancien Testament, qui étaient éloignés de notre Sauveur.
• Les justes, hommes ou femmes, qui ont pris l'ordre monastique (monachisme), sont appelés révérends.
• Le statut de grands martyrs ou martyrs est doté de personnes agréables à Dieu qui sont mortes en martyr pour la foi du Christ. Les ministres de l'église sont référés au rang de saints martyrs, les souffrants du monachisme sont des révérends martyrs.
• Parmi les bienheureux se trouvent les pieux devenus fous à cause du Christ, ainsi que les voyageurs sans domicile permanent. Pour l'humilité, ces personnes ont été douées de la miséricorde de Dieu.
• Les éclaireurs (égaux aux apôtres) sont appelés les justes, dont les actes ont contribué à la conversion des peuples à la foi chrétienne.
• Les passionnés ou confesseurs sont de pieux croyants qui ont été persécutés et emprisonnés pour leur adhésion au Sauveur. Dans le monde, de tels chrétiens sont morts dans une grande agonie.

Les prières aux saints sont associées non seulement à la vénération des associés de Dieu, mais à se tourner vers eux pour leur propre aide. Montrer les honneurs divins et adorer quelqu'un d'autre que le vrai et unique Dieu est interdit par les Saintes Écritures.

Liste des saints les plus vénérés de l'Église orthodoxe par année de leur vie

• L'Apôtre Premier Appelé est l'un des 12 disciples du Christ, choisi par lui pour prêcher l'Evangile. Le statut de disciple Premier-Appelé de Jean-Baptiste reçu pour avoir été le premier à répondre à l'appel de Jésus, et aussi appelé Christ le Sauveur. Selon la légende, il fut crucifié vers l'an 67 sur une croix d'une forme particulière, appelée plus tard Saint-André. Le 13 décembre est le jour de vénération par l'Église orthodoxe.
• Saint Spyridon de Trimifuntsky (207-348) est devenu célèbre en tant que faiseur de miracles. La vie de Spiridon, élu évêque de la ville de Trimifunt (Chypre), s'est déroulée dans l'humilité et les appels au repentir. Le saint est devenu célèbre pour de nombreux miracles, dont la résurrection des morts. Un adepte de l'observance exacte des paroles de l'Evangile est décédé en lisant une prière. Les croyants gardent l'icône du faiseur de miracles chez eux pour gagner la grâce de Dieu et, le 25 décembre, ils honorent sa mémoire.
• Parmi les images féminines, la plus vénérée en Russie est la Bienheureuse Matrone (1881-1952). La sainte orthodoxe a été choisie par le Tout-Puissant pour de bonnes actions avant même sa naissance. La dure vie de la femme juste était imprégnée de patience et d'humilité, de miracles de guérison, documentés par écrit. Les croyants vénèrent les reliques du porteur de la passion, conservées dans les murs de l'église de l'intercession, pour la guérison et le salut. Jour de vénération par l'église - 8 mars.
• Le plus célèbre des justes, le Plaisant (270-345) dans la liste des grands saints est répertorié comme Myrlikiysky. En tant qu'évêque, originaire de Lycie (province romaine), il consacra toute sa vie au christianisme, pacifia les guerres, défendit les innocents condamnés, accomplit des miracles de salut. Les croyants se tournent vers l'icône de Saint-Nicolas pour la guérison spirituelle et physique, la protection des voyageurs. L'Église honore la mémoire du faiseur de miracles avec des prières le jour du 19 décembre dans le nouveau style (grégorien).

Prière à Nicholas Ugodnik pour obtenir de l'aide:

Une fois le désir réalisé, il est important d'offrir une prière d'action de grâce au saint:

Toucher les reliques myrrhe du Wonderworker, conservées dans le monastère catholique de la ville de Bari (Italie), bénit les fidèles avec la guérison. Vous pouvez vous tourner vers Nikolai Ugodnik avec une prière n'importe où.

L'accent de l'enseignement orthodoxe est basé sur le principe spirituel d'un mouvement délibéré vers la réalisation de la sainteté tout au long d'une vie sans péché. Un avantage important de la sainteté selon l'enseignement orthodoxe est dans la communion constante avec Dieu des apôtres qui sont dans le Royaume des Cieux.

Liste des saints de l'orthodoxie russe canonisés au XIXe siècle

L'acte de canonisation des chrétiens justes peut être à la fois à l'échelle de l'église et local. La base est la sainteté pendant la vie, l'accomplissement de miracles (à vie ou posthumes), les reliques impérissables. Le résultat de la reconnaissance du saint par l'Église s'exprime par l'appel au troupeau d'honorer le juste par des prières lors des services publics, et non par une commémoration. L'ancienne église chrétienne n'a pas procédé à la procédure de canonisation.

Liste des justes pieux qui ont reçu le rang de sainteté au XXe siècle

Dans la littérature orthodoxe, il existe un genre particulier qui décrit la vie et les actes des personnes qui ont vécu dans la sainteté. Les vies des saints ne sont pas des chroniques profanes, mais des récits de vie écrits conformément aux canons et aux règles de l'Église. Les premiers enregistrements des événements de la vie des saints ascètes ont été réalisés à l'aube du christianisme, puis ils ont été constitués en recueils de calendriers, listes de jours d'honorer la mémoire bénie des saints.

Selon l'instruction de l'apôtre Paul, les prédicateurs de la parole de Dieu doivent être rappelés et imités par leur foi. Malgré le départ dans un autre monde des saints justes, que la sainte église vénère.

Pour une moralité et une sainteté élevées, tout au long de l'histoire de la Russie orthodoxe, la grâce de Dieu a été accordée à des personnes au cœur pur et à l'âme rayonnante. Ils ont reçu le don céleste de la sainteté pour leurs bonnes actions, leur aide aux personnes vivant sur terre est inestimable. Par conséquent, même dans la situation la plus désespérée, allez à l'église, priez les saints et vous recevrez de l'aide si la prière est sincère.

La sainteté est une pureté de cœur qui recherche l'énergie divine incréée se manifestant dans les dons du Saint-Esprit sous forme de nombreux rayons colorés dans le spectre solaire. Les ascètes pieux sont le lien entre le monde terrestre et le Royaume céleste. Pénétrés par la lumière de la grâce divine, ils parviennent, par la contemplation de Dieu et la communion avec Dieu, à connaître les plus hauts mystères spirituels. Dans la vie terrestre, les saints, accomplissant l'exploit d'abnégation pour l'amour du Seigneur, reçoivent la plus haute grâce de la Révélation divine. Selon l'enseignement biblique, la sainteté consiste à assimiler une personne à Dieu, qui est le seul porteur de la vie parfaite et sa source unique.

La procédure ecclésiastique de canonisation d'un juste est appelée canonisation. Elle encourage les croyants à honorer le saint reconnu dans le culte public. En règle générale, la reconnaissance de la piété par l'Église est précédée de la gloire et de la vénération populaires, mais c'est l'acte de canonisation qui a permis de glorifier les saints en créant des icônes, en écrivant des vies, en compilant des prières et des services religieux. La raison de la canonisation officielle peut être l'exploit du juste, les actes incroyables qu'il a accomplis, toute sa vie ou son martyre. Et après la mort, une personne peut être reconnue comme sainte en raison de l'incorruptibilité de ses reliques, ou des miracles de guérison se produisant sur sa dépouille.

Dans le cas où un saint est vénéré au sein de la même église, ville ou monastère, on parle de canonisation diocésaine, locale.

L'Église officielle reconnaît également l'existence de saints inconnus, dont la confirmation de la piété n'est pas encore connue de tout le troupeau chrétien. On les appelle les justes morts vénérés et on leur sert des services commémoratifs, tandis que des prières sont servies aux saints canonisés.

C'est pourquoi les noms des saints russes vénérés dans un diocèse peuvent différer et être inconnus des paroissiens d'une autre ville.

Qui a été canonisé en Russie

La Russie, qui souffre depuis longtemps, a donné naissance à plus d'un millier de martyrs et de martyrs. Tous les noms du peuple saint de la terre russe, qui ont été canonisés, sont répertoriés dans le ou les calendriers. Le droit de classer solennellement les justes parmi les saints appartenait à l'origine aux métropolites de Kiev, puis de Moscou. Les premières canonisations ont été précédées de l'exhumation des restes des justes pour la création d'un miracle par eux. Aux 11-16 siècles, les sépultures des princes Boris et Gleb, de la princesse Olga, de Théodose des Grottes ont été ouvertes.

À partir de la seconde moitié du XVIe siècle, sous le métropolite Macaire, le droit de canoniser les saints passa aux conseils d'église sous le primat. L'autorité incontestable de l'Église orthodoxe, qui existait alors en Russie depuis 600 ans, a été confirmée par de nombreux saints russes. La liste des noms des justes glorifiés par les cathédrales Makarievsky a été complétée par la nomination de 39 chrétiens pieux comme saints.

Règles de canonisation byzantines

Au XVIIe siècle, l'Église orthodoxe russe a succombé à l'influence des anciennes règles byzantines de canonisation. Au cours de cette période, principalement des ecclésiastiques ont été canonisés pour le fait qu'ils avaient un rang ecclésiastique. Compter également les missionnaires mérités qui portent la foi, et les associés de la construction de nouvelles églises et monastères. Et la nécessité de créer des miracles a perdu de sa pertinence. Ainsi, 150 justes ont été canonisés, principalement parmi les moines et le haut clergé, et les saints ont rempli les nouveaux noms des saints orthodoxes russes.

Affaiblissement de l'influence de l'Église

Aux 18-19 siècles, seul le Saint-Synode avait le droit de canoniser. Cette période est caractérisée par une diminution de l'activité de l'église et l'affaiblissement de son influence sur les processus sociaux. Avant l'accession au trône de Nicolas II, seules quatre canonisations ont eu lieu. Pendant la courte période du règne des Romanov, sept autres chrétiens ont été canonisés en tant que saints, et les saints ont complété les nouveaux noms des saints russes.

Au début du XXe siècle, des saints russes universellement reconnus et vénérés localement étaient inclus dans les livres mensuels, dont la liste des noms était complétée par une liste des chrétiens orthodoxes décédés, avec lesquels des requiems étaient exécutés.

Canonisations modernes

Le début de la période moderne dans l'histoire des canonisations menées par l'Église orthodoxe russe peut être considéré comme le Conseil local tenu en 1917-18, par lequel les saints russes universellement vénérés Sophronius d'Irkoutsk et Joseph d'Astrakhan ont été canonisés en tant que saints. Puis, dans les années 1970, trois autres membres du clergé ont été canonisés - Herman d'Alaska, archevêque du Japon et métropolite Innokenty de Moscou et Kolomna.

L'année du millénaire du baptême de la Russie, de nouvelles canonisations ont eu lieu, où Xenia de Pétersbourg, Dmitry Donskoy et d'autres saints russes orthodoxes tout aussi célèbres ont été reconnus comme pieux.

En 2000, un concile épiscopal du jubilé a eu lieu, au cours duquel l'empereur Nicolas II et des membres de la famille royale Romanov ont été canonisés "comme martyrs".

Première canonisation de l'Église orthodoxe russe

Les noms des premiers saints russes, canonisés par le métropolite Jean au XIe siècle, sont devenus une sorte de symbole de la vraie foi des nouveaux baptisés, de leur acceptation complète des normes orthodoxes. Les princes Boris et Gleb, fils du prince Vladimir Sviatoslavitch, après la canonisation sont devenus les premiers défenseurs célestes des chrétiens russes. Boris et Gleb ont été tués par leur frère dans la lutte meurtrière pour le trône de Kiev en 1015. Connaissant la tentative d'assassinat imminente, ils ont accepté la mort avec l'humilité chrétienne au nom de l'autocratie et de la tranquillité de leur peuple.

La vénération des princes était répandue avant même la reconnaissance de leur sainteté par l'Église officielle. Après la canonisation, les reliques des frères ont été retrouvées incorruptibles et ont montré des miracles de guérison à l'ancien peuple russe. Et les nouveaux princes montant sur le trône ont fait des pèlerinages vers les saintes reliques à la recherche de bénédictions pour un règne juste et d'aide dans les exploits militaires. Le jour commémoratif des saints Boris et Gleb est célébré le 24 juillet.

Formation de la Sainte Fraternité russe

Le moine Théodose des grottes était le suivant après la canonisation des princes Boris et Gleb. La deuxième canonisation solennelle, effectuée par l'Église russe, a eu lieu en 1108. Le moine Théodose est considéré comme le père du monachisme russe et le fondateur, avec son mentor Anthony, du monastère des grottes de Kiev. L'enseignant et l'élève ont montré deux voies différentes d'obéissance monastique : l'une est l'ascèse sévère, le rejet de tout ce qui est mondain, l'autre est l'humilité et la créativité pour la gloire de Dieu.

Dans les grottes du monastère de Kiev-Pechersk, portant les noms des fondateurs, reposent les reliques de 118 novices de ce monastère, qui ont vécu avant et après le joug tatar-mongol. Tous ont été canonisés en 1643, constituant un service commun, et en 1762 les noms des saints russes ont été inclus dans le calendrier.

Révérend Abraham de Smolensk

On sait très peu de choses sur les justes de la période pré-mongole. Abraham de Smolensk, l'un des rares saints de cette époque, dont une biographie détaillée compilée par son élève a été conservée. Abraham fut longtemps vénéré dans sa ville natale avant même sa canonisation par la cathédrale Makarievsky en 1549. Ayant distribué aux nécessiteux tous ses biens laissés après la mort de parents riches, le treizième enfant, le fils unique supplié du Seigneur après douze filles, Abraham a vécu dans la pauvreté, priant pour le salut pendant le Jugement dernier. Ayant pris le voile en tant que moine, il copie des livres d'église et peint des icônes. Saint Abraham est crédité d'avoir sauvé Smolensk d'une grande sécheresse.

Les noms les plus célèbres des saints de la terre russe

Aux côtés des princes Boris et Gleb mentionnés ci-dessus, symboles uniques de l'orthodoxie russe, se trouvent des noms non moins significatifs de saints russes qui sont devenus des intercesseurs pour tout le peuple grâce à leur contribution à la participation de l'Église à la vie publique.

Après la libération de l'influence mongole-tatare, le monachisme russe a vu son objectif comme l'illumination des peuples païens, ainsi que la construction de nouveaux monastères et temples dans les terres inhabitées du nord-est. La figure la plus importante de ce mouvement était Saint-Serge de Radonezh. Pour la solitude obéissante à Dieu, il a construit une cellule sur la colline de Makovets, où la laure Trinity-Sergius a ensuite été érigée. Peu à peu, les justes ont commencé à rejoindre Sergius, inspirés par ses enseignements, qui ont conduit à la formation d'un monastère monastique, vivant des fruits de leurs propres mains, et non de l'aumône des croyants. Serge lui-même a travaillé dans le jardin, donnant l'exemple à ses frères. Les disciples de Sergius de Radonezh ont construit environ 40 monastères dans toute la Russie.

Saint Serge de Radonezh a porté l'idée d'humilité caritative non seulement aux gens ordinaires, mais aussi à l'élite dirigeante. En politicien habile, il a contribué à l'unification des principautés russes, convaincant les dirigeants de la nécessité d'unir les dynasties et les terres dispersées.

Dmitri Donskoï

Sergius de Radonezh était très vénéré par le prince russe, canonisé comme saint, Dmitry Ivanovich Donskoy. C'est Saint-Serge qui a béni l'armée pour la bataille de Kulikovo commencée par Dmitry Donskoy, et pour le soutien de Dieu, il a envoyé deux de ses novices.

Devenu prince dans sa petite enfance, Dmitry dans les affaires de l'État a suivi les conseils du métropolite Alexy, qui était en faveur de l'unification des principautés russes autour de Moscou. Ce processus ne s'est pas toujours déroulé sans heurts. Où par la force, et où par mariage (avec la princesse Suzdal), Dmitry Ivanovich a annexé les terres environnantes à Moscou, où il a construit le premier Kremlin.

C'est Dmitry Donskoy qui est devenu le fondateur d'un mouvement politique qui visait à unir les principautés russes autour de Moscou pour créer un État puissant avec une indépendance politique (des khans de la Horde d'Or) et idéologique (de l'église byzantine). En 2002, à la mémoire du grand-duc Dmitry Donskoy et de saint Serge de Radonezh, l'Ordre «Pour le service à la patrie» a été créé, soulignant pleinement la profondeur de l'influence de ces personnages historiques sur la formation de l'État russe. Ces saints russes se souciaient du bien-être, de l'indépendance et de la tranquillité de leur grand peuple.

Visages (rangs) de saints russes

Tous les saints de l'Église œcuménique se résument en neuf visages ou rangs : prophètes, apôtres, saints, grands martyrs, hiéromartyrs, révérends martyrs, confesseurs, non mercenaires, saints fous et bienheureux.

L'Église orthodoxe de Russie divise les saints en visages d'une manière différente. Les saints russes, en raison de circonstances historiques, sont répartis dans les rangs suivants :

princes. Les premiers justes reconnus comme saints par l'Église russe étaient les princes Boris et Gleb. Leur exploit consistait à se sacrifier au nom de la tranquillité du peuple russe. Un tel comportement est devenu un exemple pour tous les dirigeants de l'époque de Yaroslav le Sage, lorsque le pouvoir au nom duquel le prince s'est sacrifié a été reconnu comme vrai. Ce rang est divisé en égaux aux apôtres (distributeurs du christianisme - la princesse Olga, son petit-fils Vladimir, qui a baptisé la Russie), moines (princes moines tonsurés) et martyrs (victimes de troubles civils, tentatives d'assassinat, meurtres pour la foi).

Révérends. C'est le nom des saints qui ont choisi l'obéissance monastique de leur vivant (Théodose et Antoine des Grottes, Sergius de Radonezh, Joseph Volotsky, Séraphin de Sarov).

Saintes- les justes qui ont un rang d'église, qui ont fondé leur ministère sur la protection de la pureté de la foi, la diffusion de l'enseignement chrétien, la fondation des églises (Nifont de Novgorod, Stefan de Perm).

Saints imbéciles (béni)- des saints qui ont porté l'apparence de la folie de leur vivant, rejetant les valeurs mondaines. Un rang très nombreux de justes russes, reconstitué principalement par des moines qui jugeaient l'obéissance monastique insuffisante. Ils ont quitté le monastère, sortant en haillons dans les rues des villes et endurant toutes les épreuves (Basile le Bienheureux, Saint Isaac le Reclus, Siméon de Palestine, Xenia de Pétersbourg).

Saints laïcs et épouses. Ce rang rassemble des bébés morts reconnus comme des saints, renonçant à la richesse des laïcs, des justes, distingués par leur amour sans bornes pour les gens (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Vies de saints russes

La vie des saints est une œuvre littéraire contenant des informations historiques, biographiques et quotidiennes sur un homme juste canonisé par l'église. Les vies sont l'un des plus anciens genres littéraires. Selon l'époque et le pays d'écriture, ces traités ont été créés sous forme de biographie, encomium (éloge), martyria (témoignage), patericon. Le style d'écriture vit dans les cultures des églises byzantines, romaines et occidentales différait considérablement. Dès le IVe siècle, l'Église a commencé à réunir les saints et leurs biographies dans des voûtes qui ressemblaient à un calendrier indiquant le jour de la commémoration des pieux.

En Russie, les Vies apparaissent avec l'adoption du christianisme de Byzance dans les traductions bulgare et serbe, combinées en recueils à lire par mois - le Menaion et le Menaion de Chetya.

Déjà au 11ème siècle, une biographie élogieuse des princes Boris et Gleb est apparue, où l'auteur inconnu de la vie est russe. Les saints noms sont reconnus par l'église et ajoutés aux calendriers. Aux XIIe et XIIIe siècles, parallèlement au désir monastique d'éclairer le nord-est de la Russie, le nombre d'ouvrages biographiques a également augmenté. Les auteurs russes ont écrit la vie des saints russes pour la lecture pendant la Divine Liturgie. Les noms, dont la liste était reconnue par l'église pour la glorification, recevaient désormais un personnage historique, et les actes saints et les miracles étaient inscrits dans un monument littéraire.

Au XVe siècle, il y a eu un changement dans le style d'écriture de la vie. Les auteurs ont commencé à accorder l'attention principale non pas aux données réelles, mais à l'utilisation habile du mot artistique, à la beauté du langage littéraire, à la capacité de ramasser de nombreuses comparaisons impressionnantes. Les scribes habiles de cette période sont devenus connus. Par exemple, Épiphane le Sage, qui a écrit la vie vivante des saints russes, dont les noms étaient les plus célèbres parmi le peuple - Étienne de Perm et Sergius de Radonezh.

De nombreuses vies sont considérées comme une source d'informations sur des événements historiques importants. De la biographie d'Alexander Nevsky, vous pouvez en apprendre davantage sur les relations politiques avec la Horde. Les vies de Boris et Gleb racontent les conflits civils princiers avant l'unification de la Russie. La création d'un ouvrage biographique littéraire et ecclésiastique a largement déterminé quels noms de saints russes, leurs actes et leurs vertus deviendraient les plus connus d'un large cercle de croyants.

Les premiers saints russes - qui sont-ils? Peut-être qu'en apprenant davantage à leur sujet, nous trouverons des révélations sur notre propre cheminement spirituel.

Saints Boris et Gleb

Boris Vladimirovitch (prince de Rostov) et Gleb Vladimirovitch (prince de Murom), au baptême Roman et David. Princes russes, fils du grand-duc Vladimir Sviatoslavitch. Dans la lutte meurtrière pour le trône de Kiev, qui éclata en 1015 après la mort de leur père, ils furent tués par leur propre frère aîné pour leurs croyances chrétiennes. Les jeunes Boris et Gleb, connaissant les intentions, n'ont pas utilisé d'armes contre les assaillants.

Les princes Boris et Gleb sont devenus les premiers saints à être canonisés par l'Église russe. Ils n'étaient pas les premiers saints de la terre russe, puisque plus tard l'Église a commencé à honorer les Varègues Théodore et Jean, qui vivaient avant eux, martyrs de la foi, morts sous le païen Vladimir, la princesse Olga et le prince Vladimir, comme égaux à -les-Apôtres Eclaireurs de la Russie. Mais les saints Boris et Gleb ont été les premiers élus couronnés de l'Église russe, ses premiers faiseurs de merveilles et ont reconnu les livres de prières célestes "pour le nouveau peuple chrétien". Les chroniques regorgent d'histoires sur les miracles de guérison qui ont eu lieu dans leurs reliques (un accent particulier a été mis sur la glorification des frères en tant que guérisseurs au XIIe siècle), sur les victoires remportées en leur nom et avec leur aide, sur la pèlerinage des princes à leur tombe.

Leur vénération a été immédiatement établie, à l'échelle nationale, avant la canonisation de l'église. Les métropolites grecs doutèrent d'abord de la sainteté des faiseurs de miracles, mais le métropolite Jean, qui doutait plus que quiconque, transféra bientôt lui-même les corps non corrompus des princes dans la nouvelle église, institua une fête pour eux (24 juillet) et composa un service pour eux. Ce fut le premier exemple de la foi ferme du peuple russe dans ses nouveaux saints. C'était le seul moyen de surmonter tous les doutes canoniques et la résistance des Grecs, qui n'étaient généralement pas enclins à encourager le nationalisme religieux des nouveaux baptisés.

Tour. Théodose Pechersky

Tour. Théodose, le père du monachisme russe, était le deuxième saint solennellement canonisé par l'Église russe, et son premier révérend. Tout comme Boris et Gleb ont devancé St. Olga et Vladimir, St. Théodose a été canonisé plus tôt qu'Antoine, son professeur et le premier fondateur du monastère des grottes de Kiev. L'ancienne vie de St. Anthony, s'il existait, a été perdu tôt.

Antoine, lorsque les frères commencèrent à se rassembler pour lui, la laissa aux soins de l'higoumène Varlaam, qui avait été nommé par lui, et s'enferma dans une grotte isolée, où il resta jusqu'à sa mort. Il n'était pas un mentor et un abbé des frères, sauf pour les tout premiers nouveaux venus, et ses exploits solitaires n'attiraient pas l'attention. Bien qu'il soit mort juste un an ou deux plus tôt que Théodose, mais à ce moment-là, il était déjà le seul centre d'amour et de révérence non seulement pour les frères monastiques, déjà nombreux, mais pour tout Kiev, sinon tout le sud de la Russie. En 1091, les reliques de St. Théodose ont été ouverts et transférés dans la grande église de Pechersk de l'Assomption de la Vierge, qui parlait de sa vénération monastique locale. Et en 1108, à l'initiative du grand-duc Svyagopolk, le métropolite et les évêques effectuent sa canonisation solennelle (générale). Avant même le transfert de ses reliques, 10 ans plus tard après la mort du saint, le Vén. Nestor a écrit sa vie, vaste et riche en contenu.

Saints des grottes de Kiev Patericon

Dans le monastère de Kiev-Pechersk, dans les grottes Near (Antoniev) et Far (Feodosiev), reposent les reliques de 118 saints, dont la plupart ne sont connus que par leur nom (il y en a aussi des sans nom). Presque tous ces saints étaient des moines du monastère, de l'époque pré-mongole et post-mongole, localement vénérés ici. Le métropolite Petro Mohyla les canonisa en 1643, leur ordonnant de composer un service commun. Et ce n'est qu'en 1762, par décret du Saint-Synode, que les saints de Kiev ont été inclus dans les calendriers panrusses.

Nous connaissons la vie de trente des saints de Kiev grâce au soi-disant Kievo-Pechersky Paterikon. Les pateriks dans l'écriture chrétienne ancienne étaient appelés biographies sommaires d'ascètes - ascètes d'une certaine région: Égypte, Syrie, Palestine. Ces patericons orientaux sont connus dans les traductions en Russie depuis les premiers jours du christianisme russe et ont eu une très forte influence sur l'éducation de notre monachisme dans la vie spirituelle. Le Patericon de Pechersk a sa propre histoire longue et complexe, selon laquelle on peut juger de manière fragmentaire la religiosité russe ancienne, le monachisme russe et la vie monastique.

Tour. Abraham Smolenski

L'un des très rares ascètes de la période pré-mongole, dont il reste une biographie détaillée compilée par son élève Ephraïm. Tour. Abraham de Smolensk a non seulement été honoré dans sa ville natale après sa mort (au début du XIIIe siècle), mais également canonisé dans l'une des cathédrales Makarievsky de Moscou (probablement en 1549). Biographie de St. Abraham véhicule l'image d'un ascète d'une grande force, plein de traits originaux, peut-être unique dans l'histoire de la sainteté russe.

Le moine Abraham de Smolensk, prédicateur du repentir et du Jugement dernier à venir, est né au milieu du XIIe siècle. à Smolensk de parents riches qui avaient 12 filles avant lui et priaient Dieu pour un fils. Dès son enfance, il a grandi dans la crainte de Dieu, a souvent fréquenté l'église et a eu l'occasion d'étudier à partir de livres. Après la mort de ses parents, après avoir distribué tous ses biens aux monastères, aux églises et aux pauvres, le moine se promenait dans la ville en haillons, priant Dieu de montrer la voie du salut.

Il prit la tonsure et, en tant qu'obédience, copiait des livres et servait la Divine Liturgie tous les jours. Abraham était sec et pâle à cause de ses travaux. Le saint était strict avec lui-même et avec ses enfants spirituels. Il a lui-même peint deux icônes sur les sujets qui l'occupaient le plus : sur l'une, il a représenté le Jugement dernier, et sur l'autre, les tortures lors des épreuves.

Lorsque, pour cause de calomnie, il lui fut interdit de servir en tant que prêtre, divers troubles s'ouvrirent dans la ville : sécheresse et maladie. Mais à sa prière pour la ville et les habitants, de fortes pluies sont tombées et la sécheresse a pris fin. Ensuite, tout le monde a été convaincu de ses propres yeux de sa justice et a commencé à le respecter et à le respecter hautement.

De la vie devant nous apparaît l'image d'un ascète, inhabituel en Russie, avec une vie intérieure tendue, avec anxiété et agitation, éclatant dans une prière orageuse et émotionnelle, avec une idée sombre et repentante du destin humain , pas un guérisseur versant de l'huile, mais un enseignant sévère, animé, peut-être - être une inspiration prophétique.

saints princes

Les saints princes « croyants » constituent un rang spécial et très nombreux de saints dans l'Église russe. On compte environ 50 princes et princesses canonisés pour la vénération générale ou locale. La vénération des saints princes s'est intensifiée à l'époque du joug mongol. Au premier siècle de la région tatare, avec la destruction des monastères, la sainteté monastique russe s'est presque tarie. L'exploit des saints princes devient le principal, historiquement important, non seulement une affaire nationale, mais aussi un ministère d'église.

Si nous distinguons les saints princes qui jouissaient d'une vénération universelle, et pas seulement locale, alors c'est St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky avec les fils David et Konstantin. En 1547-49, Alexandre Nevsky et Mikhail Tverskoy leur furent ajoutés. Mais Michel de Tchernigov, le martyr, prend la première place. La piété des saints princes s'exprime dans la dévotion à l'église, dans la prière, dans l'édification des églises et dans le respect du clergé. L'amour de la pauvreté, le soin des faibles, des orphelins et des veuves, moins souvent la justice est toujours noté.

L'Église russe ne canonise pas les mérites nationaux ou politiques de ses saints princes. Ceci est confirmé par le fait que parmi les princes saints, nous ne trouvons pas ceux qui ont le plus fait pour la gloire de la Russie et pour son unité: ni Yaroslav le Sage, ni Vladimir Monomakh, avec toute leur piété incontestable, personne parmi les princes de Moscou, à l'exception de Daniil Alexandrovitch, vénéré localement dans le monastère de Danilov construit par lui, et canonisé au plus tôt au 18e ou 19e siècle. D'autre part, Yaroslavl et Murom ont donné à l'Église des princes saints totalement inconnus des chroniques et de l'histoire. L'Église ne canonise aucune politique - ni Moscou, ni Novgorod, ni Tatar; ni fédérateur ni spécifique. C'est souvent oublié de nos jours.

Saint Étienne de Perm

Étienne de Perm occupe une place très spéciale dans la foule des saints russes, se tenant quelque peu à l'écart de la vaste tradition historique, mais exprimant de nouvelles possibilités, peut-être pas entièrement révélées, dans l'orthodoxie russe. St. Stephen est un missionnaire qui a donné sa vie pour la conversion du peuple païen - les Zyryans.

St. Stephen était originaire de Veliky Ustyug, dans le pays de Dvina, qui, à son époque (au XIVe siècle), du territoire colonial de Novgorod est devenu dépendant de Moscou. Les villes russes étaient des îles au milieu d'une mer étrangère. Les vagues de cette mer se sont approchées d'Ustyug lui-même, autour duquel les colonies des Permiens occidentaux, ou, comme nous les appelons, les Zyryans, ont commencé. D'autres, les Permiens de l'Est, vivaient sur la rivière Kama, et leur baptême était l'œuvre des successeurs de St. Stéphane. Il ne fait aucun doute que la connaissance des Permiens et de leur langue, ainsi que l'idée de prêcher l'Évangile parmi eux, remontent à l'adolescence du saint. Étant l'une des personnes les plus intelligentes de son temps, connaissant la langue grecque, il laisse des livres et des enseignements pour prêcher la cause de l'amour, Stefan a choisi d'aller au pays du Permien et de faire un travail missionnaire seul. Ses succès et ses épreuves sont représentés dans un certain nombre de scènes de la nature, qui ne sont pas dépourvues d'humour et caractérisent parfaitement la vision du monde naïve mais naturellement gentille de Zyryansk.

Il n'a pas combiné le baptême des Zyryans avec leur russification, il a créé le script Zyryan, il a traduit le service pour eux et St. Écriture. Il a fait pour les Zyryens ce que Cyrille et Méthode ont fait pour tout le peuple slave. Il a également compilé l'alphabet Zyryan basé sur des runes locales - des signes pour les encoches sur un arbre.

Tour. Serge de Radonège

Le nouvel ascèse qui naît du deuxième quart du XIVe siècle, après le joug tatar, est très différent de l'ancien russe. C'est l'ascèse des ermites. Après avoir entrepris l'exploit le plus difficile, et, de plus, nécessairement associé à la prière contemplative, les moines ermites élèveront leur vie spirituelle à un nouveau sommet, pas encore atteint en Russie. Le chef et enseignant du nouveau monachisme vivant dans le désert était le Rév. Sergius, le plus grand des saints de l'ancienne Russie. La plupart des saints du XIVe et du début du XVe siècle sont ses disciples ou « interlocuteurs », c'est-à-dire ceux qui ont connu son influence spirituelle. Vie du Rév. Sergius a été préservé grâce à son contemporain et élève Epiphane (le Sage), le biographe de Stefan de Perm.

La vie montre clairement que son humble douceur est le principal tissu spirituel de la personnalité de Sergius de Radonezh. Tour. Sergius ne punit jamais les enfants spirituels. Dans les miracles mêmes de son ven. Sergius cherche à se rabaisser, à rabaisser sa force spirituelle. Tour. Sergius est le porte-parole de l'idéal russe de sainteté, malgré l'aiguisage de ses deux extrémités polaires : la mystique et la politique. Le mystique et l'homme politique, l'ermite et le cénobite se conjuguent dans sa bienheureuse plénitude.

Qui ajouteriez-vous à cette liste ?
Andrey Muzolf, professeur à l'Académie théologique de Kiev, a fait son choix et a expliqué en détail aux rédacteurs du portail pourquoi il avait choisi ces saints particuliers.

– En répondant à cette question, il faut tout de suite préciser ce qui suit : en disant que certains saints sont plus ou moins vénérés par le peuple, on ne veut pas dire que certains d'entre eux sont « meilleurs » et d'autres « pires » », quelqu'un » plus fort » aide, et quelqu'un de « plus faible ». Tous les saints ont la même grâce, car ils ont déjà atteint la déification, ce qui est au-delà de tout. Un théologien moderne a dit : celui qui a Dieu et autre chose n'est pas du tout plus riche que celui qui n'a que Dieu. Dieu est notre richesse la plus importante, et celui qui a rencontré le Seigneur dans sa vie est vraiment heureux. Par conséquent, les saints, en tant que personnes qui ont déjà été honorées d'être en communion incessante avec Dieu (à laquelle, en fait, l'homme a été appelé dès le moment même de sa création), ne sont nullement humiliés par le fait que certains d'entre eux sont vénérés plus, et certains moins. Par conséquent, la question de la vénération particulière des saints se situe exclusivement sur le plan de notre prière personnelle et de notre pratique liturgique.

Si nous parlons spécifiquement des saints qui sont particulièrement vénérés en Ukraine, il convient probablement de noter ce qui suit.

Saint Nicolas le Merveilleux

Tout d'abord, c'est Saint-Nicolas le Merveilleux, archevêque de Myre. Notre peuple vénère particulièrement ce saint, principalement parce que, comme nous le savons de sa vie, Saint-Nicolas a toujours été une "ambulance" pour les personnes qui se trouvent dans une situation très difficile (rappelez-vous, par exemple, le cas d'un injustement condamné guerrier ou père pauvre de trois filles), c'est pourquoi il est souvent appelé populairement Nikolai Ugodnik. C'est pourquoi l'amour des gens pour le saint a atteint une telle ampleur à la fois dans le monde orthodoxe et dans notre pays. En Ukraine, peut-être, il n'y a pas une seule ville dans laquelle un temple ne serait érigé en l'honneur de ce saint.

En outre, il convient également de noter ces saints, grâce auxquels, en fait, la propagation du christianisme a commencé sur notre terre. Tout d'abord, ce sont les saints égaux aux apôtres, la princesse Olga et le prince Vladimir.

Sainte-égale-aux-Apôtres Grande-Duchesse Olga

La grande-duchesse Olga, sainte égale aux apôtres, est devenue en 903 l'épouse du grand-duc Igor de Kiev. Après son assassinat en 945 par les rebelles Drevlyans, elle, ne souhaitant pas se remarier, prit sur elle la charge du service public avec son fils de trois ans, Sviatoslav. En 954, la princesse Olga se rendit à Tsargrad dans le but d'un pèlerinage religieux et d'une mission diplomatique, où elle fut reçue avec honneur par l'empereur Constantin VII Porphyrogenitus. La grandeur des églises chrétiennes et des sanctuaires qui s'y trouvaient a tellement impressionné la princesse qu'elle a décidé d'accepter le baptême, qui lui a été pratiqué par le patriarche Théophylacte de Constantinople, et l'empereur lui-même est devenu son successeur. Le nom de la princesse russe a été nommé en l'honneur de la sainte impératrice Hélène. À son retour de Byzance, Olga a porté avec zèle l'Évangile chrétien aux païens, a commencé à ériger les premières églises chrétiennes: au nom de Saint-Nicolas sur la tombe du premier prince chrétien de Kiev Askold et Sainte-Sophie à Kiev sur la tombe de Prince Réal. La sainte princesse Olga a reposé en l'an 969, léguant pour effectuer ouvertement son enterrement de manière chrétienne. Les reliques impérissables de la princesse reposaient dans l'église des dîmes à Kiev.

Cependant, la diffusion généralisée du christianisme en Russie n'était destinée à commencer que sous le petit-fils de la princesse Olga, égale aux apôtres, le prince Vladimir.

Égal aux Apôtres Prince Vladimir

Le futur éclaireur de la Russie était le fils du grand-duc Svyatoslav Igorevich, et sa mère (la princesse Malusha), bien qu'elle soit issue d'une famille varègue, professait la foi chrétienne. Le jeune Vladimir est allé régner à Novgorod, où il a grandi sous la supervision de son oncle Dobrynya, un païen grossier. Bientôt, à la suite de guerres intestines, Vladimir régna à Kiev. S'étant établi dans la ville glorieuse afin de mieux centraliser le pouvoir et de consolider les tribus slaves, il décide d'établir une foi commune en Russie et au cours d'une longue recherche (Vladimir lui-même a parlé de la foi avec des représentants de diverses religions qui étaient à la cour princière, et a envoyé à plusieurs reprises ses confidents pour chercher, pour ainsi dire, "la foi dans le domaine") tend à accepter le christianisme. Ayant accepté son propre baptême, le saint prince a ensuite appelé à l'adoption du christianisme et de ses boyards, à la suite de quoi, en 988, dans les eaux de la rivière Pochaina (un affluent du Dniepr), le sacrement du baptême a été exécuté sur l'ancien Kieviens.

Bienheureux Princes Boris et Gleb

L'un des premiers saints de Dieu, canonisés par notre Église, sont les saints frères - les princes bien-croyants Boris et Gleb, fils du saint prince Vladimir égal aux apôtres. Ils ont été canonisés comme passionnés, car ils ont accepté une mort violente, non pas au nom du Christ, mais à cause des ambitions politiques de leur frère Sviatopolk, qui voulait concentrer le pouvoir grand-ducal entre ses mains. Les saints Boris et Gleb sont un exemple du véritable amour du Christ : sachant que leur propre frère veut les tuer, ils pourraient rassembler des troupes pour résister, cependant, ne voulant pas que le sang de quelqu'un d'autre soit versé dans des guerres intestines, ils ont décidé de sacrifier leur vit pour le bien de la patrie.

Saints Antoine et Théodose des Grottes

Les Saints, dont je voudrais parler en particulier, sont les Moines Antoine et Théodose des Cavernes. Ce sont les "chefs" de la vie ascétique en Russie. Ainsi, Saint Antoine, devenu le premier moine russe, apporta la Règle monastique du Mont Athos, où il travailla très longtemps. Le moine Théodose est le fondateur d'un monachisme cénobitique déjà plus organisé, pour ainsi dire, en Russie. C'est lui qui a fondé le tout premier monastère sur nos terres (aujourd'hui la grande Laure de la Sainte Dormition), à partir duquel le monachisme s'est répandu dans toute la Russie et qui est devenu un modèle pour un grand nombre de communautés monastiques.

Le titre de ce livre, semble-t-il, devrait provoquer chez le lecteur un sentiment de perplexité légitime, voire d'incompréhension pure et simple. En effet, le mot "célèbre" ne s'applique guère aux saints : les saints peuvent être vénérés, vénérés, glorifiés (au sens religieux), mais pas célèbres du tout. Ce dernier convient plutôt aux généraux, aux politiciens, à notre époque aux artistes, sportifs, musiciens, etc. Le mot «célèbre» lui-même reflète précisément ce côté de la vie, rempli de mondains, vains, le plus souvent momentanés, d'où vient un saint s'enfuit, se consacrant entièrement au service de Dieu et mettant le spirituel, et non le terrestre, au premier plan.

Mais s'il existe une série de livres "Le plus célèbre", dédiée au grand peuple de Russie, il serait injuste de la limiter uniquement aux chefs militaires et aux politiciens. Pour la plupart, leurs biographies ne décrivent que le côté extérieur de l'histoire de la Russie, sa partie événementielle réelle, alors qu'il existe une autre histoire - intérieure, spirituelle. Comprendre l'esprit du peuple, le contenu caché et intérieur de son histoire, est possible, tout d'abord, par un appel à l'idéal développé par le peuple lui-même, et cet idéal, à son tour, se révèle surtout précisément dans les biographies des saints. Nulle part au monde peut-être la sainteté n'est-elle entrée aussi profondément dans l'âme même du peuple qu'en Russie. Non pas parce que, bien sûr, ils ont partout essayé d'imiter les travaux et les actes des hommes saints - mais au contraire, leur ascèse était dans son essence une négation directe du monde, un départ de celui-ci. Mais aux yeux des gens ordinaires pendant de nombreux siècles, c'était l'exploit de sainteté qui justifiait et équilibrait leur existence ordinaire, le plus souvent pécheresse et vile, et servait ainsi de protection contre les troubles et les malheurs d'aujourd'hui (qui étaient simplement considérés comme rétribution pour cette vie pécheresse et vile) et cette lumière silencieuse et inextinguible qui a apporté soutien et espoir dans la vie future.

Le genre du livre et son contenu nécessitent une explication supplémentaire. Ce livre ne comprend pas hagiographie saints, à savoir leurs biographies, biographies(bien que dans la plupart des cas la vie soit la principale ou même la seule source d'information sur le saint). Le mot "biographie" n'est pas non plus très approprié pour une histoire sur un saint. Mais la tâche des auteurs du livre était de montrer, tout d'abord, circonstances de la vie ceux qui, après leur mort, ont été canonisés par l'Église orthodoxe, c'est-à-dire canonisés comme saints. Nous sommes partis du message inconditionnel déjà indiqué ci-dessus que l'histoire de la Russie est impensable sans leur existence, et donc dans la série de livres «Les plus célèbres», ils devraient être présentés principalement comme des acteurs de l'histoire russe. En même temps, il faut être conscient que nous ne parlons pas de gens ordinaires (ou plutôt de gens tout à fait inhabituels), dont l'existence posthume, céleste, n'est pas moins significative pour nous que l'existence terrestre, pour ainsi dire, historique. ("Un homme céleste et un ange terrestre" - c'est ainsi que les saints étaient appelés dans l'ancienne Russie.) Par conséquent, le livre présente également, dans la mesure du possible, le "destin posthume" des saints de Dieu : leurs miracles posthumes, le sort de leurs reliques (restes), les circonstances de la canonisation (si celles-ci sont connues).

Pendant des siècles (depuis plus de dix siècles maintenant), la Russie orthodoxe a prié ses saints et ses faiseurs de miracles, espérant leur intercession devant Dieu et a attribué tous ses succès et réalisations à leur protection et patronage. Les saints princes-martyrs Boris et Gleb, le saint et pieux grand-duc Alexandre Nevsky et d'autres princes pieux étaient invisiblement présents sur les champs de bataille et des siècles après leur mort, aidant d'en haut "leurs parents" - les princes russes - et tous les soldats russes. Le moine Serge de Radonezh, "abbé de la terre russe", a sanctifié de sa présence toutes les entreprises militaires plus ou moins importantes de la Russie médiévale - à la fois repoussant les raids de Kazan et des Tatars de Crimée, et défendant les frontières occidentales de l'État russe contre les polonais ou des guerriers lituaniens. Il en était ainsi, du moins au Moyen Âge, lorsque les gens étaient beaucoup plus clairement conscients de leur lien avec Dieu qu'aujourd'hui, lorsqu'ils attendaient un miracle et y croyaient avec ferveur, et donc les miracles se produisaient si souvent. Mais cela s'est produit plus tard aussi - lorsque certains événements tragiques (si fréquents dans notre histoire) ont forcé les gens à se tourner vers le Ciel pour essayer d'une manière ou d'une autre de se sauver des choses terrestres. Dans chaque ville et chaque terre de Russie, il y avait et il y a leurs saints et leurs livres de prières, et à ce jour, les gens recourent à leur intercession dans les moments les plus difficiles de leur vie. Aux tombes des saints russes vénérés, le flux des affligés ne s'est pas tari et, vraisemblablement, ne se taira pas. Et les faiseurs de miracles ne laissent pas ceux qui viennent à eux avec une foi sincère, mais leur donnent la guérison des maux corporels et spirituels.

L'hôte des saints russes s'ouvre sur le nom de la bienheureuse princesse Olga, la première souveraine chrétienne russe. Elle a vécu au milieu du Xe siècle, avant même le baptême de la Russie, qui a eu lieu dans les années 80 du même siècle, avec le petit-fils de la bienheureuse Olga, le grand-duc Vladimir Svyatoslavich. Les premiers Russes officiellement canonisés par l'Église orthodoxe (c'est-à-dire canonisés comme saints) étaient les fils de Vladimir le Saint, les princes passionnés Boris et Gleb, martyrisés par leur frère Sviatopolk le Maudit. (La canonisation de sainte Olga et de saint Vladimir a eu lieu plus tard, pas avant le XIIIe siècle.) Deux vies des saints frères, compilées au XIe ou au début du XIIe siècle, ont survécu jusqu'à nos jours - la so- appelé "Conte des saints martyrs Boris et Gleb" par un auteur inconnu et "Lecture sur la vie et la destruction des bienheureux porteurs de la passion Boris et Gleb", écrit par le célèbre Nestor, un moine du monastère des grottes de Kiev et le prétendu auteur de la chronique russe. Saint Nestor est l'auteur d'une autre œuvre remarquable de la littérature russe ancienne - la Vie de Saint Théodose, abbé des grottes, l'un des fondateurs du monastère des grottes de Kiev - le plus grand et le plus célèbre monastère de Kievan Rus.

Nestor lui-même a vécu au tournant des XIe et XIIe siècles. (Au 17ème siècle, il a, comme d'autres anciens des cavernes, également été canonisé par l'Église.) Les écrits de saint Nestor, en particulier la vie de saint Théodose des grottes, sont devenus un modèle pour les futurs hagiographes russes (du grec mots αγιοζ - saint et γραφω - j'écris ; c'est-à-dire "vie d'écrivain".)

Comme le lecteur le remarquera facilement, parmi les saints présentés dans le livre, la plupart sont des moines, c'est-à-dire des moines. Ils constituent un rang spécial de saints - les révérends, c'est-à-dire ceux qui sont devenus comme le Christ, qui ont renoncé à la vie mondaine, ont quitté le monde et mènent une vie juste dans des demeures spéciales de Dieu, les monastères. De telles personnes inspirent toujours et partout le respect des autres. En Russie, le rôle du monachisme et des monastères était particulièrement important. La vie religieuse et culturelle était concentrée dans les monastères, les livres étaient copiés et décorés ici, ici et seulement ici on pouvait s'instruire ; les monastères possédaient de vastes propriétés foncières et menaient la plus grande charité. Mais l'essentiel - les monastères étaient au centre de la sainteté. De grands saints russes sont sortis de leurs murs et y ont trouvé leur dernier repos, accordant des miracles et des guérisons à des milliers de pèlerins affluant de partout.

Un certain nombre de grands anciens russes sont découverts par saint Antoine et Théodose des grottes, les fondateurs du monastère des grottes de Kiev et les pionniers de la vie monastique en Russie. Ils vivaient au XIe siècle. Au même XIe siècle et plus tard, des monastères ont vu le jour à Novgorod, Rostov et d'autres anciennes villes russes. Les fondateurs de ces monastères ont également été canonisés en tant que saints et glorifiés par l'Église et le peuple - d'abord localement, dans le même diocèse, puis dans tout le pays russe. Parmi eux se trouvent le révérend Avraamy de Rostov, Varlaam Khutynsky, Euphrosyne de Polotsk, dont le lecteur trouvera les biographies dans le livre.