Razlozi za kanonizaciju kraljevske obitelji. Zašto je car Nikola II kanoniziran

Godine 1981. kraljevska je obitelj proslavljena odlukom Biskupskog sabora Ruske crkve u inozemstvu. Ovaj događaj povećao je pozornost i na pitanje svetosti posljednjeg ruskog cara u SSSR -u, jer se tamo slala podzemna literatura i obavljalo inozemno emitiranje.

16. srpnja 1989. U večernjim satima ljudi su se počeli okupljati na praznom zemljištu na kojem je nekada stajala Ipatijeva kuća. Prvi put su se javno čitale javne molitve Kraljevskim mučenicima. 18. kolovoza 1990. na mjestu kuće u Ipatijevu podignut je prvi drveni križ kraj kojeg su vjernici počeli moliti jednom ili dvaput tjedno, čitajući akatiste.

Osamdesetih godina u Rusiji su se počeli čuti glasovi o službenoj kanonizaciji barem streljane djece, čija nevinost ne izaziva sumnje. Spominju se ikone naslikane bez crkvenog blagoslova, na kojima su samo one bile prikazane, bez roditelja. Godine 1992. sestra carice, velika vojvotkinja Elizabeta Feodorovna, bila je još jedna žrtva boljševika. Ipak, bilo je i mnogo protivnika kanonizacije.

Argumenti protiv kanonizacije

Kanonizacija kraljevske obitelji

Ruska pravoslavna crkva u inozemstvu

O rezultatima rada Povjerenstva izviještena je Sveta sinoda na sastanku 10. listopada 1996. godine. Objavljeno je izvješće u kojem je objavljen stav Ruske pravoslavne crkve po tom pitanju. Na temelju ovog pozitivnog izvješća bili su mogući daljnji koraci.

Ključne točke izvješća:

Na temelju argumenata koje je uzela u obzir ROC (vidi dolje), kao i zahvaljujući predstavkama i čudima, Komisija je donijela sljedeći zaključak:

“Iza mnogih patnji koje je kraljevska obitelj pretrpjela u posljednjih 17 mjeseci svog života, a koje su završile pogubljenjem u podrumu jekaterinburške kuće Ipatijev u noći 17. srpnja 1918., vidimo ljude koji iskreno nastoje utjeloviti zapovijedi evanđelja u njihovim životima. U patnjama koje je kraljevska obitelj podnijela u zatočeništvu s krotkošću, strpljivošću i poniznošću, u njihovom mučeništvu otkriveno je svjetlo Kristove vjere koja pobjeđuje zlo, baš kao što je zasjalo u životu i smrti milijuna pravoslavnih kršćana koji su podnijeli progonstvo za Krista u 20. stoljeću.

U razumijevanju ovog podviga kraljevske obitelji, Komisija, uz potpunu jednoglasnost i uz odobrenje Svete sinode, smatra da je moguće u katedrali slaviti novomučenike i ispovjednike Rusije pred stradalnicima Car Nikola II, carica Aleksandra, carević Aleksije, velike vojvotkinje Olga, Tatjana, Marija i Anastazija.

Iz "Akata o koncilu koji veličaju nove mučenike i ispovjednike Rusije XX stoljeća":

„Slaviti kraljevsku obitelj kao mučenike i ispovjedatelje Rusije kao mučenike: cara Nikolu II., Caricu Aleksandru, carevića Aleksija, velike vojvotkinje Olgu, Tatjanu, Mariju i Anastaziju. U posljednjem pravoslavnom ruskom monarhu i članovima njegove obitelji vidimo ljude koji su iskreno nastojali utjeloviti evanđeoske zapovijedi u svoje živote. U patnjama koje je kraljevska obitelj podnijela u zarobljeništvu s krotkošću, strpljivošću i poniznošću, u svom mučeništvu u Jekaterinburgu u noći 4. (17.) srpnja 1918. otkriveno je osvajačko zlo svjetlo Kristove vjere, baš kao što je zasjalo u životu i smrt milijuna pravoslavnih kršćana koji su bili podvrgnuti progonu za Krista u 20. stoljeću ... Prijavite imena novo proslavljenih svetaca predstojnicima bratskih pomjesnih pravoslavnih crkava radi njihovog uključivanja u kalendar. "

Argumente za kanonizaciju uzela je u obzir ROC

• Okolnosti smrti- fizičke, duševne patnje i smrt od strane političkih protivnika.
• Rasprostranjeno narodno štovanje kraljevski strastvenici poslužili su kao jedan od glavnih razloga njihovog veličanja pred svecima.
• « Svjedočanstva o čudima i pomoć ispunjena milošću kroz molitve kraljevskim mučenicima. Riječ je o ozdravljenjima, ujedinjenju razjedinjenih obitelji, zaštiti crkvene imovine od raskolnika. Posebno su obilni dokazi o mirotočenju ikona koje prikazuju cara Nikolu II i kraljevske mučenike, o mirisu i čudesnom krvarenju krvavih mrlja na kultnim licima kraljevskih mučenika ”.
• Osobna pobožnost Suverena: car je veliku pozornost posvetio potrebama Pravoslavne crkve, velikodušno darovanoj za izgradnju novih crkava, uključujući i izvan Rusije. Duboka religioznost istaknula je carski par među predstavnicima tadašnje aristokracije. Svi njeni članovi živjeli su u skladu s tradicijom pravoslavne pobožnosti. Tijekom godina njegove vladavine kanonizirano je više svetaca nego u prethodna dva stoljeća (osobito Teodosije Černigovski, Serafim Sarovski, Anna Kashinskaya, Joasaf iz Belgoroda, Germogen iz Moskve, Pitirim iz Tambova, Ivan Tobolsk).
• „Careva crkvena politika nije nadilazila tradicionalni sinodalni sustav upravljanja Crkvom. No, upravo je za vrijeme cara Nikole II. Crkvena hijerarhija, koja je dva stoljeća službeno šutjela po pitanju sazivanja Koncila, imala priliku ne samo široko raspravljati, već se i praktično pripremati za saziv mjesnog vijeća ”.
• Djelovanje carice i velikih vojvotkinja kao sestara milosrđa tijekom rata.
• „Car Nikolaj Aleksandrovič često je svoj život uspoređivao s kušnjama stradalnika Joba, na dan crkvenog sjećanja na koje je rođen. Prihvativši svoj križ baš kao i biblijski pravednik, izdržao je sve kušnje koje su mu poslane čvrsto, krotko i bez sjene mrmljanja. Upravo se to dugotrpljenje s posebnom jasnoćom otkriva u posljednjim danima Carevog života. Od trenutka abdikacije pažnju ne privlače toliko vanjski događaji koliko unutarnje duhovno stanje Suverena ”. Većina svjedoka posljednjeg razdoblja života Kraljevskih mučenika govori o zatvorenicima tobolškog namjesnika i kuća u Jekaterinburgu Ipatijevu kao ljudima koji su patili i, unatoč svim zlostavljanjima i uvredama, vodili pobožan život. "Njihova prava veličina nije proizlazila iz njihovog kraljevskog dostojanstva, već iz te nevjerojatne moralne visine do koje su se postupno uzdigli."

Pobijanje argumenata protivnika kanonizacije

• Krivicu za događaje od 9. siječnja 1905. ne može svaliti na cara. Peticija o radničkim potrebama, s kojom su radnici odlazili caru, imala je karakter revolucionarnog ultimatuma, koji je isključio mogućnost njezina prihvaćanja ili rasprave. Odluku o sprječavanju ulaska radnika na područje Zimske palače nije donio car, već vlada na čelu s ministrom unutarnjih poslova P. D. Svyatopolk-Mirsky. Ministar Svyatopolk-Mirsky nije caru pružio dovoljno podataka o događajima, a njegove su poruke bile ohrabrujuće. Naredbu trupama da otvore vatru također nije dao car, već zapovjednik vojne oblasti Sankt Peterburg, veliki vojvoda Vladimir Aleksandrovič. Dakle, "povijesni podaci ne dopuštaju nam da otkrijemo u postupcima Suverena u danima siječnja 1905. svjesnu zlu volju usmjerenu protiv ljudi i utjelovljenu u posebnim grešnim odlukama i djelima". Ipak, car Nikola II nije u postupcima zapovjednika vidio zamjerljive radnje za strijeljanje demonstracija: nije osuđen niti je smijenjen s dužnosti. No krivnju je vidio u postupcima ministra Svyatopolk-Mirsky i gradonačelnika I. A. Fullona, ​​koji su smijenjeni odmah nakon siječanjskih događaja.
• Krivnju Nikolaja kao nesretnog državnika ne treba uzeti u obzir: „ne bismo trebali ocjenjivati ​​ovaj ili onaj oblik državne strukture, već mjesto koje određena osoba zauzima u državnom mehanizmu. Valja procijeniti u kojoj je mjeri ova ili ona osoba uspjela utjeloviti kršćanske ideale u svojim aktivnostima. Valja napomenuti da se Nikola II prema dužnostima monarha odnosio kao prema svojoj svetoj dužnosti. "
• Odricanje od carskog dostojanstva nije zločin protiv crkve: „Nastojanje, karakteristično za neke protivnike kanonizacije cara Nikole II, da svoju abdikaciju s prijestolja predstavi kao crkveni kanonski zločin, slično odbijanju predstavnika crkvena hijerarhija iz svetog dostojanstva, ne može se priznati da ima ozbiljne osnove ... Kanonski status pravoslavnog suverena pomazanog za Kraljevstvo nije definiran u crkvenim kanonima. Stoga se pokušaji otkrivanja sastava određenog crkvenog kanonskog zločina u abdikaciji cara Nikole II s vlasti čine neodrživim. " Naprotiv, "Duhovni motivi zbog kojih se posljednji ruski car, koji nije htio proliti krv svojih podanika, odlučio odreći prijestolja u ime unutarnjeg mira u Rusiji, daje njegovu činu doista moralni karakter."
• "Nema razloga vidjeti u odnosima Careve obitelji s Rasputinom znakove duhovnog oduševljenja, a još više nedovoljnog crkvenjaštva."

Aspekti kanonizacije

Pitanje lica svetosti

U pravoslavlju postoji vrlo razvijena i pomno razrađena hijerarhija lica svetosti - kategorije u koje je uobičajeno dijeliti svece ovisno o njihovom trudu tijekom života. Pitanje koje svece kraljevska obitelj treba numerirati izaziva mnogo kontroverzi među raznim pokretima Pravoslavne crkve, koji na različite načine procjenjuju život i smrt obitelji.

Kanonizacija slugu

Zajedno s Romanovima, strijeljana su četvorica njihovih slugu, koji su slijedili svoje gospodare u izbjeglištvo. ROCZ ih je kanonizirao zajedno s kraljevskom obitelji. I ROC ukazuje na formalnu pogrešku koju je inozemna Crkva počinila tijekom kanonizacije protiv običaja: "Treba napomenuti da u Pravoslavnoj crkvi nema povijesne analogije, odluke o uključivanju među kanonizirane, koji su zajedno s kraljevskom obitelji prihvatili mučeništvo, kraljevsku sluškinju rimokatoličke skupine Aloisy Yegorovich i luteranske Goflektrisse Ekaterine Adolfovne Schneider " .

Kao temelj za takvu kanonizaciju, nadbiskup Anthony (Sinkevich) iz Los Angelesa naveo je argument da su "ti ljudi, odani kralju, kršteni svojom mučeničkom krvlju i stoga zaslužuju biti kanonizirani zajedno s obitelji. "

Pravilan stav Ruske pravoslavne crkve u pogledu kanonizacije slugu je sljedeći: "Zbog činjenice da su dobrovoljno ostali u kraljevskoj obitelji i prihvatili mučeničku smrt, bilo bi legitimno postaviti pitanje njihove kanonizacije."... Osim četvorice koji su strijeljani u podrumu, Komisija spominje da je na ovom popisu trebalo biti i onih "ubijenih" na raznim mjestima i u različitim mjesecima 1918. godine general -pobočnik IL Tatishchev, veliki maršal princ VA Dolgorukov, "ujak" Nasljednik K. G. Nagorny, dječji lakaj I. D. Sednev, djeveruša carice A. V. Gendrikov i goflektrissa E. A. Schneider. Ipak, Komisija je zaključila da "nije moguće donijeti konačnu odluku o postojanju osnova za kanonizaciju ove skupine laika, koji su, prema dužnosti svoje sudske službe, bili u pratnji kraljevske obitelji", budući da nema podataka o širokom nominalnom molitvenom obilježavanju ovih slugu od strane vjernika, osim toga, nema podataka o njihovom vjerskom životu i osobnoj pobožnosti. Konačni zaključak bio je sljedeći: "Povjerenstvo je došlo do zaključka da bi danas najprikladniji oblik štovanja kršćanskog podviga vjernih slugu Kraljevske obitelji, koji su dijelili njezinu tragičnu sudbinu, mogao biti ovjekovječenje ovog podviga u životima kraljevskih mučenika." .

Osim toga, postoji još jedan problem. Dok je kraljevska obitelj kanonizirana pred mučenike, nije moguće svrstati sluge koji su patili pod istim činom, jer je, kako je rekao protojerej Georgij Mitrofanov, član Sinodalnog povjerenstva, "obred mučenika bio koristi se od davnina samo u odnosu na predstavnike velikih kneževskih i kraljevskih obitelji. "...

Reakcija na kanonizaciju

Kanonizacija kraljevske obitelji uklonila je jednu od kontradikcija između ruske i ruske crkve u inozemstvu (koja ih je kanonizirala 20 godina ranije), rekao je mitropolit Smolenski i Kalinjingradski Kirill 2000. godine, predsjednik odjela za vanjske crkvene odnose. Isto je gledište iznio i knez Nikolaj Romanovič Romanov (predsjednik Udruge Doma Romanovih), koji je, međutim, odbio sudjelovati u činu kanonizacije u Moskvi, navodeći da je bio na svečanosti kanonizacije, koja je održan je 1981. u New Yorku od strane ROCOR -a.

Ne sumnjam u svetost posljednjeg cara Nikole II. Kritički ocjenjujući njegove aktivnosti kao cara, ja, budući da sam otac dvoje djece (a on je bio otac petero!), Ne mogu zamisliti kako je mogao održati tako čvrsto i istovremeno blago stanje duha u zatvoru, kada postalo je jasno da će svi umrijeti. Njegovo ponašanje u ovom trenutku, ova strana njegove osobnosti izaziva moje najdublje poštovanje.

Kraljevsku smo obitelj slavili upravo kao strastvenike: temelj za ovu kanonizaciju bila je nedužna smrt koju je Nikola II prihvatio s kršćanskom poniznošću, a ne političko djelovanje, što je bilo prilično kontradiktorno. Inače, ova oprezna odluka mnogima nije odgovarala, jer netko uopće nije želio ovu kanonizaciju, dok je netko zahtijevao kanonizaciju suverena kao velikog mučenika, "židovski ritualno mučenog".

Moderno štovanje kraljevske obitelji od strane vjernika

Crkve

Likovi svetih Romanova nalaze se i na više figurativnim ikonama "Katedrala novomučenika i ispovjednika Rusije" i "Katedrala zaštitnika lovaca i ribara".

Relikvije

Patrijarh Aleksije, uoči nastave Biskupskog sabora 2000. godine, koji je izvršio čin veličanja kraljevske obitelji, govorio je o ostacima pronađenim u blizini Jekaterinburga: "Sumnjamo u autentičnost posmrtnih ostataka i ne možemo pozvati vjernike da štuju lažne moći ako ih se u budućnosti prepozna kao takve." Mitropolit Yuvenaly (Poyarkov), pozivajući se na presudu Svete sinode od 26. veljače 1998. („Procjena pouzdanosti znanstvenih i istraživačkih zaključaka, kao i dokazi o njihovoj nepovredivosti ili nepobitnosti, nije u nadležnosti Crkve . Znanstvena i povijesna odgovornost za one preuzete tijekom istrage i studije, zaključci u vezi s "ostacima Jekaterinburga" u potpunosti padaju na Republički centar za sudskomedicinska istraživanja i Glavno tužiteljstvo Ruske Federacije. Odluka Državnog povjerenstva o identifikacija posmrtnih ostataka pronađenih u blizini Jekaterinburga kao pripadnika obitelji cara Nikole II. izazvala je ozbiljne sumnje, pa čak i sukob u Crkvi i društvu. "), izvijestio Biskupsko vijeće u kolovozu 2000.: "" Jekaterinburški ostaci "pokopani 17. srpnja 1998. u Sankt Peterburgu, danas mi ne možemo priznati da pripadaju kraljevskoj obitelji."

S obzirom na ovaj položaj Moskovske patrijaršije, koji od tada nije pretrpio nikakve promjene, posmrtni ostaci, koje je vladino povjerenstvo identificiralo kao pripadnike kraljevske obitelji i pokopani u srpnju 1998. u katedrali Petra i Pavla, ne poštuju se po crkvi kao svete relikvije.

Štovani kao relikvije relikvije su jasnijeg podrijetla, na primjer, kosa Nikole II, ošišana u dobi od tri godine.

Proglašena čuda kraljevskih mučenika

• Čudesno izbavljenje za stotine Kozaka. Priča o ovom događaju pojavila se 1947. u ruskom emigrantskom tisku. Priča iznesena u njoj datira iz građanskog rata, kada je odred bijelih kozaka, okružen i potjeran od Crvenih u neprohodne močvare, pozvao u pomoć još službeno ne proslavljenog carevića Alekseja, budući da je, prema riječima pukovskog svećenika, fra . Ilija, u nevolji, trebao se moliti knezu kao poglavici kozačke vojske. Na prigovor vojnika da kraljevska obitelj nije službeno proslavljena, svećenik je navodno odgovorio da se slavljenje događa voljom "Božjeg naroda", a ostalima se zakleo da njihova molitva neće ostati bez odgovora, i doista, Kozaci su se uspjeli izvući kroz močvare koje se smatralo neprohodnima. Brojevi onih koji su spašeni zalaganjem carevića se zovu - “ 43 žene, 14 djece, 7 ranjenih, 11 starih i invalidnih osoba, 1 svećenik, 22 kozaka, ukupno 98 ljudi i 31 konj».
• Čudo suhih grana. Jedno od najnovijih čuda koje su priznale službene crkvene vlasti dogodilo se 7. siječnja 2007. u Preobraženskoj crkvi samostana Savvino-Storozhevsky u Zvenigorodu, koja je nekoć bila mjesto hodočašća posljednjeg cara i njegove obitelji. Dječaci iz samostanskog skloništa, koji su došli u hram uvježbati tradicionalnu božićnu predstavu, navodno su primijetili da su dugo osušene grane koje leže ispod stakla ikona kraljevskih mučenika dale sedam izdanaka (prema broju osoba prikazanih na ikona) i pustili zeleno cvijeće promjera 1-2 cm nalik ružama, a cvjetovi i matična grana pripadali su različitim biljnim vrstama. Prema izdanjima koja se odnose na ovaj događaj, služba, tijekom koje su grančice stavljene na ikonu, održana je u Pokrovu, dakle tri mjeseca ranije. Čudesno uzgojeno cvijeće, četiri na broju, stavljeno je u futrolu sa ikonama, gdje se do Uskrsa "uopće nisu promijenile", ali do početka Velikog tjedna Velike korizme iznenada su izbacili zelene izdanke do 3 cm dugačak.Odlomio se još jedan cvijet i posađen je u zemlju gdje se pretvorio u malu biljku. Ne zna se što se dogodilo s drugu dvojicu. Blagoslovom vlč. Save, ikona je prenesena u katedralu Rođenja Bogorodice, u Savvinovu kapelu, gdje se, kao što vidite, nalazi i danas.
• Silazak s prekrasne vatre. Kaže se da se ovo čudo dogodilo u katedrali Svetog Iberijskog samostana u Odesi, kada se tijekom bogoslužja 15. veljače 2000. na oltaru hrama pojavio jezik snježno bijelog plamena. Prema svjedočenju jeromonaha Petra (Golubenkova):

Skeptička percepcija čuda

Osipov također bilježi sljedeće aspekte kanonskih normi za čuda:

• Za crkveno priznanje čuda potrebno je svjedočanstvo vladajućeg biskupa. Tek nakon njega možemo govoriti o prirodi ovog fenomena - bilo da se radi o božanskom čudu ili fenomenu drugog reda. Za većinu opisanih čuda povezanih s kraljevskim mučenicima nema takvih dokaza.
• Proglašavanje nekoga svecem bez blagoslova vladajućeg biskupa i saborske odluke nekanonski je čin, pa stoga sve reference na čuda kraljevskih mučenika prije njihove kanonizacije treba uzeti sa skepsom.
• Ikona je slika askete koju je crkva proglasila svetim, stoga su čuda od ikona napisanih službenom kanonizacijom sumnjiva.

"Obred pokajanja za grijehe ruskog naroda" i više

Od kraja devedesetih, svake godine, u danima koji su bili obilježeni godišnjicama rođenja "cara mučenika Nikole" od strane nekih predstavnika svećenstva (posebno arhimandrita Petra (Kucher)), u Taininskom (Moskovska oblast) ), kod spomenika Nikoli II. kipara Vjačeslava Klikova, izvodi se poseban "Obred pokajanja za grijehe ruskog naroda"; događaj je osudila hijerarhija Ruske pravoslavne crkve (patrijarh Aleksije II 2007.).

Među pravoslavcima je u optjecaju koncept "cara-Otkupitelja", prema kojem se Nikola II štuje kao "otkupitelj grijeha nevjere svog naroda"; kritičari taj koncept nazivaju "kraljevskom herezom".

1993. patrijarh Aleksije II donio je "pokajanje za grijeh ponovnog ubojstva u ime cijele Crkve", koji je napisao: „Pozivamo na pokajanje sav naš narod, svu njihovu djecu, bez obzira na njihove političke poglede i poglede na povijest, bez obzira na njihovo etničko podrijetlo, vjersku pripadnost, od njihovog stava prema ideji monarhije i prema osobnosti posljednjeg Rusa Car."... U 21. stoljeću, s blagoslovom mitropolita Sankt Peterburga i Ladoge, Vladimira, godišnje je započela pokornička povorka od Sankt Peterburga do Jekaterinburga do mjesta smrti obitelji Nikole II. Simbolizira pokajanje za grijeh otpadništva ruskog naroda iz koncilske zakletve 1613. na vjernost kraljevskoj obitelji Romanovih.

vidi također

• Kanonizirani ROCOR Mučenici rudnika Alapaevskaya(Velika vojvotkinja Elizabeta Feodorovna, časna sestra Varvara, veliki vojvode Sergej Mihajlovič, Igor Konstantinovič, Ivan Konstantinovič, Konstantin Konstantinovič (mlađi), princ Vladimir Paley).
• Carević Dmitrij, koji je umro 1591., kanoniziran je 1606. - prije veličanja Romanovih, kronološki je bio posljednji predstavnik vladajuće dinastije, kanoniziran.
• Solomonija Saburova(Časna Sofija Suzdaljska) - prva žena Bazilija III., Kronološki pretposljednja od kanoniziranih.

Bilješke (uredi)

Izvori

1. Car mučenik
2. Car Nikola II i njegova obitelj kanonizirani
3. Osipov A.I.O ​​kanonizaciji posljednjeg ruskog cara
4. Šargunov, A. Čuda kraljevskih mučenika... M. 1995.S. 49

Opat Andronik Trubačov

Uvod

Kanonizacija postoji čitanje pokojnika od strane Crkve poklonik pobožnosti pred lice njezinih svetaca. Riječ "kanonizacija" (latinski Canonizatio - uzeti u pravilu), posuđena iz zapadnog teološkog jezika, koristi se u Ruskoj Crkvi zajedno s izrazom "obračun" prema licu svetaca ("zadržavanje", "pokornost" na lice svecima). U grčkoj hagiologiji izraz se koristi u značenju "navještaj" (svecima).
Temelji na kojima se preminuli pravednici kanoniziraju nastali su već u Dr. Crkve. S vremenom je jedna ili druga osnova dobila prevladavajuće značenje, ali u cjelini ostaju nepromijenjene. Svi umrli pravednici, koje je Dr. kanonizirani, podijeljeni su u tri roda. Prvo, askete, svetostšto je vidljivo iz njihove posebne službe Crkvi i ne mora biti popraćeno darom čuda (doživotnih ili posmrtnih), - Stari zavjet patrijarsi i proroci, Novi zavjet apostoli... Do 2. četvrtka. XI stoljeća, odnosno otprilike prije odvajanja Zapada. Crkve iz pravoslavlja, možemo govoriti o tendenciji pripisivanja hijerarha ovoj obitelji svetaca, s izuzetkom heretika i osoba opakog života ili hijerarha koji su za života napustili stolicu ili su iz nje otpušteni na temelju zakona. Sveti arhijereji čine lice sveci... Lice Jednaki apostolima, prirodno, treba pripisati istoj obitelji svetaca. Neka lica također pripadaju prvoj obitelji svetaca. plemeniti kraljevi, kraljice, prinčevi i princeze- oni čija svetost nije potvrđena čudima, ali su proslavljeni zbog posebnih usluga Crkvi. Za njih vrijedi isto pravilo u pogledu pravoslavlja i čestitog života kao i za hijerarhe. Drugo, askete, čija je svetost vidljiva iz njihovog posebnog djela mučeništvo- mučenici. Podvig mučenika radi našeg Gospodina Isusa Krista, prema vjerovanju Crkve, - sam, sam po sebi, bez obzira na prijašnji život mučenika i prisutnost čuda koja se čine tijekom mučeničke patnje ili nakon njegove smrti - otkriva svetost mučenika, koji prima neprolaznu krunu od Gospodina ... Oni od pravednika koji su patili, ali nisu umrli od muka, smatraju se ispovjednici i ulaze u treću vrstu proslavljenih svetaca - to jest, askete, čija je svetost vidljiva iz njihovih Pravoslavne vjere i podvig pobožnog života, potvrđen darovi Duha Svetoga. Darovi Duha Svetoga mogu se očitovati tijekom života ili nakon smrti, mogu biti popraćeni vidljivim znakovima (čuda, ozdravljenja), za koje Posebna pažnja koji je cirkulirao u davna vremena, može ostati nevidljiv vanjskim osjetilima. Vidljivi darovi Duha Svetoga vremenom se smanjuju u Crkvi, ali to ne znači osiromašenje. milost i sveci. Glavni dar Duha Svetoga je ljubav(), koje su našem vremenu toliko potrebne. Stoga se pri slavljenju Božjih svetaca posljednjeg vremena, prije svega, posvećuje pozornost otkrivanju u njima dara ljubavi prema Bogu i prema ljudima. Treća obitelj svetaca uključuje, tj. Svece (nakon 2. četvrtine 11. stoljeća), plemenite kraljeve, kraljice, prinčeve i princeze, velečasni, ispovjednici, svete budale, pravednici.
Preminuli pravednici, iz ovih ili onih razloga koje Crkva još nije proglasila svetim, ali o kojima postoje pouzdani podaci da im je život bio pobožan, umrli su mirno u Bogu ili su patili za Krista, obično se nazivaju asketima pobožnosti. Ovaj izraz nema službeno značenje i ranije se uglavnom koristio u odnosu na pravednike 18. - 20. stoljeća. No, nesumnjiva je mogućnost njegove uporabe u odnosu na pravednike iz ranijeg vremena.
Što se tiče nekih svetaca, on nema detaljne povijesne dokaze, bilo zato što ih je vrijeme uništilo, bilo zato što je Bogu bilo drago sakriti njihove živote od ljudi i pokazati samo čudesnu pomoć. Isto se može reći i za njihove štovane ostatke. Čuda od nepropadljivog relikvije, bili dovoljni temelji za kanonizaciju pravednika; ponekad su tijela pravednika ostala skrivena u zemlji i nitko nije znao u kakvom je stanju Bogu ugodno držati ih; u jednom slučaju, ostaci pravednika bili su neraspadljiva tijela, u drugom - kosti ogoljene od raspadnutog mesa, ali takvi su bili jednako štovani kao pošteni i sveti.
Kanonizacije se dijele na mjesne i crkvene, u skladu s vrstom proslave za sveca. Mjesno slavlje jednako se naziva i ono koje se obavlja samo u jednom hramu (mon-re), i ono koje se obavlja u cijeloj biskupiji. Od davnina je kanonizaciju za mjesno slavlje u biskupijama provodio mjesni biskup, uz suglasnost metropolita i Vijeća biskupa metropolije (u skladu s Ap. 34; Antiohija 9). U nekim slučajevima biskupijski biskupi provode lokalne kanonizacije bez uzimanja blagoslova najviše crkvene vlasti. U pravilu se u ovom slučaju kanonizacija ne poništava, već se ponavlja prema očekivanju. Ponekad Crkveni predstojnik (ili Mitropolija) neovisno vrši lokalnu kanonizaciju. Athos predstavlja iznimku, kanonizirajući svoje askete na lokalnu proslavu snagom bratstva pojedinih mon-raija ili cijele zajednice, izraženu kroz vijeće protata; na Svetoj Gori podvižnici se ubrajaju među svece, ponekad prema jednom znaku mirisa iz kostiju. Crkvene kanonizacije uvijek je izvodio Crkveni predstojnik s Biskupskim vijećem, a u Ruskoj Crkvi tijekom sinodalnog razdoblja - Sveta sinoda predvođena vodećim članom Sinode.
Crkva priznaje sve svece za koje su crkvene vlasti ustanovile proslave, na razini cijele crkve ili na mjesnim mjestima, bez obzira na to jesu li poznate vrijeme i okolnosti uspostave njihovih svetkovina ili ne, i svi ih možemo okrenuti im se s molitva, služiti svima, prikazivati ​​svakoga na ikone... Crkva ne pravi dogmatske ili kanonske razlike u štovanju svetaca, prepuštajući to revnosti vjernika, već razlikuje zakonsko obilježavanje njihovih sjećanja. Pojmovi "Lokalno štovani svetac", "štovani svetac" označavaju prirodu liturgijskog slavlja - "lokalno slavljeno", "općenito slavljeno" i odražavaju rasprostranjenost štovanja sveca. U pravilu, kanonizaciji na lokalnoj razini ili na razini cijele crkve prethodi pučko štovanje, popraćeno povećanom službom. parastos... Bilo je slučajeva da su i prije kanonizacije tzv. mutno sjećanje- na dan upokojenja ili imendan asketa pobožnosti. To seže do liturgijske prakse dr. Crkva, čija euhologija praktički ne pravi razliku između spomendana "kanoniziranih" svetaca od "svakog pravednog duha koji je umro u vjeri" - Liturgija sv. (Arranz M. Kako su se stari Bizantinci molili Bogu: Dnevni ciklus bogoslužja prema starim popisima bizantske euhologije: Dis. / LDA. L., 1979. S. 214) "Pomen" nije kanonizacija, već služi kao dokaz štovanja askete i korak prema uspostavi crkvenog slavlja. Priprema za kanonizaciju uključuje ovjeru čuda, sastavljanje službe, života, produženo čitanje, hvale vrijednu riječ, molitvu i pisanje ikone. Mnogo od navedenog često se radi nakon kanonizacije. Sam obred kanonizacije bio je drugačiji u povijesti Crkve, ali se temelji na dva liturgijska postupka: posljednja molitva za pokoj (parastas, parastos, litij) i prva molitva svecu (cjelonoćno bdijenje, molitva, uzvišenje).
Pitanja kanonizacije svetaca, s jedne strane ukorijenjena u najdubljim dubinama duhovnog života Crkve, s druge strane otkrivaju i slave vječnu svetost Crkve ne samo u crkvenoj ogradi, već i u vanjskom svijetu, i stoga ne može a da ne ovisi o odnosu ovoga svijeta prema Crkvi. Zato, zadržavajući nepromijenjeno dogmatsko i kanonsko učenje o svetosti i veličanju svetaca, Crkva, prema potrebi, mijenja vanjski izraz veličanja svojih članova, što se odražava u njezinoj kanonskoj praksi, čije je stanje uvelike zbog razvoja hagiografija, proučavanje pisanog svjedočanstva sveca i hagiologija- teološka znanost o svetosti, njezine manifestacije, njezino postojanje u specifičnim povijesnim uvjetima.
Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj crkvi može se podijeliti u sedam razdoblja:

1) XI stoljeće - 1547;

2) Katedrale 1547. i 1549. godine;

3) 1550-1721;

4) 1721-1894;

5) 1894-1917;

6) 1917.-1987.;

Za svako razdoblje donosimo popis svetaca za koje je ustanovljeno crkveno slavlje. Pregled lokalnih kanonizacija kroz povijest bio bi predug, pa smo se ograničili na to da po prvi put navedemo popis lokalnih kanonizacija nakon 1917. godine; imena lokalno štovanih svetaca XI - rano. XX stoljeća i poklonici pobožnosti XI-XX stoljeća. mogu se naći u popisima "Svete Rusije", u dodacima izdavaču: Makarije... Knjiga. 1-9.

1. Kanonizacija svetaca u 11. stoljeću - 1547. godine

U tom su razdoblju za opće crkveno štovanje proslavljeni sljedeći sveci: 1-2) plemeniti knezovi strastvenici Boris(kršten Rimljanin, † 24.07.1015.) i Gleb(kršten David, † 5.09.1015.), prigodni. 24. srpnja. Zajedničko crkveno slavlje ustanovljeno je 1072. 3) Časni. Teodozije, opat. Pechersky († 3.05.1074). Opće crkveno slavlje ustanovljeno je 1108., lokalno - ubrzo nakon svečeve smrti. 4) Jednaki. vodio. kn. Olga(† 11.07.969). Proslava u cijeloj crkvi uspostavljena je do sredine. XIII stoljeće (sjećanje je naznačeno u Prolozima XIII -XIV stoljeća - RSL. Rum. br. 319; RGADA. Sin. tip. br. 168). 5) Časni Anthony Kijevo-Pečerski(† 7. svibnja 1073., spomen 10. srpnja). Crkveno slavlje ustanovljeno je cca. 1132–1231, najstariji tekst života datira najkasnije u 90 -te godine. XI stoljeće. 6) Jednaki. vodio. knjiga Vladimir Svyatoslavich(† 15.07.1015). Proslava u cijeloj crkvi ustanovljena je nedugo nakon 15. srpnja 1240. godine. 7-8) Blgv. knjiga Mihail Černigovski (vidi. Mihail Vsevolodovič) i njegov bojar Teodor, mučenici († 20.09.1246). Proslava u cijeloj crkvi uspostavljena je do 70-ih godina. XIII stoljeće 9) Sv. Leonty, schmch., ep. Rostov († c. 70 -ih godina XI. Stoljeća, spomen 23. svibnja). Crkveno slavlje uspostavljeno je početkom. XIV stoljeće. (spomen obilježje naznačeno je u Statutima s kraja XIV stoljeća - Državni povijesni muzej. Sin. br. 332 i 333, u hagiografskoj zbirci XIV stoljeća - RSL. Trojstvo. br. 745 i kasnije), te mjesnu proslavu osnovao je biskup 1190. godine. Rostov Ivan na dan otkrivanja relikvija 23. svibnja (1164). deset) Petar, St., Met. Kijev i cijela Rusija (+ 21.12.1326). Crkvenu proslavu ustanovio je Met. Kijevski Teognostom s blagoslovom patrijarha K-Poljskog Kaliki 1339. godine 11) sv. Sergije Radoneški(† 25.09.1392). Proslava u cijeloj crkvi uspostavljena je do 1448. godine, kada je mitropolit moskovski i cijele Rusije. Sv. I ona spominje sv. Sergije je među "velikim čudotvorcima ruske zemlje" (AI. T. 1. br. 87). Mjesno slavlje ustanovljeno je, vjerojatno 1422. godine (spomen 5. srpnja), kada su relikvije sv. Sergija (život sveca napisao je monah manastira Trojstva, sv. 1418. godine). 12) Časni Kirill Belozersky(† 9.06.1427.). Crkveno slavlje uspostavljeno je do 1448., kada je moskovski mitropolit. Jonah zove sv. Ćirila među „velikim čudotvorcima ruske zemlje“ (Isto). Život je napisao hierom. Pahomije Srbin (vidi. Pachomiy Logofet) u proljeće 1462. 13) sv. Aleksi, Upoznao. Kijev i cijela Rusija († 02. 12. 1378.). Crkvenu proslavu ustanovio je Met. Moskovski Jonah na kraju. Prosinca 1448 Relikvije su pronađene 1431., vjerojatno je u to vrijeme ustanovljena mjesna proslava. Život je napisao Pahomije Srbin u proljeće 1459. 14) Časni. Varlaam Khutynski(† 6.11.1192). Proslava u cijeloj crkvi uspostavljena je, vjerojatno 1461. godine, a lokalno slavlje započelo je na kraju. XIII stoljeće - 1. pol. XIV stoljeće. (rano izdanje života datira iz sredine XIII - početka XIV stoljeća). 15-17) Blaženi knezovi Teodor Crni(† 1299.) i njegovu djecu David († 1321) i Konstantin Yaroslavsky, memorija 19. rujna Crkveno slavlje ustanovljeno je 1467. godine blagoslovom Met. Moskva i cijela Rusija Filip I.... Prvi život nastao je najkasnije kasno. XIV stoljeća, a najranije sačuvane kopije datiraju iz XV stoljeća. 18) sv. Izaija, ep. Rostov († nakon 1089., spomen 15. svibnja). Crkvenu proslavu ustanovio je nadbiskup. Rostov Vassian (njuška) 1474. na dan otkrivanja relikvija (15.05.1164), kada je, vjerojatno, ustanovljeno lokalno štovanje sveca. 19) sv. Ignacije, ep. Rostovskog († 28.05.128). Crkvenu proslavu ustanovio je nadbiskup. Rostov Vassian cca. 1474., lokalna proslava, vjerojatno iz 14. stoljeća. (Sjećanje je naznačeno u Povelji XIV stoljeća - Državni povijesni muzej. Sin. Br. 328, u hagiografskoj zbirci XIV stoljeća - RSL. Trojstvo. Br. 745 i kasnije). 20) Časni Nikita Pereyaslavsky(† c. 24.05.1186). Crkveno slavlje uspostavljeno je na kraju. XIV - sredina. XV stoljeća (sjećanje je naznačeno u hagiografskim zbirkama 15. stoljeća - RSL. Trojstvo. br. 761 i 644; Državni povijesni muzej. Sin. br. 637). 21) Časni Dimitrij Prilutsky(† 11.02.1392). Crkveno slavlje uspostavljeno je na kraju. XV. Stoljeća, a lokalno slavlje započelo je, vjerojatno, od 1409. godine, najraniji popis života sveca datira iz 1494. godine (RNB. Solov. Br. 518/537); 22) Časni Avraamy Rostovsky(† 29.10 c. 1073-1077). Crkveno slavlje uspostavljeno je na kraju. XV - rano. XVI. St., Najstarije kopije života sveca datiraju iz tog vremena.
Imena svih imenovanih svetaca uključena su u mjesečne riječi tiskanih Obreda iz 1682. i 1695. godine. Svi drugi sveci koji su u tom razdoblju kanonizirani lokalno su proslavljeni, ovaj položaj ostao je do Sabora 1547. i 1549. godine. ( E. E. Golubinski istaknuo 45 lokalno proslavljenih svetaca (str. 43–85), ali moglo bi se pomisliti da ih je bilo više).

2. Kanonizacija ruskih svetaca na saborima 1547. i 1549. godine.

Svojevrsni završetak prethodnog razdoblja i potrebna priprema za kanonizacije na vijećima 1547. i 1549. godine. došao Chetya-Menaion sv. Makarije, Upoznao. Moskvi, na čijem se prikupljanju i prepisci svetac trudio 1529.-1541. Chetikh-Minei temeljili su se na: slavenskom Prolog, na temelju drugog izdanja Mjeseci riječi imp. Bazilije II Bugari(975–1025), stih Prolog, svi tada poznati životi istočnih i ruskih svetaca, djela sv. očevi (osobito riječi za blagdane), patericons itd.

Sabor, koji je započeo 1. veljače 1547., proslavio je opće štovanje: 1) sv. Jonah, Met. Moskva († 31.03.1461). Mjesno slavlje ustanovljeno je u vezi s otkrivanjem relikvija 29. 05. 1472. Život sveca sastavljen je 1547. godine, ali kronika spominje neraspadljivost njegovih posmrtnih ostataka datira do kraja. XV stoljeća (Ljetopis moskovskog velikog vojvode 1479., Sofija II., Ljetopiska kronika). 2) Sv. Ivan, nadbiskup Novgorodsky († 7.08.1186). Lokalno slavlje koje je uspostavio nadbiskup. Novgorod Eutimije (Vjažicki) u vezi s otkrivanjem relikvija 1439., kratki svetčev život vjerojatno datira iz 40-50-ih godina. XV stoljeća 3) Sv. Makarij Kaljazinski(† 17.03.1483). Lokalna proslava ustanovljena je 1521. u vezi s otkrivanjem relikvija, u isto vrijeme nastao je izvorni tekst života. 4) Časni Pafnuti Borovsky(† 1.05.1477). Mjesnu proslavu uspostavlja Met. Moskva i cijela Rusija Daniel 1531. 5) sv. ... Nikon Radonezhsky(† 17.11.1426.). Lokalna proslava smještena je u sredinu. XV - rano. XVI. St., Život je nastao nedugo nakon monahove smrti, u sredini. XV st., Pahomije Srbin. 6) Časni Mihail Klopski(† 11,01 c. 1453-1456). Prvi put kanoniziran, ali njegov je život datiran 1478.-1479., Osim toga, u životu nadbiskupa. Novgorod Jona(1458-1470) govori o onome što je svetac tražio od hieroma. Pachomia Serba da napiše život Mihaila Klopskog. 7) Časni Zosima Solovetsky(† 17.04.1478). Lokalna slavlja uspostavljena su cca. 1503., vjerojatno u vezi s stjecanjem relikvija (spomendan 2. rujna, u isto vrijeme nastao je izvorni krug hagiografskih tekstova koji se odnose na redovnike Zosimu i Savvatija iz Soloveckog). 8) Časni Savvaty Solovetsky(† 27.08.1435). Lokalna slavlja uspostavljena su cca. 1503., vjerojatno u vezi s stjecanjem relikvija, sjećanja. 2. rujna 9) Časni Pavel Obnorsky(† 01. 10. 1429.). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. St., U isto vrijeme, vjerojatno 1538., nastao je i izvorni tekst života sveca. 10) Časni Dionisy Glushitsky(† 1.06.1437). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. St., Život sveca napisao je redovnik Glušitskog samostana Irinarh 1495. 11) Časni. († 30.08.1533). Prvi put kanoniziran, život redovnika napisao je njegov nasljednik u administraciji opata. Herodium... 12) Blgv. vodio. knjiga Aleksandar Nevskiy(† 14.11.1263, obilježen 23. studenog). Mjesno slavlje ustanovljeno je 1380. u vezi s otkrićem relikvija. Štovanje sveca počelo je mnogo prije uspostave slavlja: najstarije izdanje života datira iz sredine - 2. kata. XIII stoljeće ( Likhachev D.S. Galička književna tradicija u životu Aleksandra Nevskog // TODRL. 1958. svezak 15, str. 36–56). 13) Časni Savva Storozhevsky, Zvenigorodsky († 3.12.1406), prvi put kanoniziran.
Trenutno je poznato nekoliko popisa dokumenata sabora iz 1547. koji se, između ostalog, razlikuju po sastavu kanoniziranih svetaca (za detalje vidjeti: , arhim. Makarijevske katedrale 1547. i 1549. godine i njihov značaj // Materijali i istraživanja / GMMK. M., 1998. Izdanje. 11: Ruska umjetnička kultura 16. - 17. stoljeća, str. 5–22). Gore navedeni nazivi pojavljuju se na svim ili većini popisa. U "Izložbi katedrale", Met. Makarije, poslan u samostan Trojstva-Sergija, također se zove: 14) sv. Nikita, ep. Novgorod († 31.01.1109.), A u rukopisu "Izvorni popis novih čudotvorca Teodoziju, nadbiskupu novagradsko -pskovskom" Evtimije i I ona... Imena svih svetaca koje je Vijeće 1547. proslavilo radi općeg štovanja uključena su u mjesečne riječi Obreda 1682. i 1695. godine.
Za lokalno štovanje, Vijeće iz 1547. proslavilo je: 1) Blaženi. Maksim, Zaboga, sveta budalo, Moskovskog(† 11.11.1434., Obilježen 13. kolovoza). Po prvi put lokalna proslava uspostavljena je na 1. katu. XVI. Stoljeća 2-4) Blaženi knezovi Konstantin(† 1129.) i njegovu djecu Michael i Teodor Muromski, memorija 21. svibnja. Po prvi put lokalna proslava uspostavljena je na 1. katu. XVI. Stoljeća 5-6) Blgv. knjiga Petar i kn. Fevronia, Murom(† 1228, spomen 25. lipnja). Po prvi put lokalna proslava uspostavljena je na 1. katu. XVI. Stoljeća 7) sv. Arsenije, ep. Tverskoy († 2.03.1409). Po prvi put je biskup uspostavio lokalnu proslavu. Tverskoy Vassian(Knez Obolenski) 1483. 8) Blž. Prokopije, Zaboga, sveta budalo, Ustyuzhsky(† 8.07.1303). Po prvi put je s blagoslovom biskupa uspostavljeno lokalno slavlje. Rostov 1471. (ili 1495.). 9) Blž. Ivan, Zaboga, sveta budalo, Ustyuzhsky († 29.05.1494).
Imena svih svetaca koje je Sabor 1547. proslavio radi lokalnog štovanja uvrštena su u mjesec Obreda 1695. godine, a u mjesec Obreda 1682. samo je sv. Arsenije, biskup Tverskoj i blž. Prokopije Ustjužski. No uključivanje svih ovih svetaca u mjesečne riječi Obreda općenito štovanih svetaca nije učinjeno na temelju odluke Sabora iz 1547., kako je Golubinski pogrešno vjerovao (str. 253–254), već zato što su ponovno slavljen već nakon 1547. godine za opće crkveno štovanje. ...
Za sabor iz 1549. godine poznato je iz govora cara Grozni Do Stoglavska katedrala, a popis svetaca koje je Sabor kanonizirao otkriva se neizravno iz života sv. Jonah, Met. Moskva: 1) Sv. Nifont, nadbiskup Novgorodsky († 21. 04. 1156, komemoracija 8. travnja). Prvi put kanoniziran. 2) Sv. Evtimije (Vjažicki), nadbiskup. Novgorodsky († 03. 03. 1458.). Lokalna slavlja uspostavljena su cca. 1474-1494 3) sv. Jona, nadbiskup. Novgorod († 5.11.1470). Prvi put kanoniziran. 4) sv. Jakov, ep. Rostov († 27.11.1392). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. Stoljeća 5) Sv. Stefan Permski(† 26.04.1396.). Lokalna slavlja uspostavljena su cca. 1475-1500 (prikaz, ostalo) 6) Blgv. knjiga Vsevolod (Gabriel) Pskov(† 11.02.1138). Mjesno slavlje ustanovljeno je 1192. u vezi s otkrićem relikvija, odnosno 1284. (prvo čudo). 7) Blgv. knjiga Mihail Aleksandrovič Tverski(† 22.11.1318.). Mjesno slavlje vjerojatno je ustanovljeno 1318. 8) Časni. Avraamy Smolensky(† 21.08 do 1224). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. Stoljeća 9-11) Mučenici Anthony, John i Eustatije Litvanski(† 1347., spomen 14. travnja). Mjesna proslava ustanovljena je 1364. godine blagoslovom K-poljskog patrijarha Filofei Kokkin i Met. Moskva i cijela Rusija Alexy. 12) Časni Evtimije Suzdalski(† 1.01.1404). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. Stoljeća 13) Časni Grigorij (Lopotov) Pelshemski(† 30. 09. 1442). Prvi put kanoniziran. 14) Časni Savva Vishersky(† 1.10.1461). Lokalno slavlje koje je uspostavio nadbiskup. Novgorod Jonah 1464. 15) Časni. Eufrosinus Pskovski(† 15.05.1841.). Prvi put kanoniziran. 16) Časni Efrem Perekomsky(† 26. 09. 1492, obilježen 16. svibnja). Lokalno slavlje smješteno je u 1. poluvrijeme. XVI. Stoljeća
Nema pouzdanih podataka o tome koje je svece proslavio Sabor 1549. za opće crkveno štovanje, a koje - za lokalno štovanje. Na temelju mjesečnih riječi Statuta iz 1682. i 1695. godine, koje ne sadrže imena sv. Nifont, nadbiskup. Novgorodskog i mučenika Antuna, Ivana i Eustazija iz Litve, ti su sveci kanonizirani na lokalno štovanje ili su, što je manje vjerojatno, kasnije, 1550.-1695., Premješteni s općenito štovanih na lokalno štovane . Imena svih drugih svetaca, proslavljenih na Vijeću 1549. radi općeg štovanja, uključena su u mjesece Obreda 1695., osim sv. Eufrosinus Pskovski, koji je isključen iz Mjesečnog pravila 1682. zbog onih odlomaka svog života u kojima se branila dvostruka vizija "Aleluje". U mjesecu obreda 1682. griješkom su odsutni redovnici Grgur iz Pelshemska i Efraim iz Perekomska.
Katedrale 1547. i 1549. godine bili od iznimne važnosti u povijesti kanonizacije, budući da je: 1) proslavljeno 39 svetaca odjednom; 2) naređeno je štovanje prethodno štovanih svetaca (samo 8 od 39 svetaca nije imalo prethodno utvrđeno slavlje); 3) Vijeća su pokazala obrazac za provođenje kanonizacije. Svaki svetac mora imati napisanu službu, život, riječ hvale, molitvu, ikonu. Nakon sabora 1547. i 1549. godine. podijeljene su zbirke usluga i životi novih čudotvorca. Savjeti su svjedočili o svetosti Ruske crkve u vrijeme kada su rusko autokratsko kraljevstvo i Ruska crkva postale uporište pravoslavlja u svijetu. Značaj Makarijevih sabora 1547. i 1549. godine u životu Crkve potvrdila je i posebna "Služba za sve novopojavljene ruske čudotvorce" (to jest one koje su proslavljene na ovim Saborima), koja je sastavljena Grgur, redovnik Suzdaljskog samostana Spaso-Evfimiev, cca. 1558 Proslava Vijeća novopečenih ruskih čudotvorca ustanovljena je 17. srpnja, to jest na dan koji je vjerojatno najbliži sjećanju na Jednake apostolima. knjiga Vladimira (15. srpnja) (16. srpnja služba se vrši svetim ocima šestorice Ekumenski sabori, ako se taj broj podudara s nedjeljom ili u tjednu najbližem 16. srpnju). Tako je naglašeno da su sveci, proslavljeni na saborima 1547. i 1549., dostojni nasljednici djela sv. krstitelja Rusije.

3. Kanonizacija svetaca 1550.-1721.

Iskustvo u pripremi i provođenju kanonizacija, stečeno na vijećima 1547. i 1549. godine, omogućilo je u budućnosti početak dosljednih aktivnosti na ovom području. Za opće štovanje crkve 1550-1721. Proslavljena su 23 sveca (od kojih je devet ustanovljeno od strane Vijeća 1547. mjesnog štovanja): 1-3) 1553. - sveti plemićki knezovi Konstantin (+ 1129) i njegova djeca Mihael i Teodor, Murom, mem. 21. svibnja. Katedrala iz 1547. uspostavila je lokalnu proslavu. 1553. godine otkrivene su relikvije i, vjerojatno u vezi s tim, kao i zahvalnost cara Ivana Groznog za zauzimanje Kazana u ispunjenju zavjeta koji je dao na grobu plemenitih knezova Muromskih - uspostave crkvenog slavlja. 4–5) Vjerojatno su iste 1553. godine, istodobno s plemenitim knezovima Konstantinom, Mihailom i Teodorom, kao zahvalnost cara Ivana Groznog za zauzimanje Kazana, slavljene svete plemićke knjige za opće crkveno štovanje. Petra i kralja. Fevronija iz Muroma. Katedrala iz 1547. uspostavila je lokalnu proslavu. 6) Blž. Izidor, Zaboga, sveta budalo Tverdislov(† 14.05.1474), Rostov, proslavljen je radi općeg štovanja, vjerojatno 1553. (ili oko 1550.-1563.), Kada je lokalno slavlje sv. Petar, Carević Orda, Rostov († 29.06.1290., Spomen 30. lipnja), a istodobno s muromskim svecima kao zahvalnost caru Ivanu Groznom za zauzimanje Kazana. U svakom slučaju, 1563. car Ivan Grozni već spominje sv. Isidora je među uobičajenim ruskim svecima (AI. T. 1. br. 320). 7) Godine 1568. pronađene su relikvije i, vjerojatno, crkveno slavlje Blaženika. Maxim, pobogu, sveta budala, Moskva (+ 11.11.1434). Katedrala 1547. za njega je ustanovila lokalnu proslavu. 1598. svečeve su relikvije otvoreno položene, a u čast sv. Maksima, posvećen je hram u Moskvi na Varvarki. 8) 1579. za cijelu crkvu proslava sv. Anthony Siysky(† 7.12.1556.) Na zahtjev monaških starješina prije cara Ivana IV. 9) 1588. uspostavljena je crkvena proslava Vasilije Blaženi, Zaboga, sveta budala, Moskva (+ 2.08.1557) u vezi s početkom čuda na grobu. 10) 1. lipnja 1591. sv. († 09.09.1515.), Čije je štovanje uspostavljeno u ponedjeljku 20.12.1578., A lokalno - 15.1.1589. 11-12) 4.10.1595 kopajući rovove za novu kamenu crkvu u samostanu Preobraženja u Kazanu, relikvije sv. Guria (Rugotina), nadbiskup Kazansky (+ 5.12.1563), i sv. Varsonofia, ep. Tverskoy i Kashinsky (+ 11.04.1576), te je za ovaj dan uspostavio crkvenu proslavu. 13) Godine 1597., u vezi s otvaranjem relikvija, crkveno slavlje sv. Antuna Rimljana(† 3.08.1147). 14) 25.01.1600. Uspostavljena je crkvena proslava sv. Kornelija Komelskog(† 19.05.1537). 15) 1606. godine uspostavljena je crkvena proslava Blgv-a. carević mučenik. Dimitri Uglichsky, Moskva († 15.05.1591), u vezi s prenosom relikvija iz Uglicha u Moskvu i čudesima. U početku se crkveno slavlje proširilo na tri komemoracije: 15. svibnja - ubojstvo, 3. lipnja - prijenos relikvija, 19. listopada - rođenje. 16) U kolovozu 1619. uspostavio crkvenu proslavu sv. Makarije Unženjski(† 25.07.1444.) Zbog brojnih čuda na grobu, koja su započela 1618., lokalno slavlje započelo je u 1. polovici. XVI. Stoljeća 17) Vjerojatno crkveno slavlje Blgv. vodio. knjiga Vladimirski mch. George(† 4.03.1238, komemoracija 4. veljače) koju je ustanovio patrijarh Josip(1642-1652), budući da je sjećanje na sv. Georgea 4. veljače. zabilježeno u "Povelji crkvenih obreda moskovske Uspenske katedrale" 1643. 18-19) Crkveno slavlje blaženika. Prokopije (+ 8.07.1303) i Ivan (+ 29.05.1494), radi svetih budala, uspostavljen je Ustyug, vjerojatno pod patrijarhom Josipom (1642-1652), kada je knez. S. I. Shakhovskoy 1647. sastavio je Pohvalu svetim Prokopiju i Ivanu od Ustjuga. Lokalno štovanje utvrdilo je Vijeće 1547. 20) Godine 1648., u vezi s otkrivanjem relikvija i čudesima koja su započela, crkvena proslava sv. Kirill Novoyezersky(† 4.02.1532.) (Posebna komemoracija - 22. kolovoza, za unošenje relikvija 1652. u novu crkvu), čije lokalno štovanje potječe iz vremena patrijarha Filareta(1619-1633). 21) Crkveno slavlje schmcha. Filip II, Upoznao. Moskva i cijela Rusija (+ 23.12.1569, prigodni 9. siječnja), osnovana 1652. (17. srpnja) u vezi s prijenosom relikvija sv. Filip iz Solovecki samostan u Moskvu (1669. proslava je odgođena za 3. srpnja). 1591. lijes s tijelom schmcha. Filip je iz Tvera premješten u Solovecki samostan. EE Golubinsky vjerovao je da je ovo osnivanje lokalne proslave (str. 118). Pod patrijarhom Joasaf I.(1634-1640) Sv. Filip je bio uključen u liturgijski Menaion. Lokalna proslava prijenosa relikvija ustanovljena je 31. 05. 1646 (diploma patrijarha Josipa u Soloveckom samostanu od 29. 04. 1646). 22) 21.02.1657. Patrijarh Nikon prenio dio relikvija prava. Jakov Borovičski(† oko 1540., spomen 23. listopada) u Valdai Iversky mon-r, što je, vjerojatno, bilo osnova za uspostavu općeg crkvenog štovanja. "Sjećanje" na sveca ustanovljeno je 6.10.1544., A 8.02.1572. Vjerojatno je bilo lokalno slavlje. 23) Crkvena proslava sv. Arsenije, nadbiskup. Tverskoy, vjerojatno postavljen 1665. u vezi s prijenosom relikvija s blagoslovom patrijarha Nikona. Vijeće je 1547. osnovalo lokalnu proslavu.
Imena imenovanih svetaca uključena su u mjesečne riječi Obreda 1682. i 1695. godine. (s izuzetkom časnog Kornilija iz Komelskog, blaženog kneza Jurja Vladimirskog, blaženog Prokopija Ustjuškog, časnog Ćirila Novojezerskog, svetog Arsenija Tverskog, odsutnog u Mjesečnoj povelji 1682.).
Uspostava koncilskog sjećanja na "sve svece novih ruskih čudotvorca" poslužila je kao primjer za uspostavu lokalnih katedralnih spomenika, od kojih su neki nastali mnogo prije sredine. XVI. St., Dok su se drugi počeli stvarati kasnije: cca. 1549. - XVII stoljeće - Katedrala novgorodskih svetaca (4. listopada, na dan sjećanja na blagoslovljenu knjigu. Vladimir Yaroslavich Novgorodskog i 10. veljače, na dan sjećanja na blgv. kn. Anna Novgorodskaya). Početak koncilskog slavlja seže u 1439. godinu, kada je nadbiskup. Novgorod Evtimije (Vjažicki) uspostavio je lokalno štovanje sv. Ivan, nadbiskup. Novgorodsky († 7.09.1186) i statutarna zadušnica za kneza. Vladimira i kralja. Anna. Godine 1596. uspostavljena je proslava katedrale moskovskih svetaca Petar, Alexis i Jonah (5. listopada) po uzoru na katedralu trojice Ekumenski učitelji i sveci. Kasnije je dopunjeno imenima svetih Filipa (1875), Hermogen(1913.), Makarije (1988.), Posao(1989.) i Tihon(1989.). Moskovska katedrala dobila je značaj općeg crkvenog slavlja. Godine 1607. ustanovljena je proslava katedrale velikih permskih svetaca Pitirim, Gerasim i Jona(29. siječnja) po uzoru na Sabor trojice ekumenskih učitelja i svetaca i dan prije ovog blagdana. Godine 1643. ustanovljeno je slavlje Vijeća časnih otaca Kijevsko-Pečerskih u Bližnjim špiljama počivalaca (izvorno u subotu, nakon blagdana) Uzvišenje Križa, 1886. proslava je odgođena za 28. rujna). Prema Golubinskom (str. 210), ovo je Vijeće, kao i sljedeća dva, osnovao sv. , Upoznao. Kijevu, 1643. i nadbiskupom. pripisuje (str. 167) osnivanje katedrala Kijevo-Pečerskih Otaca 1670. Godine 1643. proslava Katedrale Časnih Otaca Kijevo-Pečerskih Otaca, koji počivaju u Dalekim špiljama (28. kolovoza), započeo. Iste godine Katedrala redovničkih otaca u Kijevskim špiljama i svi sveci koji su blistali u Malorusiji (2. tjedna god. Velika korizma). Koncilsko slavlje potvrđeno je dekretom Svete sinode 1843. godine.
Što se tiče kanonizacija za lokalno štovanje za razdoblje 1550–1721, na popisu EE Golubinskog nalazi se 123 sveca, u odnosu na koje je uspio identificirati uspostavu lokalnog štovanja. Međutim, Golubinski nema cijeli popis ruskih svetaca. Ne radi se o tome da mu nedostaju izvori, već o dubokim predrasudama o pouzdanosti hagiografskih spomenika, koje je ruska povijesna znanost upila od objavljivanja knjige V.O. Ključevski"Stari ruski životi svetaca kao povijesni izvor" (1871). Mjesečne riječi liturgijske i četiri knjige, sveci svojevrsne topografske literature - "Knjige, glagolski opis ruskih svetaca" (kraj 17. - početak 18. stoljeća), mjesečne riječi verbalnih i lica izvornika, u kojima se nalaze podaci o lokalno štovanom ruskom jeziku sveci prikupljeni su s posebnom pažnjom konačno, većina popisa života, usluga ( tropari i kondak), riječi hvale, ikonografski spomenici suprotstavljeni su činu E.E. Golubinskog i ljetopisnim izvorima kao nepouzdani. Međutim, nakupljanje činjeničnog materijala i daljnji razvoj povijesne znanosti i hagiologije potvrdili su da postojanje spomenika povezanih sa svecem treba smatrati dokazom uspostave lokalnog štovanja prema njemu. Blagoslov dijecezanskog biskupa za lokalno štovanje sveca sve do 18. stoljeća u pravilu nije bio utisnut posebnim slovima, već je sačuvan kroz godišnju proslavu sjećanja na sveca i njemu posvećene hagiografske spomenike.
Pojava podjela postao razlog dekanonizacije niza svetaca. Blgv. kn. Sv. Anna Kashinskaya proslavljen je 1650. Njegova je dekanonizacija provedena 1677. i odobrena od Vijeća 01.01.1678., jer: 1) u životu sv. Anna se pokazala nesličnom s podacima iz Knjige stupnjeva i anala; 2) "neslaganja i opscenosti" pojavile su se u opisu čuda; 3) relikvije sveca propadale su i rušile se na različitim mjestima, a u životu je zapisano da nisu sudjelovale u propadanju; 4) o knjizi. Anom se proširila glasina da je njezina ruka imala blagoslovljen izgled, "ali zapravo nije". Ova posljednja točka bila je zapravo pravi razlog dekanonizacije. Tvrdilo se da su prsti sv. Ane su presavijene s dva prsta i u tome su vidjeli dokaze o istinitosti starih rituala. Dekanonizaciju je izvršio patrijarh Joachim: svečev grob je zapečaćen, molitve zabranjene, crkve koje su po njoj preimenovane u čast svih svetaca. No dekanonizacija sv. Anna Kashinskaya bila je samo najpoznatiji slučaj. Patrijarh Joakim isključio je ime sv. Eufrosin Pskov, proslavljen na Vijeću 1549., iz Statuta iz 1682. i time ga prenio iz općenito štovanih svetaca u lokalno štovane. Temelj za to bio je život sv. Eufrosina, koji je sadržavao zaštitu dvostrukog vida "Aleluja", koji su usvojili starovjerci. Časni , lokalno veličanje koje se dogodilo s blagoslovom patrijarha Posao 1591. je dekanonizirana, vjerojatno usmenom zabranom iz istih razloga. No, najpogubnije nisu bile te specifične dekanonizacije, već samo priznanje dekanonizacije u crkveni život kao moguće norme, pravilo, provedeno na temelju promjene crkvene politike. Već iz drugih razloga, ali na temelju istog gledišta u XVIII stoljeću. deseci asketa dekanonizirani su.
Generalizacija značajnog dijela hagiografskih spomenika koji su postojali 1550–1721 bio je svećenik Chetyi-Minei. Trojstva samostan Svetog Sergija Herman (Tulupova)(1627.-1632.), Četničko-minejski svećenik crkve Sergiev Posad u čast Rođenja Kristova Ivan Milyutin(1646-1656) i Žitija svetih od sv. Demetrije (Tuptalo), Upoznao. Rostovskog (1684-1709). Na prekretnici u razvoju ruske historiografije (kraj 17. - početak 18. stoljeća), sv. Demetrije je sačuvao hagiografiju u glavnom toku crkvene tradicije i znanosti i time potvrdio njezin značaj za kanonizaciju svetaca.

4. Kanonizacija svetaca 1721.-1894.

Razdoblje sinodalne uprave nije formalno uvelo nikakve nove kriterije za kanonizaciju svetaca. Postupak opće crkvene i mjesne kanonizacije svetaca prirodno se promijenio, ali samo u mjeri u kojoj se promijenilo i samo upravljanje Crkvom. U nedostatku sabora i patrijarha, o svim pitanjima kanonizacije, kako crkvenim tako i lokalnim, trebala je odlučivati ​​Sveta sinoda, uz odobrenje ove odluke od strane carske sile. Za opće crkveno štovanje u tom razdoblju Sveta sinoda je proslavila: 1) 15. travnja 1757. - sv. Demetrije (Tuptalo), Met. Rostov († 28.10.1709, otkrivanje relikvija - 21.09.1752). 2) 30.09.1798 - sv. Teodozije Totemski(† 28.01.1568, otkrivanje relikvija - 1796.). 3) 1.12.1804 - sv. Innokenty (Kulchinsky), ep. Irkutsk († 26.11.1731., Otkrivanje relikvija - 1764.). 4) 25.06.1832. - Sv. Mitrofan, ep. Voronež (+ 11/23/1703, otkrivanje relikvija - 1831, proslava slavljenja - 08/07/1832). 5) 20.06.1861. Sv. Tihon (Sokolov), ep. Voronež (+ 13.08.1783, otkrivanje relikvija - 1846., proslava slavljenja - 13.08.1861).
Svečana slavljenja novokanoniziranih svetaca nisu bila jedini način za uspostavu općeg crkvenog štovanja. Uvođenje imena u mjesečne riječi Tipikona i Psaltira koji slijedi dekretom Svete sinode također je impliciralo uspostavljanje štovanja sveca u cijeloj crkvi. Iako je formalni razlog za većinu ovih dekreta bio zahvalan osjećaj cara koji je posjetio ovaj ili onaj samostan, svih svetaca koji su, itd. uspostavljeno je opće crkveno štovanje, već su bili kanonizirani kao lokalno štovani, a njihovo je štovanje zapravo prelazilo lokalne granice. Tijekom tog razdoblja sljedeća imena svetaca uvrštena su u mjesece crkvenog obreda, što je podrazumijevalo opće crkveno veličanje: 1) sv. Michael, Upoznao. Kievsky (+ 992, komemoracija 30. rujna, 15. lipnja), vjerojatno kao posljedica dekreta Emp. Anna Ioannovna od 27. 07. 1730. o prijenosu relikvija u crkvu Velike Lavre (Velika Gospa), kao i dekreti Svete sinode iz 1762., 1775., 1784. godine. o uvođenju kijevskih svetaca u moskovski mjesec. 2) Blgv. knjiga Feodora Novgorodskog(† 5.06.1233.) - vjerojatno zbog posebnog štovanja od strane Kraljevske kuće Blgv. knjiga Aleksandra Nevskog, čiji je brat bio sv. Teodor; pa je u Lavra Aleksandra Nevskog jedna od crkava bila posvećena sv. Teodora. Mjesno slavlje ustanovljeno je 1614. godine kada su relikvije prenesene iz samostana svetog Jurja u katedralu Svete Sofije u Novgorodu. 3) sv. Neil Stolobensky(† 7.12.1554, komemoracija 27. svibnja). Proslava u cijeloj Crkvi uspostavljena je, vjerojatno zbog činjenice da Nilov Stolobenskaya Pustinje 12.07.1820 posjetili Imp. Aleksandar I.... Mjesna proslava ustanovljena je 1595. Sljedeća imena svetaca uključena su u mjesece slijeđenog psaltira u tom razdoblju, što je podrazumijevalo opće crkveno veličanje: 4) sv. Nikandr Pskovsky(† 24.08.1581). Mjesnu proslavu ustanovio je Met. Novgorod Nikon cca. 1649-1652 a potvrdio patrijarh Joakim 1686. 5-6.) Sergija i Germana iz Valaama(u spomen na 11. rujna, 28. lipnja), dekretom Svete sinode od 20.10.1819, što je uslijedilo u vezi s činjenicom da je u kolovozu. 1819 imp. Aleksandar I hodočastio je u Valaam. 7) Časni Arsenij Konevski(† 1447, spomen 12. lipnja), dekretom Svete sinode 1819.
Pitanje općeg crkvenog štovanja kijevskih svetaca, koje je 1643. proslavio sv. Petar, Met. Kievsky, kako se lokalno štuje. Dekretom Sinode iz 1762. (potvrđenim 1775. i 1784.) kijevski sveci mogli su biti uključeni u opće (moskovske) mjesečne monografije, a njihove službe mogle su se tiskati u mjesečnim Menamajama. Kijevski sveci uključivali su: 1) kijevsko-pečerske svece, ukupno 118; 2) sveci pokopani u Kijevsko-pečerskoj lavri, broj 11; 3) sveci Kijeva i Kijevske Rusije, broj 10. Dekret iz 1762. nije u potpunosti proveden. Normativne mjesečne riječi sinodalnog razdoblja - u Tipikonu i Psaltiru koji slijedi - nisu uključivale imena kijevskih svetaca, nastavljajući ih smatrati lokalno štovanim (naravno, osim onih svetaca koji su prethodno bili slavljeni kao cijela crkva). Mjesečne riječi drugih liturgijskih knjiga (svećenikov molitvenik, Trebnik i abeceda imena s njim) počele su uključivati ​​imena kijevskih svetaca, uglavnom onih koji su službe objavljivali u Kijevskoj Mineji (Službe monaha Oca pećinskog) . Kijevsko-pečerska lavra, 1855). Neliturgijski monarsi nastojali su uključiti najveći broj imena kijevskih svetaca. To je postalo moguće kada su se kijevsko-pečerski sveci, koji nisu imali ni zasebne službe ni spomenike, počeli, u skladu s crkvenom tradicijom, locirati u mjesecu poimence.
Razdoblje 1721-1894 glede pitanja kanonizacije mogu se okarakterizirati kao kontroverzna. S jedne strane došlo je do naglog smanjenja broja općih crkvenih kanonizacija i mjesnih kanonizacija potpuno su prestale, s druge strane, neki od najštovanijih svetaca kanonizirani su i općenito crkveno štovanje Kijevskih špilja i brojnih drugih lokalno uspostavljeni su štovani sveci. U XVIII stoljeću. došlo je do dekanonizacije niza lokalno štovanih svetaca, a u 19. stoljeću. obnovljeno je crkveno štovanje mnogih mjesno štovanih svetaca. Razlozi ovih proturječja ukorijenjeni su u povijesnim uvjetima u kojima je Providnost Božja procijenila da je Ruska crkva ostala u 18. - 19. stoljeću. Masovno zatvaranje malih mon-raija i pustinja postupno je dovelo do zaborava lokalnih proslava njihovih osnivača. Kraj lokalnih kanonizacija djelomično je bio posljedica lažnog birokratskog mišljenja da u jednoj centraliziranoj državi ne bi trebalo biti ništa "lokalno", već samo "opće", a dijelom s utjecajem protestantizam... Dakle, 1767. glavni tužitelj Sinode I. P. Melissino zakonski predložio "da se oslabi štovanje svetih relikvija i ikona u Ruskoj Crkvi" (Citat prema: ZhMP. 1977. br. 11. S. 63). Nedosljednost je osobito uočljiva kada se razmatra pitanje mjesno štovanih svetaca. Nalogom Sinode i biskupijskih biskupa zaustavljeno je slavlje nekih mjesno štovanih svetaca: 1) c. 1721-1723 - Časni Kornelije Perejaslavski(† 22.07.1693.); 2) 1722., 1904. - blž. Simon, Za ime Krista, sveta budala, Yuryevetsky(† 4.11.1584., Obilježen 10. svibnja); 3-4) 1745. - svetom vjernom knezu. Vladimir i kn. Agrippina Rzhevsky(sredina XIII. stoljeća, obilježeno 15. srpnja); 5) 20.11.1746 - blgv. knjiga mch. Teodor Starodubski(† 1330., spomen 21. lipnja); 6) vjerojatno 1746. - mch. Vasilij Mangazeja(† 04.04.1602., Obilježen 22. ožujka); 7) 1778., 1849. - časni Savvaty Tverskoy(† najkasnije 1434., obilježeno 2. ožujka); 8) 1801. godine - desno. Prokopije Ustjanski(kraj 16. stoljeća - 1. polovica 17. stoljeća, spomendan 8. srpnja).
U popis svetaca kanoniziranih u sinodalnom razdoblju za lokalno štovanje, E. E. Golubinsky je uvrstio: blgv. knjiga Danijel Moskovski(1791.), sveci Teognost, Ciprijan i Fotije, Kijevski i cijele Rusije mitropoliti (nakon 1805.), časni Longin Korjažemski(oko 1814-1827), sv. (prije 1855.), časni Sevastijan Sohotski(oko 1853-1856), bldg. knjiga Roman Ryazansky(1854), velečasni Nikifor i Genadij Vazheozerskih(oko 1861.), sv. Stefan Ozersky(oko 1862.), bl. John, Big Cap, Moskva(1876.), sv. Galaktion (Belsky) Vologda(oko 1880.-1885.), časni Makarij Žabynski(1887), schmch. Isidora, presv. Yurievsky, a s njim 72 mučenika (1897). No, samo u iznimnim slučajevima Golubinski se mogao osloniti na posebnu uredbu Svete sinode (str. 169.), koja bi bila potrebna u slučaju stvarne lokalne kanonizacije. Sasvim je očito da se ovdje nije radilo o lokalnoj kanonizaciji, već o obnovi lokalnog štovanja svetaca nakon dekanonizacijskih činova i zabrana u 18. stoljeću.
U tom su razdoblju uspostavljena slavlja tri mjesna vijeća, koja su također bila pozvana oživjeti lokalno štovanje svetaca. 1831. osnovana je katedrala volinjskih svetaca (10. listopada, na dan spomena sv. Amfilohija, ep. Vladimir Volynsky) u vezi s povratkom Počajev Mon-ry na pravoslavlje iz unije. U REDU. 1831. - Katedrala novgorodskih svetaca (dan slavlja nije poznat). Proslava je potvrđena 1981. i zakazana je za 3. tjedan Duhovi... Bp. Vologda 5. listopada 1841. godine uspostavljen je festival za sve monaške otace Vologde (17. kolovoza). Naknadno je koncilsko slavlje odgođeno za 3. tjedan nakon Duhova.

5. Kanonizacija svetaca 1894-1917.

Za vrijeme vladavine imp. Nikole II došlo je do prekretnice u pitanjima kanonizacije, koja je prvenstveno bila posljedica osobne pobožnosti suverena i njegove iskrene želje da oživi uniju pravoslavne crkve i pravoslavne autokratske države na temeljima „pred-petrinske Rusije“. Za opće crkveno štovanje u tom razdoblju Sveta sinoda je proslavila: 1) 09.09.1896 - sv. Teodozije, nadbiskup Černigov († 02. 05. 1696); 2) 19.07.1903 - sv. († 2.01.1833); 3) 12. lipnja 1909. opće crkveno štovanje sv. blgv. kn. Sv. Anna Kashinskaya (u smislu značaja i svečanosti, ovaj se događaj može poistovjetiti s općom crkvenom kanonizacijom); 4) 4.09.1911- sv. Joasaf (Gorlenko), ep. Belgorodsky († 10.12.1754); 5) 05/12/1913 - schmch. i cijela Rusija († 17.02.1612); 6) 28. 07. 1914. - Sv. Pitirim, ep. Tambov († 28. 07. 1698); 7) 10.06.1916. - Sv. , Upoznao. Tobolsk († 10.06.1715).
Kao i u prethodnom razdoblju, za neke lokalno štovane svece posredno je uspostavljena crkvena proslava. Dodatni Menaion (1909.) uz blagoslov Svete sinode, uz usluge ikonama Presvetog. Bogorodica i sveci kanonizirani tijekom sinodalnog razdoblja, uključivali su službe redovnicima Sergiju i Hermanu iz Valaama, kao i: 1) Časni. († 28.10.1651., Komemorativno 28. kolovoza.) (Vjerojatno, s obzirom na to da je 1833. godine Pochaev samostan dobio status lavre, a na temelju dekreta Sinode iz 1763.); 2) Sv. Tihon Medynski, Kaluga (+ 1492, obilježen 16. lipnja), za njega je uspostavljeno lokalno slavlje za vrijeme vladavine Ivana Groznog (1533.-1584.); 3-4) Jednaki apostolima Metodije(† 885) i Kiril(† 869.), slovenski učitelji (zajednički spomen. 11. svibnja), čije je slavlje ustanovljeno odlukom Svete sinode od 18.03.1863. Osim toga, usluge ravnopravnih apostola objavljene su u Dodatku Minea. Nina, Prosvjetitelj Gruzije (od 14. siječnja), i sv. Ivana Ratnika(od 30. srpnja).
U tom razdoblju, prvi put nakon 200 godina, provedena je lokalna kanonizacija koja se nije ponovila i nije bila povezana s obnovom nekad zabranjenog štovanja. Tijekom antikršćanskog ustanka Ihetuanaca 1900. u Kini su mučena 222 kineska pravoslavna kršćana, predvođena prvim kineskim svećenikom, svećenikom. Mitrofan Ji Chun(cm Kineski mučenici). 10/11/1901 voditelj ruske duhovne misije u Kini, arhim. Innokenty (Figurovsky), nakon. Upoznao. Peking i Kinezi, podnijeli su Svetoj sinodi popis imena ubijenih zbog vjere Kineza i zatražili trajno očuvanje njihova sjećanja. Dekretom Svete sinode od 22.04.1902. Odlučeno je slaviti mučenike Kineze koji su patili za svoju vjeru tijekom ustanka "Ihetuana" kao lokalno štovane svece, ustanovljeno je godišnje dvodnevno slavlje pravoslavna zajednica u Kini u njihovo sjećanje - 10. i 11. lipnja. Nepropadljive relikvije novomučenika pokopane su u kripti crkve svih svetih mučenika na teritoriju Ruske duhovne misije u Pekingu. Godine 1957., kada je područje misije preneseno u veleposlanstvo SSSR -a, relikvije mučenika prenesene su na rusko groblje u Pekingu. Nakon toga, ovo su groblje pregradile općinske vlasti u Pekingu u Park jezera mladih (Qingnyanhu), 1/3 njegove površine poplavljeno je umjetnim jezerom. Ukaz Sinode iz 1902. o poštovanju sjećanja na kineske mučenike prestao se ispunjavati 1962. godine i obnovljen je 17. travnja 1997. (IB DECR MP. 1997. 8. svibnja. Br. 6. str. 6-7).
Obnova crkvenih proslava mjesno štovanih svetaca započela je s krajem godine. U 18. stoljeću, za vrijeme vladavine Nikole II, počelo se ostvarivati ​​mnogo brže. Godine 1897., dekretom Svete sinode, obnovljena je lokalna proslava schmcha. Isidor, prez. Yuryevsky i 72 mučenika koji su patili s njim. Životi svetaca na ruskom jeziku, koje je objavila Moskovska sinodalna tiskara (1903-1916), sadržavali su živote monaha. Abrahama i Vasilij Mirožski, Atanasije Visočki, Ivan, pskovski pustinjak, Sergije Malopineški... U zbirci "Molitve Gospodinu Bogu, Presvetoj Bogorodici i svetim svecima Božjim, da na molitvama i drugim sljedovima", objavljenoj s blagoslovom Svete Sinode (str. 1915.), pojavile su se molitve redovnici Gerasim Boldinski, Gury Shalochsky, Simon Yuryevetsky. Službeni "pravoslavni kalendar", objavljen na Svetoj sinodi, uključen je u početak. XX stoljeća. imena sv. Simeon Tverskoy, Redovnici Savvaty i Eufrosin, Sava i Varsonofia Tverskih, Vassa Pskovo-Pechersk, pravo. Vasilije Mangazejski, časni Gerasim Boldinski, sv. i tako dalje. (, hierom... O uvođenju svih ruskih spomenika u crkveni mjesec // BT. 1998. sub. 34. S. 357–358). 1904. nadbiskup. Tverskoy i Kashinsky posvetili su prijestolje u čast katedrale Tverskih svetaca, sastavili službu i objavili "Tverskoy Paterik" (1908.). Opći dan proslave katedrale svetih Tveraca tada nije bio utvrđen, ali je 1979. godine određen 1. tjedan nakon 29. lipnja. Obnova mjesnog štovanja svetaca samo je u rijetkim slučajevima popraćena posebnim dekretom Svete sinode, a provedena je najvećim dijelom posvećenjem prijestolja u čast sveca, po nalogu mjesnog biskupa , unošenjem imena sveca u mjesečne riječi ili tekstove liturgijskih knjiga objavljenih s blagoslovom Svete sinode. Nema smisla tvrditi da gornju praksu treba prepoznati kao uzor, ali je crkveni život odabrao takve puteve, vjerojatno zato što su drugi bili preteški. Kanonizacija svetaca tijekom sinodalnog razdoblja doživjela je, odnosno duboki pad (18. stoljeće), i preporod (19. stoljeće), i uspon (kraj 19. - početak 20. stoljeća), a najviše očitovanje - svečano slavljenje sv. ... u ljeto 1903., kada je lijes s poštenim relikvijama sveca Božjega nošen zajedno s im. Nikola II., Veliki knezovi, biskupi, okruženi tisućama ljudi okupljenih iz cijele Rusije.
Pitanja kanonizacije u sinodalnom razdoblju ne mogu se razmatrati izvan brzog razvoja ruske hagiologije i hagiografije u 2. polovici. XIX - rano. XX stoljeća. U to su vrijeme ruski hagiolozi usmjerili svoju pozornost uglavnom na proučavanje hagiografskih spomenika koji se odnose na lokalno štovane svece. Ogromna činjenična građa prikupljena do početka. XX. St., Nažalost, pokazalo se da je u crkvenoj praksi mala potražnja. Vjeran Messeslov, koji je Sveta sinoda objavila 1903., sastavljen je isključivo na temelju izvješća s terena, ne uzimajući u obzir dostignuća ruske hagiologije, pa je stoga bio od male koristi.

6. Kanonizacija svetaca 1917.-1987.

Pitanja kanonizacije uključena Mjesni sabor Pravoslavne ruske crkve 1917-1918 odvedeni su na Odjel za bogoštovlje, propovijedanje i hramove na obuku. Prema izvješćima Odjela, Mjesno vijeće je svojom odlukom od 19.04.1918. Proglasilo općim crkvenim štovanjem: 1) sshmch. Josip, Met. Astraganski(† 11.05.1671), i 2) sv. Sofronija (Kristalevski), ep. Irkutsk (+ 30.03.1771., Veličanje 30. lipnja). Moralni i poučni smjer ovih kanonizacija bio je očit: sv. Josipa su izdajnički kozaci mučili do smrti tijekom pobune Stepana Razina, njegov je primjer trebao ojačati ruske arhipastire tijekom godina progona; Sv. Sophrony je bio misionar u Sibiru, "u surovoj zemlji, usred pustinje i tiranije ljudi", a ubrzo nakon Mjesnog vijeća, desetljećima se cijela nekad pravoslavna Rusija pretvorila u zemlju u kojoj misionarski rad postala glavna kršćanska djelatnost. Odjel se nije ograničio na određene kanonizacije, već je razvio cijeli program za razvoj pitanja kanonizacije i ruski mjesečnik. Njegova je provedba trebala popuniti praznine koje su umjetno nastale u doba sinodalne vlasti i na Mjesnom vijeću se doživljavale kao pojave štetne po crkveni život... Zahvaljujući stavu patrijarha Tihon (Belavina) pitanja kanonizacije u Odjelu o bogoslužju, propovijedanju i hramu počela su se razmatrati ne sa stajališta "nacionalizacije liturgijskog mjeseca" (sklonost nacionalnih svetaca nad ekumenskim), kako su sugerirali neki od njegovih sudionika ( primjerice u izvješću "O nacionalizaciji liturgijskog mjeseca" na Predsaborskom saboru), ali polazeći od potrebe da se identificira i potvrdi milošću ispunjeno nasljedstvo svetaca u Ruskoj Crkvi od početka njezina postojanja do posljednjeg puta. Vezano za izvješće o slavljenju sv. Sofronija, biskup Irkutsk, patrijarh Tihon je 25.02.1918. Pisao o potrebi „obnove starog, predsinodalnog poretka, kada su neki sveci priznati za cijelu crkvu općeruski, dok su drugi bili samo lokalni. Naravno, ove posljednja bit pravi sveci, ali samo manji u usporedbi s prvima: to se slavi u cijeloj Crkvi, a to je samo ponegdje. S ovom naredbom, prvo, ne bi bilo mjesta za svađe (za što se ponekad čulo posljednjih godina) da Crkva slavi svece slabo poznate u cijeloj Rusiji; drugo, ova posljednja okolnost ne bi odgodila veličanje onih dosta pravednika koji su odavno štovani na određenim mjestima. Pravo lokalne kanonizacije u davna vremena pripadalo je dijecezanskim biskupima s blagoslovom sveruskih mitropolita ili patrijaraha, a za opće veličanje bila je potrebna rezolucija Sabora ”(BT. 1998, sub 34, str. 346). Nakon rasprave o izvješću 15.03.1918 “O lokalno štovanim svecima” Odjel za božanske službe 20. ožujka odobrio je teze “O postupku slavljenja svetaca Ruske pravoslavne crkve za lokalno štovanje”. Teze su iznesene i raspravljane na 144. sjednici Vijeća 15.8.1918., A na 155. sjednici Vijeća 03. 03. 1918. donesena je definicija „O poretku slavljenja svetaca za lokalno štovanje“ , koji je, nakon što ga je biskupska konferencija odobrila 8.8.1918., dobio status koncilskog čina ... Definicija kaže: „1. Proslavljanje sveca Božjega do lokalnog štovanja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi postiže Sabor velegradske oblasti uz blagoslov Presvetog patrijarha i Svete sinode poučene posebnim pismom. Bilješka. Do pravilne organizacije metropolitanskih okruga i okružnih vijeća, veličanje vrši Sveti patrijarh sa Svetom sinodom. 2. Molba za slavljenje sveca Božjega do lokalnog štovanja dolazi od lokalnog pravoslavnog stanovništva, uz blagoslov eparhijskog biskupa. 3. Da bi se Božji svetac ubrojio među lokalno štovane svece, potrebno je da se božanski život pravednika posvjedoči darom čuda nakon njegove smrti i narodnim štovanjem prema njemu. 4. Prije proslavljanja sveca njegova čuda, koja bilježe oni koji poštuju njegovu uspomenu i svećenstvo, provjerava posebno povjerenstvo koje imenuje biskupijski biskup, uz blagoslov metropolita ili više crkvene vlasti. 5. Prilikom provjere čuda, podnositelji zahtjeva i svjedoci pod zakletvom svjedoče o valjanosti zabilježenih čudesnih znakova. 6. Svjedočenje i otvaranje relikvija za štovanje sveca Božjega licu mjesno štovanih svetaca nije obavezno. Ako se vrši svjedočenje relikvija sveca Božjega, onda se ono vrši s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha i u nazočnosti njegova predstavnika. 7. Uz blagoslov dijecezanskog biskupa sastavlja se ili pregledava prije sastavljeni svečev život, te se utvrđuje podudarnost života sa svjedočanstvima i zapisima svečevih suvremenika te kroničnim zapisima i legendama. Iz života sveca sastavlja se prolog ili sinaksarij za liturgijsku uporabu. 8. S blagoslovom biskupijskog biskupa sastavlja se crkvena služba svecu (tropar, kondak, stihera, kanonik), a prije takve službe sastavlja se prema Općem menaionu. Tek sastavljeni liturgijski napjevi i molitve dopušteni su za liturgijsku uporabu uz blagoslov Presvetog patrijarha i Svete sinode. 9. Dan proslave sveca utvrđuje se blagoslovom okružnog vijeća ili viših crkvenih vlasti. 10. Ime sveca upisuje se u opći crkveni mjesec s naznakom mjesnog slavlja sveca. 11. Po primitku blagoslova za slavljenje sveca Božjega, nadolazeće slavlje najavljuje se široj javnosti objavljivanjem u Crkvenim novinama patrijarhalnog pisma, kratkog života proslavljenog sveca, tropara i kondoma njemu , koji bi trebao biti sastavljen do ovog trenutka. 12. Obred slavljenja sveca sastavlja lokalna biskupijska vlast, a odobravaju ga Sveti patrijarh i Sveta sinoda. 13. Štovanje lokalno štovanog sveca kao općeg crkvenog sveca pripada Svetom saboru Ruske crkve. No prije takvog veličanja, služba njemu kao svecu može se vršiti na zahtjev onih koji ga posvuda štuju. 14. Ime sveca koji je proslavljen za opće crkveno slavlje tiskano je u općem crkvenom ruskom mjesecu u mjesecu bez označavanja lokalnog slavlja sveca. 15. Njegova svetost patrijarh obavještava ekumenskog patrijarha i primate drugih autokefalnih Crkava o veličanju radi općeg crkvenog štovanja "(Sobor, 1918. Definicije. Izdanje 4. str. 25-26).
Drugi korak u obnavljanju štovanja ruskih svetaca bilo je rješavanje pitanja sastavljanja potpunog revidiranog mjeseca s uvođenjem imena svih ruskih svetaca štovanih u općenito crkvenim i mjesnim područjima, te usvajanjem odgovarajućeg programa rada . Hieromovo izvješće bilo je posvećeno ovom pitanju. "O uvođenju svih ruskih spomenika u crkveni mjesec", raspravljano na 35. sastanku Odjela za božanske službe, propovijedanje i crkve 9. travnja 1918. godine. Na početku predavanja, Hierom. Atanasije je ukazao na krajnju nedovršenost, proturječnosti, pogreške i netočnosti različitih mjesečnih odlomaka, objavljenih službeno i privatno. "Riješeno je (ovo pitanje. - i. A. ) može biti samo uvođenje spomen -obilježja svih ruskih svetaca, općenito crkveno i lokalno štovanih, u sve liturgijske knjige ... da njihova imena nakon kanonizacije nisu uključena u opći crkveni mjesec. Osim toga, uključivanje imena svih svetaca, čak i lokalno štovanih svetaca, u riječi mjeseca u sve crkvene službene knjige također je važno jer se samo tada može ukloniti nenormalna pojava, da se na jednom mjestu služi svecu Božjem molitve, a u drugom - rekvijem. Naš Odjel već je usvojio klauzulu u pravilima o kanonizaciji svetaca da se imena svetaca kanoniziranih za lokalno slavlje uključuju u opći crkveni mjesec. No u nju se ne moraju uključiti samo novokanonizirani Božji sveci, već se moraju uključiti i imena svih prethodno kanoniziranih svetaca. Naravno, u mjesečnim riječima valja istaknuti koje od svetih Božijih cijeni cijela Ruska crkva, a koje - samo lokalno ... dane u kojima se slave u čast svetih ikona Majke Božje , slavljeni u našoj Domovini, valja istaknuti ”(BT. 1998, sub. 34. S. 358–359). Na temelju izvješća Hieroma. Afanasy (Sakharova) 16.04.1918 Odjel za bogoštovlje, propovijedanje i hram poslao je Katedralnom vijeću program rada koji je uključivao sljedeće odredbe: „1. Treba objaviti cijeli mjesec s točnim naznakama svih svečanosti u čast ikona Majke Božje i svih spomenika svetaca - i ekumenskih i ruskih općenito crkveno i lokalno štovanih, s troparima i kondakima, s kratkim podacima o svetim ikonama i iz života svetaca, ukazujući na njihovo mjesto štovanja. Ovaj mjesec treba poslati svim crkvama. 2. Imena svetaca koje cijeni cijela Ruska crkva unose se u mjesec svih liturgijskih knjiga u kojima je ovaj mjesec tiskan. 3. Sve raspoložive usluge ruskim svecima i u čast ikona Majke Božje treba prikupiti, ispraviti, napuniti sinaksama i odsada tiskati u čast ikona Majke Božje i svetaca koje Crkva općenito štuje u Menstrualni menaion; službe u čast svetih ikona i svetaca koji se lokalno štuju treba staviti u dodatnu Menaju. 4. Treba objaviti cijeli kalendar lica sa slikom univerzalnih i svih ruskih svetaca i s likom ikona Majke Božje. 5. U svakoj biskupiji treba sastaviti popise svetaca bliskih datoj biskupiji, a njihova imena, prema redoslijedu koji je posebno odredila biskupijska vlast, treba ponuditi na litijskoj molbi "Spasi, Bože, narod tvoj" i molitva "Vladyka Mnogomilosrdan". Biskupijska vlast mora odrediti u kojem se lokalitetu i kod kojih mjesno štovanih svetaca službe trebaju svečano obavljati u dane njihova sjećanja ”(Ibid., Str. 361–362). Taj je program odobrilo Vijeće Vijeća, a 20. srpnja 1918. - Vijeće.
Treći korak u štovanju ruskih svetaca bilo je određivanje Sabora od 26.8.1918. "O obnovi proslave dana sjećanja na sve ruske svece" 2. tjedna nakon Duhova. u izvješću , odobren od Odsjeka za božanske službe, a zatim predstavljen Vijeću, ovako je otkriven smisao obnove ovog praznika: „Neka nas i našu odbačenu braću s koljena na koljeno podsjeti na ujedinjenu pravoslavnu Rusku crkvu i neka to bude mali danak našem grešnom naraštaju i malo pomirenje za naše grijehe. Budući da je služba sastavljena, očito, u 16. stoljeću, trebalo bi je nadopuniti kako bi se u nju uključili novo proslavljeni sveci, kao i u nekom općem obliku koji još nije kanoniziran, ali je ili odavno štovan, ili je položio svoje duše za vjeru Kristovu. oni hijeromučenici i mučenici koji su stradali u našim žalosnim danima za vrijeme stvarnog progona Crkve ”(Služba svim svecima koji su zasjali u ruskoj zemlji / Comp. biskup Afanasy (Sakharov) iz Kovrovskog. Moskva, 1995. , str. 6-7). U početku je viša crkvena uprava dobila upute da ispravi i završi službu na dan proslave svih svetaca novih čudotvorca Rusije, koju je sastavio redovnik Grgur Suzdalski u 16. stoljeću. No, započevši to, inicijatori obnove blagdana i Hierom. Afanasy (Sakharov), bili su uvjereni da je teško popraviti staru uslugu. Stoga je uskoro sastavljena nova usluga koja je objavljena u civilnom tisku. Nakon. ep. Afanasy je nastavio raditi na tekstu i povelji službe do sredine. 50 -ih Smatrajući svojom dužnošću raditi na provedbi programa za sastavljanje cjelovitog ruskog mesyaslova, Bp. Tijekom svog života Atanasije je prikupljao službe i živote ruskih svetaca, njegovi su materijali korišteni u publikaciji Liturgijske Mene 1978–1990.
Nakon Mjesnog vijeća 1918. do 1988., zbog prešutne zabrane kanonizacije od strane vlasti, pitanja kanonizacije nisu se mogla otvoreno postaviti. S početka. 60 -ih Sveto Sinoda Ruske pravoslavne crkve provela je nekoliko činova kanonizacije oslanjajući se na međucrkvene odnose. Prema tradiciji koja postoji u Crkvi, sveci kanonizirani u zasebnim Mjesnim Crkvama mogu se unijeti u mjesečne riječi drugih Mjesnih Crkava bez drugog čina kanonizacije. Prema ovoj praksi, Sinoda Ruske crkve donijela je rezolucije o uključivanju imena u mjesec: 1) 07/01/1962 - Časni. Ivan Rus, ispovjednik (+ 1730, komemoracija 27. svibnja), koju su prethodno kanonizirale K-Poljska i Grčka crkva; 2) 12.11.1970 - sv. Herman s Aljaske(† 1837., obilježen 27. srpnja), proslavljen od strane Američke pravoslavne crkve 08. 09. 1970. godine. Na zahtjev Vijeća Pravoslavne misije u Japanu, Sinoda Ruske pravoslavne crkve 10. travnja 1970. proslavila je pred svecima: 3) Jednake apostolima. , nadbiskup Japanski († 1912., obilježen 3. veljače). Po žalbi 1974., svećenik. Sinode Pravoslavne crkve u Americi Sinoda Ruske crkve osnovala je Povjerenstvo za proučavanje materijala o životu prosvjetitelja Amerike, Met. Moskvi i Kolomenskom ... Kao rezultat toga, 10.6.1977. Sinod Ruske pravoslavne crkve slavio je pred svecima: 4) Jednaki apostolima. Nevin, Met. Moskva i Kolomenskoye (+ 1879, spomen 31. ožujka, slavljenje 23. rujna). Kanonizacija 5) sv. Melety (Leontovich), nadbiskup Kharkovsky i Akhtyrsky († 29.02.1840, komemoracija 12. veljače, imenjak). Rezolucija Njegove Svetosti Patrijarha Pimen (Izvekova) i Sinoda od 21.02.1978. odobrila je službu i akatist sv. Meletios, sastavio nadbiskup. Harkov i Bogoduhovski Nikodim (Rusnak)... Naravno, ova je rezolucija podrazumijevala posebno nadbiskupovo izvješće. Nikodema, koja je sadržavala opravdanje za kanonizaciju sv. Meletius: njegov sveti život, čudesan zagovor, više od stoljeća štovanja od strane vjernika.
Od kraja. 70 -ih XX stoljeća u Ruskoj Crkvi započela je obnova biskupijskog života i intenziviranje izdavačke djelatnosti, uslijed čega je program sastavljanja cjelovitog ruskog mjesečnog stiha uvelike spontano proveden. Vanjska ovisnost Crkve o državi isključila je mogućnost veličanja pojedinih svetaca, no to je bio razlog za uspostavu mjesnih koncilskih spomenika u mnogim biskupijama. 1) 03.10.1964. Na inicijativu nadbiskupa. Jaroslavlja i Rostova Nikodima (Rotova) postavljena je katedrala rostovsko-jaroslavskih svetaca (23. svibnja, na dan otkrivanja relikvija svetog Leontina, biskupa u Rostovu). 2) Finska je pravoslavna crkva 1974. osnovala katedralu karelijskih svetaca (1. studenoga Novi stil nalik na blagdan Svih svetih u zapadnoj crkvi). U Petrozavodskom dekanatu (Karelija) Lenjingradske biskupije proslava se uspostavlja u subotu između 31. listopada. i 6 nov. (Čl. Čl.) Na inicijativu Met. Lenjingrad i Novgorod Nikodim (Rotov). 3) 1976. na inicijativu nadbiskupa. Čeboksari i Čuvaš Benjamin (Novitsky) katedrala Kazanskih svetaca Guria, Barsanuphius i Njemački (Sadyreva-Poleva)(1. tjedna nakon 4. listopada, na blagdan otkrivanja relikvija svetih Gurije i Barsanufija). Kasnije je, u vezi s osnivanjem Kazanske katedrale svetaca, ova katedrala ukinuta. 4) 1979. na inicijativu nadbiskupa. Kalininskog i Kašinskog Alexia (Konopleva) osnovana je katedrala Tverskih svetaca (1. tjedna nakon 29. lipnja, na dan valjane proslave svetog Arsenija, tverskog biskupa); izvorno je ovo Vijeće osnovano 1904. 5) 07.10.1981. na inicijativu guvernera TSL -a Archim. Jeronima (Zinovieva) osnovana je katedrala svetaca Radonezh (6. srpnja, drugog dana blagdana otkrivanja relikvija sv. Sergija Radonješkog); početak katedralnog štovanja svetaca Radonezh seže u 2. polovicu. XVII stoljeću. 6) 10.07.1981. Na inicijativu Met. Lenjingradu i Novgorodu Anthony (Melnikova) osnovana je katedrala novgorodskih svetaca (3. tjedan nakon Duhova); Katedrala je poznata od 1831. 7) 1981. na inicijativu nadbiskupa. Kostroma i Galič Cassiana (Yaroslavsky) postavljena je katedrala kostromskih svetaca (23. siječnja, na blagdan svetog Genadija Kostromskog). 8) 1982. na inicijativu nadbiskupa. Vladimirski i Suzdal Serapiona (Fadeeva) postavljena je katedrala Vladimirskih svetaca (23. lipnja, dan proslave Vladimirske ikone Presvete Bogorodice). 9) 04/03/1984 na inicijativu Met. Minsk i Belorussky Filareta (Vakhromeeva) osnovana je katedrala Bjeloruskih svetaca (3. tjedan nakon Duhova). 10) 1984. na inicijativu biskupa Omsk i Tjumenj Maxima (mrvice) osnovana je katedrala sibirskih svetaca (10. lipnja, dan spomena svetog Ivana, mitropolita Tobolska). 11) 1984. na inicijativu nadbiskupa. Smolenski i Vjazemski Feodozija (Protsyuka) postavljena je katedrala Smolenskih svetaca (tjedan dana prije 28. srpnja, na dan proslave Smolenske ikone Presvete Bogorodice). 12) 1984. na inicijativu biskupa Kazan i Mari Panteleimon (Mitryukovsky) postavljena je katedrala Kazanskih svetaca (4. listopada, na dan blagdana otkrivanja relikvija svetih Gurije i Barsanufija). 13) 01/12/1987 na inicijativu nadbiskupa. Ryazansky i Kasimovsky Simona (Novikova) postavljena je katedrala Ryazanskih svetaca (10. lipnja, na dan blagdana otkrivanja relikvija sv. Bazilije, biskup Ryazansky)... 14) 10.04.1987. Na inicijativu Met. Pskov i Porkhovsky Ivan (Razumova) osnovana je katedrala Pskovskih svetaca (3. tjedan nakon Duhova). 15) 06/03/1987 na inicijativu nadbiskupa. Tula i Belevsky Maxim (Mrvice), postavljena je katedrala Tula svetih (22. rujna, na dan sjećanja na časnog Makarija Belevskog).
Praksa uspostave spomenika u katedrali imala je značajne nedostatke. Neki su biskupi u Sabor unijeli imena samo onih svetaca koji su bili u Pravoslavnom crkvenom kalendaru tekuće godine, drugi su dodali imena onih poklonika pobožnosti 11. - 17. stoljeća, o kojima su brojni hagiografski spomenici svjedočili kao lokalno štovani sveci . Drugi su dodali imena poklonika pobožnosti 18. - 20. stoljeća, vjerujući da je osnivanje Vijeća provedba lokalne kanonizacije, ali u isto vrijeme o imenu svakog asketa pobožnosti nije se razgovaralo odvojeno, niti se živi niti su usluge sastavljali oni. Napomenimo također da se u "Pravoslavnom crkvenom kalendaru" još nije razvio jedinstveni sustav objavljivanja koncilskih spomen -obilježja: neki se sabori godišnje objavljuju poimence; u drugim slučajevima, popis naziva vijeća objavljen je jednom, a u kalendaru se navodi godina objavljivanja; u mnogim slučajevima popis imena nikada nije objavljen; postoje i neka koncilska sjećanja usko vezana za rusku povijest (2. tjedan nakon Duhova - Sabor Svih Svetih koji je zasjao u Češkoj, Sabor Svih Svetih koji je zasjao u Bugarskoj, 3. tjedan nakon Duhova - Katedrala novopečenih Kristovih mučenika, o zarobljavanju carigradskih žrtava († nakon 1453.)). Svi ti nedostaci doveli su do činjenice da je "tehnička" strana pripreme spomen obilježja u katedrali kasnije dobila dvosmislenu ocjenu u izvješću Povjerenstva za kanonizaciju (vidi. Komisija za kanonizaciju Moskovske patrijaršije), odobren definicijom Sacred. Sinoda od 1.10.1993 (IB OVTsS MP. 1993. 27. listopada br. 20. S. 1).
1978.-1979. Objavljeni su 2. i 3. svezak "Priručnik svećenika"(NKS), koji je uključivao mjesec dana s hagiografskim podacima o svecima. Temelj za mjesec NCC -a bila su kapitalna hagiografska istraživanja ser. XIX - rano. XX stoljeća (osobito nadbiskup i nadbiskup Demetrije (Sambikina)), dopunjeni hagiografskim podacima za vrijeme nakon 1917. Mjeseci "Priručnika za svećenika" 1978–1979. bio je prvo iskustvo u ruskoj hagiografiji koje je kombiniralo cijeli mjesec Istoka i cijeli mjesec Rus. Isti mjesec (s ispravcima i dopunama) ponovljen je prilikom objavljivanja liturgijskog Mineja (rujan. M., 1978.; kolovoz. M., 1989.). Ovo izdanje Minea (M., 1978.-1990.), Koje nema analoga ni u jednoj pravoslavnoj crkvi, dalo je značajan doprinos razvoju pitanja kanonizacije. Temeljila se na sljedećim glavnim kompleksima usluga: 1) raspon usluga tradicionalnih sinodalnih mineja; 2) dodatna usluga Minea (M., 1909.); 3) "Službe velečasnog oca Pecherska" (K., 1855), dopunjene ručno pisanim dodacima 1920 -ih. XX stoljeće; 4) izdanja 18. - 20. stoljeća. usluge ruskim svecima i ikone Presvetog. Bogorodice iz zbirke biskupa Afanasy (Saharova); rukopisne usluge poslane iz bogomolja i ponedjeljka, sastavljene 1920-ih i 1950-ih. XX stoljeće; 5) usluge ruskim svecima i ikone Presvetog. Majka Božja (kao i neki grčki sveci, prevedeni ranije), sačuvana u arhivima Moskve, Sankt Peterburga, Kijeva itd .; 6) službe srpskim svecima iz zbirke "Srblak"; 7) rukom pisane i tiskane usluge bugarskim svecima; 8) rukom pisane službe atonskim svecima s ruskog jezika Panteleimonov Mon-rya na Atosu; 9) usluge prevedene na neke grčke i gruzijske svece. Osim službi, u publikaciji su bili i svi drugi poznati liturgijski tekstovi za svece i ikone Presvetog. Bogorodice (kanonici, tropari, kondakioni), kao i hagiografske reference i brojni tragovi, naknadno objavljeni (Slike Majke Božje i svetaca Pravoslavne crkve: 324 lika, izradili su svećenik Vjačeslav Savinykh i N. Shelyagina. M , 1995.). Valja napomenuti da tradicija sinodalnog razdoblja nije podrazumijevala uključivanje službi za mjesno štovane svece u liturgijski Menaion; službe za lokalno štovane svece tiskane su u zasebnim izdanjima. Međutim, na kraju. 70-80-ih XX. Stoljeća, kada je crkveno izdavaštvo bilo iznimno ograničeno, jedina mogućnost objavljivanja usluga lokalno štovanim svecima bilo je njihovo uključivanje u Menaion. Osim toga, slična je publikacija stekla i posebno značenje kao potpuna zbirka svih poznatih usluga. Objavljivanje Liturgijske Mene i Mjesečnog NCC -a zapravo je predstavljalo ispunjenje prve četiri točke programa za sastavljanje cjelovitog Ruskog mjesečnika, odobrenog od strane Mjesnog vijeća 20. srpnja 1918. godine. Izvršene su obje publikacije Izdavački odjel Moskovske patrijaršije,čiji je glavni urednik tih godina bio Met. Volokolamski Pitirim (Nečajev).

7. Kanonizacija svetaca nakon 1988. godine

Mjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1988. godine, posvećen 1000. obljetnici krštenja Rusa, otvorio je novo razdoblje u povijesti kanonizacije. Temeljito proučavanje materijala za veličanje svetaca od strane povijesno -kanonske skupine u okviru Jubilarne komisije, mogućnost poimanja i rasprave o pitanjima kanonizacije iz t. Sp. dogmatsko, kanonsko i povijesno - sve je to počelo na Mjesnom vijeću 1988. i postalo karakteristično obilježje pripreme kasnijih kanonizacija. Predsjednik povijesno -kanonske skupine Met. Krutitsky i Kolomensky Yuvenaly (Poyarkov) pročitali su na Saboru izvješće "Kanonizacija svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi" i predstavili materijale za kanonizaciju (živote, ikone, tropare i kondak). Na temelju prezentiranih materijala, Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 6. -9.06.1988. Proslavio je opće crkveno štovanje: 1) Blgv. vodio. knjiga Moskva Dmitrij Donskoy(† 19.05.1389.); 2) Sv. Andrej Rubljov, ikonopisac (1360 - † 1. polovica 15. stoljeća, spomen na 4. srpnja); 3) sv. († 1556, obilježen 21. siječnja); 4) sv. Makarije, Met. Moskva i cijela Rusija (+ 1563, prigodni 30. prosinca); 5) Sv. , Nyametsky († 15.11.1794); 6) blž. Ksenija Peterburška, Za Krista radi svete lude (+ 1803, spomen 24. siječnja); 7) sv. , ep. Kavkaza i Crnog mora († 30.04.1867.); 8) Sv. Ambrozije (Grenkova) Optinski († 10.10.1891); 9) Sv. Feofan (Govorova), pustinjak Vyshensky (+ 1894, spomen na 10. siječnja). U izvješću Metropolitana. Juvenalija je pokrenula pitanje mjesno štovanih svetaca. U vezi s pripremom naknadnih kanonizacija važan korak bilo je priznanje nepotpunosti i netočnosti popisa tzv. "Pokojnici, zapravo štovani" i "pokojnici, zapravo nisu štovani, ali čija su imena uključena u kataloge svetaca", koje je u knjizi naveo EE Golubinski. "Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj crkvi" (1903). Upoznao. Juvenaly je napomenuo, „da su takozvani„ štovani “sveci u stvarnosti oduvijek bili u svijesti ljudi i da su im bili u čast u raznim dijelovima Rusije. O tome svjedoči činjenica da su mnogi od "zanemarenih" svetaca, prema Golubinskom, kasnije ponovno uvedeni u mesyaslove i tako su ostali u kalendaru ruskih svetaca do danas. "Trojice-Sergijeva lavra, 6-9. Lipnja 1988. , str. 163-167). Povodom 1000. obljetnice Krštenja Rusa Liturgijsko povjerenstvo priredio "Red blagdana Krštenja Rusa" (Moskva, 1988.). Prema povelji, služba Gospodinu Bogu u spomen Krštenja Rusa mora prethoditi i sjediniti se sa službom svim svecima koji su zablistali u zemlji Rusiji, ne samo 1988., već i kasnije. Time se ispunjava njezina velika svečanost i semantičko jedinstvo. Oporuka Vijeća 1917-1918 konačno je dovršen 70 godina kasnije.
U postkoncilskom razdoblju rad na kanonizaciji trebalo je nastaviti Povjerenstvo Svete. Sinoda Ruske pravoslavne crkve za kanonizaciju svetaca, formirana 10-11.04.1989. Od svog početka Komisijom je predsjedao Met. Krutitsky Juvenaly, koja je svoje ciljeve predstavila na sljedeći način: „Povjerenstvo, otvoreno za sudjelovanje svih, koordinirajuće je istraživačko tijelo u pripremi za kanonizaciju vjernika. Ona prije svega proučava osnove za kanonizaciju ... Svakoj kanonizaciji prethodi faza istraživanja, a naše Povjerenstvo pažljivo i pažljivo priprema materijale za kanonizaciju. I tek nakon razmatranja i proučavanja ovih materijala, Povjerenstvo, ako ih smatra opravdanim za kanonizaciju ovog ili onog podvižnika, dostavlja ih presvetom patrijarhu i svećeniku. Sinoda. Nakon toga Biskupski ili Mjesni sabor, nakon razmatranja materijala, donosi odluku o kanonizaciji. Kao što vidimo, kanonizacija svetaca rezultat je koncilskog ispitivanja, a ne uopće zasebne istraživačke skupine teologa Povjerenstva ”(IB DECR MP. 1993. br. 7. travnja 9., str. 4) .
1989.-1998 Provedene su sljedeće kanonizacije na razini cijele crkve, koje je pripremilo Povjerenstvo (datumi smrti i događaji nakon 02/01/1918 dati su u skladu s čl., U ovom slučaju se navodi dan sjećanja koji odgovara danu smrti prema čl. čl., a dan spomena nije posebno određen), - na Biskupskom saboru 9. listopada 1989. proslavljeni su: 10) sv. Job, patrijarh moskovski i cijele Rusije (+ 19.06.1607, prijenos relikvija 5. travnja); 11) sv. , Patrijarh moskovski i cijele Rusije, ispovjednik (+ 04/07/1925, spomen na 25. ožujka, 26. rujna). Na Pomesnom saboru Ruske pravoslavne crkve od 7. do 8. lipnja 1990. 12) su slavljena prava. (Sergiev)(† 20.12.1908). Na Biskupskom saboru 31.03–4.04.1992. Kanonizirani su: 13) Časni. Ćirila Radoneškog(† 1337., spomendan 28. rujna, 18. siječnja, u četvrtak u tjednu o cariniku i farizeju - mjesno); 14) sv. Marija Radonežskaja(† 1337., spomendan 28. rujna, 18. siječnja, u četvrtak u tjednu o cariniku i farizeju - mjesno); 15) sshmch. , Upoznao. Kijev i Galitski († 25.01.1918., Otkrivanje relikvija - 14. lipnja); 16) sshmch. Benjamin (Kazanski), Upoznao. Petrogradsky and Gdovsky (+ 13.08.1922, komemoracija 31. srpnja); 17) prmč. Sergij (Shein) Petrogradskiy, Radonezhskiy (+ 13.08.1922, komemoracija 31. srpnja); 18) mučenik. Jurij Novitski Petrogradsky (+ 13.08.1922, komemoracija 31. srpnja); 19) mučenik. John Kovsharov Petrogradsky (+ 13.08.1922, komemoracija 31. srpnja); 20) Sv. blgv. vodio. kn. prmts. Elizabeta (Romanova) Moskva († 18.7.1918., Obilježena 5. srpnja); 21) prmts. Barbara, redovnica Moskva(† 18.7.1918., Obilježen 5. srpnja). Na biskupskom saboru 4. prosinca 1994. proslavio: 22) sv. , Upoznao. Moskva i Kolomenski († 19.11.1867.); 23) sshmch. protopre. Aleksandar Hotovitsky Moskva († 4.12.1937., Obilježeno 20. studenog); 24) sshmch. prot. John Kochurov Petrogradsky († 31.10.1917). Na Biskupskom saboru 18.-23. veljače 1997. proslavljeni su: 25) schmch. , Upoznao. Krutitsky († 10.10.1937, komemoracija od 27. rujna); 26) sshmch. , Upoznao. Petrogradskiy († 12/11/1937, obilježen 28. studenog); 27) schmch. , nadbiskup Tverskoy († 31.12.1937., Obilježen 18. prosinca).
Za razmatranje budućeg Biskupskog sabora, komisija je uputila pitanja kanonizacije pred novim mučenicima-ispovjednicima Rusije za opće crkveno štovanje: sv. Agafangel (Preobraženski), Upoznao. Yaroslavsky, ispovjednik (+ 16.10.1928, komemoracija 3. listopada); sshmch. , nadbiskup Vereisky († 28. prosinca 1929., obilježen 15. prosinca, lokalno veličanje u Moskvi dogodilo se 10. svibnja 1999.); sshmch. Pet-ra (Zvereva), nadbiskup Voronež († 02. 07. 1929, obilježen 25. siječnja); sshmch. Varsonofia (Lebedeva), ep. Kirillovsky (+ 15.09.1918., Obilježavanje 2. rujna), a s njim sshmch. svećenik Ivanova Ivan(† 19.09.1918, komemoracija 6. rujna.) I prmts. Serafim (Sulimova), opat. Ferapontov Mon-rya i mučenici Nikolaj Burlakov, Baraškov Anatolij, Trubnikov Mihail i Filip Marišev(† 15. rujna 1918., komemoracija 2. rujna); Sv. Serafima (Muravjova) ispovjednik, Vyritsky († 04.03.1949., spomen 21. ožujka); Sv. , Upoznao. Moskva i Kolomenskoye († 1.03.1926, obilježeno 17. veljače); pravo. , prot. († 22.06.1923., Obilježen 9. lipnja); Sv. , hijeroshema. Zosimovsky (+ 2.10.1928, spomenik. 19. rujna), kao i brojni novi mučenici i ispovjednici Rusije, koje predstavljaju Almatska, Vjatska, Samarska biskupija i Solovetski mon-rem. Biskupsko vijeće 1997., na temelju izvješća Met. Krutitsky Juvenaly od 10.10.1996. "O radu Povjerenstva Svete sinode za kanonizaciju svetaca po pitanju mučeništva kraljevske obitelji", podneseno na odlučivanje Mjesnom vijeću pitanja o kanonizaciji uoči novi mučenici i ispovjednici ruskih članova kraljevske obitelji: blgv. imp. mch. Nikole II., Bldg. carica mts. Aleksandra Feodorovna, mch. blgv. Tsarevich Aleksi Nikolajevič, mučenici vjernih princeza Olga, , Marija, Anastazija (Romanovi), pogubljen 17. srpnja 1918. (spomen na 4. srpnja). Povjerenstvo je izradilo i usvojilo niz dokumenata koji se tiču ​​kanonizacije kraljevske obitelji (Materijali koji se odnose na pitanje kanonizacije kraljevske obitelji. Sinodalna komisija Ruske pravoslavne crkve za kanonizaciju svetaca. Moskva, 1996.).
Uz aktivnosti Povjerenstva za kanonizaciju svetaca, imena nekih svetaca koje su ranije kanonizirale druge Mjesne crkve uvrštena su u mjesec Ruske pravoslavne crkve za opće crkveno štovanje: 28) Sv. († 24.09.1938., Komemoracija 11. rujna.), Kanonizirana od K-Poljske patrijaršije 1987 .; uključeno u mjesec s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksije II 1991. godine; 29) sv. Izjednačavanje. blgv. knjiga Velikomoravski Rostislav(† 870., spomen 11. svibnja), koje je pravoslavna crkva proglasila svetim Češke i Slovačke 29. - 31. listopada 1994 .; 30-31) velečasni Zebulun i Sosana(roditelji sv. Jednake apostole Nine) (početak IV., spomendan 20. svibnja), kanoniziran Gruzijska pravoslavna crkva 23.12.1996; uključeno u mjesec po definiciji Svetog. Sinoda dana 17.04.1997 .; 32) domaćin časnih otaca koji su se podvizavali na Božanskoj gori Sinaj (spomendan u srijedu na Uskrs), kanoniziran Jeruzalem Crkva 1996 .; uključeno u mjesec po definiciji Svetog. Sinoda od 17.04.1997. U mjesecu ROC -a definicija Svetog. Sinoda od 17.07.1997. Također je uvela proslavu otkrivanja relikvija sv. Maksima Grka, počinjeno 4. srpnja 1996. (obilježeno 21. lipnja).
Tijekom promatranog razdoblja nastavljena je praksa uspostave katedralnih spomenika. 1) 16.02.1988. Na inicijativu biskupa. Tambov i Mičurinski Evgeniya (Zhdana) postavljena je katedrala tambovskih svetaca (28. srpnja, dan sjećanja na svetog Pitirima, tambovskog biskupa). 2) 10.3.1988. Na inicijativu nadbiskupa. Simferopolj i Krim Leonty (Gudimova) postavljena je katedrala krimskih svetaca (15. prosinca, na dan spomena sv. Stefan, nadbiskup Surozhsky). 3) 1992. godine, prema definiciji Biskupskog vijeća, osnovano je Vijeće novomučenika i ispovjednika Rusije (u tjednu do 25. siječnja ili 25. siječnja iz ... Prema izvornoj definiciji, Vijeće je uključivalo imena samo onih mučenika i ispovjednika koji su prethodno bili kanonizirani za opće crkveno štovanje. 16.02.1998. Predsjednik Povjerenstva za kanonizaciju Met. Yuvenaly je govorio na sastanku Svećenika. Sinoda s izvješćem „Ka koncilskom veličanju mučenika i ispovjednika dvadesetog stoljeća. u Ruskoj pravoslavnoj crkvi ". Izvješće je predložilo izvođenje koncilskog veličanja novih mučenika i ispovjednika Rusije, što je podrazumijevalo uključivanje u Vijeće onih proslavljenih ne samo za opću crkvu, već i za lokalno štovanje, kao i bezimenih mučenika i ispovjednika. Sinoda je odobrila inicijativu Povjerenstva za kanonizaciju i uputila razmatranje ovog pitanja na Biskupsko vijeće. Istodobno, vladajući biskupi dobili su upute da provedu temeljitu dokumentarnu studiju o novim mučenicima i ispovjednicima dvadesetog stoljeća koji su stradali u svojim biskupijama, radi njihovog mogućeg uključivanja u Vijeće novomučenika i ispovjednika. 4) Istoga dana - spomen svih umrlih koji su stradali u vrijeme progona za Kristovu vjeru. Utvrđeno definicijom Svetog. Sinoda od 30.01.1991. Na temelju odluke Mjesnog vijeća 1917.-1918. 5) 16.04.1993. S blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II., Svetog Arhima. Spaso-Preobrazhensky Solovetsky samostan, pod namjesnikom archim. Josipa (Bratiščev), osnovana je katedrala Soloveckih svetaca (9. kolovoza, dan nakon blagdana prijenosa moštiju redovnika Zosime, Savvatija i Herman Solovecki). 6) 26.7.1996. S blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II., Svetog Arhima. Svyato-Vvedenskaya Optina pustinja, pod namjesnikom arhim. Venedikta (Penkovo), osnovana je katedrala Optinskih starješina (11. listopada, sljedeći dan nakon sjećanja na časnog). Katedrala sadrži imena časnih časnih. Ambrozija i lokalno štovanih časnih otaca. 7) 26.12.1996. S blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II. Na inicijativu nadbiskupa Pskov i Velikolutsky Euzebije (Savvina) osnovana je katedrala časnih otaca Pskovo-Pecherska (služba je sastavljena 1990.) (4. tjedan nakon Duhova). 8) 07/04/1999 s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija, sveti igum. Valaam Spaso-Preobrazhenski samostan, pod namjesnikom arhim. Pankratia (Zherdev), postavljena je katedrala Valaamskih svetaca (7. kolovoza, dan nakon pokroviteljske svetkovine samostana u čast Preobraženja Gospodnjeg).
Karakteristična značajka potonjeg razdoblja bilo je uspostavljanje proslava za lokalno štovane svece. Godine 1988. u Vologdi je, s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Pimena, proslavljeno lokalno štovanje: 1) Blagoslovljen. Nikolaj Rynin, Zaboga, sveta budalo, Vologda (+ 19.05.1837.). Sve kasnije lokalne kanonizacije provedene su s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II. Slavljenje nekih domaćih svetaca predvodio je sama Njegova Svetost Patrijarh. Za lokalno štovanje kanonizirani su sljedeći sveci: 2) ssmch. Iuvenaly (Maslovsky), nadbiskup Ryazan (+ 10/25/1937, obilježen 12. listopada), proslavljen 8. lipnja 1993, nadbiskup. Ryazansky i Kasimovsky Simon; 3) sshmch. , nadbiskup Kursk i Oboyansky († 1.06.1938., Spomendan 19. svibnja); 4) sshmch. Aleksandar (Petrovski), nadbiskup Kharkovsky († 24. svibnja 1940., spomen na 19. svibnja); 5-32) prmč. Varsonofy (Mamchin), Arhimandrit; prmch. Ciprijan (Yankovsky), Arhimandrit; sshmch. Jakov Redozubov, prot.; sshmch. Nikolaj Zagorovski, prot.; sshmch. Petro Dorošenko, prot.; sshmch. John Fedorov, svećenik; sshmch. Ilarion Žukov, svećenik; sshmch. Sergij Šipulin, svećenik; sshmch. Anthony Gorban, svećenik; sshmch. Ivan Timonov, svećenik; sshmch. Vladimir Vasilovsky, svećenik; sshmch. Nikolaj Migulin, svećenik; sshmch. Victor Yavorsky, svećenik; sshmch. Dionizije Chagovets, svećenik; sshmch. Stefan Andronov, svećenik; sshmch. Ivan Fedorov II. svećenik; sshmch. Lucian Fedotov, svećenik; sshmch. Aleksandar Tatarinov, svećenik; sshmch. Jakov Martinenko, svećenik; sshmch. Pavel Krasnokutsky, svećenik; sshmch. Paisiy Moskot, svećenik; sshmch. Simeon Oskin, svećenik; sshmch. Nikolaj (Efimov), svećenik; sshmch. Gabriel Protopopov, svećenik; sshmch. Spiridon Evtušenko,đakon; mch. Ioann Kononenko, regent; mch. Filip Ordinets, regent; mch. Andrej Miščenko, regent - Novoslobodsky, Kharkov († 30 -e godine XX. stoljeća, obilježeno 19. svibnja); slavljen 22. 06. 1993. odlukom sv. Sinoda UOC... 33-39) Prmch. Serafim (teološki), hijerom. Alma-Atinsky († 08. 11. 1921., komemoracija 29. srpnja); prmch. Teognost, hijerom. Alma-Ata(† 08. 11. 1921., obilježeno 29. srpnja); prmch. Pachomiy (Rusin), hijerom. Alma-Ata († 1938., spomen na katedralu novomučenika i ispovjednika Rusije); prmch. Anatolij, hijerom. Alma-Ata(† c. 1930–1933, spomen na katedralu novomučenika); prmch. Irakli (Matyah) Alma-Ata († 1936, spomen na katedralu novomučenika); mch. Victor Matveev lutalica, Alma-Ata (+ oko 1936.-1937., spomen na katedralu novomučenika); prmts. Evdokija redovnica Alma-Atinskaya(† 1918., spomen na katedralu novomučenika) - proslavljen 28. 07. 1993. nadbiskup. Alma-Ata i Semipalatinsk Alexy (Kutepov)... 40) Časni Kijev-Pechersk (+ 25.03.1855., Obilježen 17. ožujka), proslavljen od strane UOC-a 27.7.1993. 41) Sv. George (Konissky), nadbiskup Mogilev, Mstislavsky i Orshansky († 13.02.1795), proslavljen Sinodom 5-6.08.1993. Bjeloruski egzarhat Moskovska patrijaršija (rezolucija Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II od 17.07.1993). 42) Sv. , ep. Kineshemsky († 08/12/1945, obilježen 30. srpnja), proslavljen 08/12/1993 nadbiskup. Ivanovskog i Kineshemskog Ambrozije (Shchurov)... 43) Blg. Alexy Voroshin, Za Boga miloga, sveta budala, Yuryevetsky, Ivanovsky († svibanj 1937; spomen 12. rujna) proslavljen je 25. rujna 1993., nadbiskup. Ivanovsky i Kineshemsky Ambrose (Shchurov). 44) Schmch. Konstantin (Djakov), Upoznao. Kievsky († 10.11.1937, komemoracija 28. listopada), proslavljen 19.10.1993 odlukom Holy. Sinoda UOC. 45-47) Mt. Daniil Mlievsky, Cherkassky († 29. srpnja 1766.); Sv. Posao Knyaginitsky(† 29.12.1621.); Sv. Teodozije, opat. Manyavsky(† 24.09.1629.), - proslavljen 8.03.1994 odlukom Holy. Sinoda UOC -a, proslava veličanja održana je 14. ožujka 1994. godine. 48) Časni Zosima Alexandrovsky, Vladimirskog (+ oko 1713., srpanj, spomen 15. srpnja), proslavljen 18. srpnja 1994. odlukom kongresa Vladimirske biskupije, kojim je predsjedao nadbiskup. Vladimirski i Suzdal Eulogia (Smirnova), proslavu veličanja 26. srpnja 1994. predvodio je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II. 49-51) Časni Kuksha Odessa(† 24.12.1964, komemoracija 16. rujna); Sv. Gabrijel Atonski, Iljinski († 07. 09. 1901.); Sv. Lawrence (Proskura) Chernigov († 19.01.1950, komemoracija 29. prosinca i 9. kolovoza) - proslavljen 10/04/1994 odlukom Holy. Sinoda UOC. (Prema podacima iz Černigovske biskupije, časni Lavrenty je proslavljen 27.7.1993. Odlukom Sinode UOC -a, otkrivanje relikvija dogodilo se 22.8.1993., Na dan spomena - 29. prosinca.) 52 ) Sshmch. Nikodim (Krotkov), nadbiskup Kostroma (+ 21.08.1938., Komemoracija 8. kolovoza), proslavljen 27. 03. 1995. nadbiskup. Kostroma i Galič Aleksandar (Mogilev), proslavu veličanja predvodio je Met. Krutitsky i Kolomensky Yuvenaly. 53) Časni Barnaba (Merkulov) Getsemani, Radonezh († 17.02.1906), proslavljen 19.07.1995 s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, Svetog Arhima. TSL, pod namjesnikom arhim. Feognoste (Guzikove) i glava černigovskog skita, arhim. Theophilakte (Moiseev), veličanje je predvodio Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II. 54) Časni Jonah Odessa(† 30.05.1924., Obilježen 17. svibnja) proslavljen 09. 08. 1995. odlukom Sinode UOC -a. Otkrivanje relikvija dogodilo se 01. 01. 1996., proslavu veličanja 09. 07. 1996. vodio je Met. Kijev i cijela Ukrajina Vladimir (Sabodan)... 55-57) Časni I ona(u shemi Petar) Kijevski, arhim. Samostan Trojstva († 9.01.1902); Sv. Ivana Pustinjaka Svyatogorsk, Kharkov († 08. 11. 1867.); Sv. , nadbiskup Simferopolj i Krim, ispovjednik (+ 11.06.1961., Obilježen na spomen 29. svibnja), - proslavljen 22. 11. 1995. odlukom Sinode UOC -a. 58) Schmch. Konstantin (Golubev), misionar, Bogorodsky, Moskva (+ 1918., komemoracija 19. rujna), proslavio 18. travnja 1996. Met. Krutitsky i Kolomensky Yuvenaly. 59) Schmch. Prokopije (Titov), nadbiskup Herson i Nikolajevski (+ 23.11.1937, obilježen 10. studenog), proslavljeni 05.03.1996 odlukom Svetog. Sinoda UOC -a (prema podacima Hersonske biskupije proslava slavljenja održana je 5.09.1996.). 60) Časni Rachel (Korotkova) Borodinskaya (+ 10.10.1928, komemoracija 27. rujna) Proslavio Met. Krutitsky i Kolomna Juvenal 28.7.1996. 61-73) Sv. Optinski († 10.11.1841); Sv. Optinski († 09. 07. 1860); Sv. Moisey (Putilov) Optinski († 16. lipnja 1862.); Sv. Anthony (Putilov) Optinski († 08. 07. 1865); Sv. Hilarion (Ponomarev) Optinski († 17. 09. 1873); Sv. Anatolij (Zertsalov) stariji Optinski († 25.01.1894); Sv. Izak I (Antimonov) Optinski († 08.22.1894); Sv. Optinski († 05. 09. 1911); Sv. Optinski († 01.04.1913.); Sv. Anatolij (Potapov) Optinski († 08. 12. 1922., obilježen 30. srpnja); Sv. Optinski († 05. 12. 1928., spomen na 29. travnja); prmch. Optinski († 07. 08. 1931, obilježen 25. lipnja); prmch. Izak II (Bobrikov) Optinski († 8. siječnja 1938., spomendan 26. prosinca) - proslavljen 26. srpnja 1996. s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, Svetog Arhima. Pustinja Optina, pod namjesnikom arhim. Venedikte (Penkovo). 74) Sv. , Met. Kijev i Galitski († 31.12.1646), proslavljeni 6.12.1996 odlukom Sinode UOC. 75-79) Prmch. Josip (Gavrilov), Anthony, hijeromon., Raifsky, Kazansky; prmch. Varlaam (Pokhilyuk), hieromon., Raifsky, Kazan; prmch. Posao (Protopopov), hieromon., Raifsky, Kazan; prmch. Petar novak, Raifsky, Kazansky - † 07. 07. 1930., spomen. 14. siječnja; 80) prmč. Sergij (Guskov), hieromon., Raifsky, Kazan († 10.08.1930., obilježen 14. siječnja) - proslavljen 04. 06. 1997. po definiciji nadbiskupa. Kazan i Tatarstan Anastazija (Metkina)... 81-88) Schmch. Porfirije (Gulevich), ep. Simferopolj i Krim († 2. prosinca 1937., spomen 19. studenog); sshmch. Nikolaj, prot., Krimski(† 14.02.1938., Obilježeno 19. studenog); sshmch. Dimitri (Kiranov), prot., Krymsky († 4.01.1938., spomendan 19. studenog); prmch. Bartolomej hijeromon., Krimski Vladimir svećenik, Krimski(† 02.10.1938., Obilježeno 19. studenog); sshmch. John Blumovich, Svećenik, krimski († 13.04.1938., Obilježen na spomendan 19. studenog); sshmch. Timofej (Izotov), Svećenik, Krimljanin († 15.02.1938., Obilježen 19. studenog); prmch. Anthony (Korzh), hierod., Krim († 14.03.1938., obilježen 19. studenoga) - proslavljen odlukom Sinode UOC -a 11/11/1997, proslava slavljenja održana je 29.06.1997. od svih svetaca koji su blistali u ruskoj zemlji. 89) Časni , Kazan, Pskov († 24.09.1915), proslavljen 30. srpnja 1997. po definiciji nadbiskupa. Kazansky i Tatarstan Anastasia (Metkina). 90) Časni Matej (Shvetsov) Yaransky(† 29.05.1927., Obilježen 16. svibnja) - proslavljen 23.11.1997. U gradu Yaransk, nadbiskup. Vyatsky i Slobodsky Khrisanf (Chepel). 91-92) Schmch. , ep. Semirechensky i Vernensky (+ 16.09.1918, komemoracija 3. rujna); Sv. , Starac Karaganda († 19.04.1966., Komemoriran 6. travnja, otkrivanje relikvija 22. 10. 1997), - proslavljen 1997. po definiciji nadbiskupa. Almaty i Semipalatinsky Alexy (Kutepova). 93-95) Schmch. , Upoznao. Herson i Odesa († 23.01.1938., Obilježeno 10. siječnja); sshmch. Vasilij (Zelentsov), ep. Prilutsky († 02. 09. 1930, obilježen na 27. siječnja); Sv. , nadbiskup Herson i Taurida (+ 25.05.1857), - proslavljeni 1997. odlukom Sinode UOC -a. 96) Schmch. Germogen (Dolganev), ep. Tobolski i Sibirski († 29.06.1918., Spomendan 16. lipnja), proslavljen 23.06.1998. Biskup. Tobolsk i Tyumen Dimitrije (Kapalin)... 97-105) Schmch. Feofan (Ilminski), ep. Solikamsk, i tri sveta mučenika i pet mučenika laika koji su patili s njim (+ 11.12.1918, komemoracija 28. studenog); 106-132) prmč. Varlaam, arhim., prmč. Sergije, hierom., Prmch. Ili ja, hierom., prmch. Vjačeslav, hierom., prmch. Joasaf, hierom., prmch. Ivan, hierom., prmch. Anthony (Arapov), hierom., prmch. Mika, hierod., prmch. Vissarion, hierod., prmch. Matej, hierod., prmch. Evfimy (Korotkov), hierod., prmch. Barnaba, redovnik, prmč. Demetrije, redovnik, prmč. Savva, redovnik, prmč. Hermogen, redovnik, prmč. Arkadije, redovnik, prmč. Evfimy (Sharshilov), redovnik, prmč. Markell, redovnik, prmč. Ivan, novak, prmch. Jakov, novak, prmch. Petar, novak, prmch. Jakov je drugačiji, novak, prmch. Aleksandar, novak, prmch. Teodor, novak, prmch. Petar je drugačiji, novak, prmch. Sergije, novak, prmch. Aleksej Korotkov, novak,- Belogorsk(† 25.08.1918, komemoracija 12. kolovoza) - proslavljen 2.07.1998 nadbiskup. Perm i Solikamsk Afanasy (Kudyuk)... 133-135) Sv. Ignacije (Khozadinov), Upoznao. Gotfeysky i Kifalsky, Mariupol († 1786, komemoracija 29. siječnja i 3. veljače); Svećenički mučenici Čerkaska(XX. Stoljeće, obilježeno 13. svibnja); sshmch. Sergij (Zverev), nadbiskup Eletsky, Melitopol († 20.11.1937, spomendan 7. studenog; proslava slavljenja održana je 20. 09. 1999. u Melitopolju), - proslavljena 1998. odlukom Sinode UOC -a. 136) Sv. Anthony (Medvedev), arhim. TSL, Radonezh († 05/12/1877) proslavljen 16.10.1998. Blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II., Svetog Arhima. TSL, pod namjesnikom arhim. Feognoste (Guzikove), slavlje slavljenja predvodio je Njegova Svetost Patrijarh. 137) ssmch. Sylvester (Olshevsky), nadbiskup Omsk i Pavlodar (+ 26.02.1920., Spomenik. 13. veljače), metropolit. Omsk i Tarsk Teodozije (Protsyuk) 29.11.1998; 138) ssmch. , nadbiskup Perm i Solikamsk († 20.06.1918., Spomendan 7. lipnja) proslavljeni 11.01.1999. Biskup. Perm i Solikamsk Afanasy (Kudyuk). 139) Časni Leonty (Stasevich), isp., Ivanovsky, Mikhailovsky († 02. 09. 1972., komemoracija 27. siječnja) proslavljen 02. 09. 1999. nadbiskup. Ivanovsky i Kineshemsky Ambrose (Shchurov). 140-143) Sv. Alexy Goloseevsky, Kievski († 11.3.1917); blzh. Paisiy (Yarotsky), Zaboga, sveta budalo, Kijevo-Pečerska († 17.04.1893.); Sv. Dositeja, pustinjak Kievskaya(† 25. 09. 1776.); blzh. Teofil (Gorenkovski), Zaboga, sveta budala, Kitaevsky, Kievsky (+ 28.10. 1853 ili 1852), proslavljena je 1999. odlukom Sinode UOC -a. 144) Blg. Matrona Belyakova, Zaboga, sveta budala, Anemnyasevskaya, Kasimovskaya († 29.7.1936., Obilježena 16. srpnja), proslavljena 22. 04. 1999. nadbiskup. Ryazansky i Kasimovsky Simon. 145) Točno. Matrona Nikonova, Za Boga miloga, sveta budala, Danilovskaya, Moskva (+ 2.05.1952, spomendan 19. travnja), koju je 2.05.1999 proslavio Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksije II. 146) sshmch. , Nadbiskup Vereisky († 28.12.1929., Obilježen 15. prosinca, 27. travnja), proslavljen 05.10.1999. Od strane Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II. 147) Tako je. Pavel Pavlovič Taganrog († 10.03.1879.) Proslavio 20.06.1999. Nadbiskup. Rostov i Novocherkassk Panteleimon (Dolganov). 148) Časni († 19.02.1791) proslavljen je 11.07.1997. Kao lokalno štovani svetac Tambovske zemlje, nadbiskup. Tambov i Michurinsky Evgeny (Zhdan), proslava se održala u Saransku. 149) Tako je. Vasilij Gryaznov Pavlovo Posad († 16.02.1869) proslavio 7.08.1999 Met. Krutitsky i Kolomensky Yuvenaly. 150) Časni Elena (djevojke), opat. Smolenski samostan Novodeviči, Moskva (+ 18.11.1547), proslavljen (obnovljeno štovanje crkve) 10.08.1999 od Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II. Krutitsky Juvenal. 151-157) Schmch. Grigorij Roevsky, prot. († 29.09.1937., Komemoracija 16. rujna); sshmch. Dimitri Benevolenski, prot. († 27. studenoga 1937., spomen na 14. studenog); sshmch. , Alexy Benemansky, prot. († 5. prosinca 1937., spomen 22. studenog); sshmch. Nikolaj Dmitrov, prot. († 03/08/1938, obilježen na 23. veljače); sshmch. Vladimir Mošanjski, prot. († 7. rujna 1938., spomen na 25. kolovoza), - Tver; Sv. Sergije (Srebryansky, u svijetu vlč. Mitrofan), arhim., Moskva, Tverskoy, ispovjednik (+ 5.04.1948, komemoracija 23. ožujka), - proslavljen 18-19. Rujna 1999. u gradu Vyshny Volochek, nadbiskup. Tverskom i Kašinskom Victor (Oleinik); 158-180) schmch. Vladimir Hirasko, prot. († 1932.); sshmch. Vladimir Izmailov, prot. († 1930.); sshmch. Peter Grudinsky, svećenik († 1930.) sshmch. Valerian Novitsky, svećenik († 1930.) sshmch. Vladimir Khrishchanovich, svećenik († 1933.) sshmch. John Vecherko, svećenik († 1933.) sshmch. Sergij Rodakovsky, prot. († 1933.); sshmch. Vladimir Talyush, svećenik († 1933.) sshmch. Mihail Novitski, prot. († 1935.); sshmch. Porfirije Rubanovič, prot. († 1937.); sshmch. Mihail Pliševski, prot. († 1937.); sshmch. Dimitri Pavsky, prot. († 1937.); sshmch. Ivan Voronetski, prot. († 1937.); sshmch. Leonid Biryukovich, prot. († 1937.); sshmch. Aleksandar Shalai, prot. († 1937.); sshmch. Nikolaj Mackevich, Svećenik († 1937.) sshmch. John Pankratovich, Svećenik († 1937.) sshmch. Nikolaj Vasjuković, deaktivirati. († 1937.); sshmch. Vladimir Zubkovich, prot. († 1938.); sshmch. Vladimir Pasternatsky, prot. († 1938.); sshmch. Dimitri Klysevsky, svećenik († 1938.) prmch. Serafim (Shakhmut), arhim. († 1945.); sshmch. Matthew Kritsuk, prot. († 1950.) - Novomučenici Minsk, Bjeloruski (spomen 15. listopada), proslavljen 28. 10. 1999. od strane Sinode Bjeloruskog egzarhata. 181-182) Schmch. Mihail Pjatajev, svećenik; sshmch. John Kuminov, svećenik († 28.02.1930., komemoracija 15. veljače), - metr. Omsk i Tarsk Teodozije (Protsyuk) 29.11.1999.
Provodeći studiju o općim pitanjima kanonizacije, Komisija je objavila povijesni i teološki esej "Ka kanonizaciji novih mučenika Rusije" (Moskva, 1991.), razvila teme "O postupku kanonizacije mjesno štovanih svetaca u Ruska pravoslavna crkva na biskupijskoj razini "(IB DECR MP. 1993., 27. listopada br. 20. str. 1)," Povijesni i kanonski kriteriji u pitanju kanonizacije novomučenika Ruske crkve u vezi s crkvene podjele 20. stoljeća «. (Isto. 1996. 24. siječnja br. 1. P. 4. Sjednica Sinode od 26.12.1995.). Potreba za obnovom jedinstvene kanonske prakse veličanja mjesno štovanih svetaca uzrokovana je, prvo, nedostacima uspostave katedralnih spomenika, a drugo, činjenicom da je u biskupijama, prema odluci Biskupskog vijeća, održanoj dana 03.31–4.04.1992, i definicija Svetog. Sinodom od 25. ožujka 1991. počela su se stvarati biskupijska povjerenstva koja su trebala prikupljati materijale o životu i podvizima i lokalno štovanih svetaca i mučenika i ispovjednika vjere 20. stoljeća. O pitanjima kanonizacije mjesno štovanih svetaca raspravljalo se na sastancima Svetih. Sinoda 22.02, 25.03 i 1.10.1993. Na sastanku 1. listopada. Sveto Sinoda je utvrdila: „Biskupijsko povjerenstvo prikuplja podatke o životu, podvizima, čudima i štovanju među ljudima ... askete. Sastavljen je njegov život i tekst djela o njegovoj kanonizaciji, napisana je njegova ikona. Liturgijski tekstovi sastavljaju se i dostavljaju Sinodalnom liturgijskom povjerenstvu na razmatranje. Zatim se ti materijali šalju Sinodalnoj komisiji za kanonizaciju. Nakon što je u Sinodalnoj komisiji razmotrio materijale koje je poslao biskupijski biskup, ako postoje dovoljni razlozi za kanonizaciju, Njegova Svetost Patrijarh blagoslivlja mjesnog štovanog asketu vjere koji će biti kanoniziran i štovan unutar ove biskupije, što se dostavlja zainteresiranima biskupijske vlasti. Kanonizaciju lokalno štovanog sveca provodi dijecezanski biskup u skladu s postupkom uspostavljenim u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Imena proslavljenih mjesno štovanih svetaca nisu uključena u opći crkveni kalendar, a služba njima nije tiskana u općim crkvenim službenim knjigama, već je objavljena u zasebnom lokalnom izdanju. Kako bi se izbjegla spontanost u kanonizaciji mjesno štovanih asketa koji su prethodno ušli u koncilsko sjećanje, ali nisu kanonizirani odlukom Mjesnog ili Biskupskog vijeća, pitanje njihove kanonizacije treba riješiti na isti način. Ako štovanje lokalnog sveca nadilazi granice određene biskupije, tada se pitanje njegove opće crkvene kanonizacije stavlja na sud Presvetog patrijarha i Svete sinode nakon što ga ispita Sinodalno povjerenstvo. Konačna odluka o općem štovanju crkve pripada Mjesnom ili Biskupskom vijeću Ruske pravoslavne crkve. Između zasjedanja takvih vijeća, pitanje se može odlučiti na proširenoj sjednici Svete sinode, uzimajući u obzir mišljenje cijele episkopije Ruske pravoslavne crkve. Upravo bi ta načela trebala odrediti djelovanje biskupijskih komisija za kanonizaciju u pitanjima kanonizacije mjesno štovanih svetaca ”(Ibid. 1993. br. 20. 27. listopada, str. 1). Osim ove definicije, potrebno je imati na umu odgovore Povjerenstva za kanonizaciju na niz pitanja vezanih uz lokalno štovanje svetaca, koje je postavio biskup. Vladimirskog i Suzdaljskog Euloga, osobito: "Kad postoji tropar i kondak za lokalno štovanog asketu, sastavljeni u prošlosti, što treba učiniti - rekvijem ili molitvu, posebno na dan njegova sjećanja?" Tada potrebno je istražiti jesu li ti tropari i kondak trag utvrđenog lokalnog štovanja njega kao sveca u prošlosti. Ako se u to nije moguće uvjeriti, tada bi trebao obavljati zadušnice bez korištenja raspoloživog tropara i kondak ”(Ibid. Br. 5. 15. ožujka, str. 4.). Dakle, do kraja. 1993. Povjerenstvo za kanonizaciju obnovilo je postupak kanonizacije mjesnih svetaca iz 11. - 17. stoljeća, usvojen od strane Mjesnog vijeća 1917. -1918. No, potrebno je unijeti neke dopune u ove odredbe, koje se mogu smatrati jednim od pravaca najbližih radova o kanonizaciji.
Ruski mesyaslov, prema drevnoj praksi i definiciji Koncila 1917.-1918., Trebao bi imati dva odjeljka: 1) svece koje općenito štuje Crkva, 2) svece koji se štuju lokalno. Kako bismo naveli tekući mjesec „pravoslavnih crkveni kalendar»U ispravnom obliku potrebno je: 1) u postojećem mjesecu odvojiti svece koje Crkva općenito štuje od mjesno štovanih. 2) Odjeljak o lokalno štovanim svecima nadopunit će se imenima onih za koje su hagiološke studije otkrile tragove njihova lokalnog štovanja kao svetaca uspostavljenih u prošlosti. Uglavnom je taj posao već obavljen u kompilaciji riječi NCC mjeseca. T. 3) U odjeljak mjesno štovanih svetaca uključite imena onih koji su kanonizirani u razdoblju nakon 1917. u skladu s kriterijima koje je utvrdilo Vijeće 1917.-1918. a potvrđena definicijom Holy. Sinoda od 1. listopada 1993. (klauzulu o utvrđivanju da se imena mjesno štovanih svetaca ne uključuju u mjesec treba s vremenom izmijeniti u skladu s saborskom odlukom iz 1918.). Ovo su glavni rezultati, trendovi i problemi kanonizacije svetaca u RPC koji su nastali tijekom njegove 1000-godišnje povijesti.

8. Jedinstvo i graciozno nasljeđivanje Svete Rusije

Znanost u 19. stoljeću proučavao hagiografske spomenike uglavnom kao povijesni izvor, kao spomenike staroruskog pisma i liturgije. U XX stoljeću. hagiografski spomenici počeli su se proučavati i kao izvori za hagiologiju. Iskustvo sustavnog izlaganja hagiologije neobjavljeno je djelo Bp. "Osnove umjetnosti svetosti" (napisane 20-ih godina XX. Stoljeća, ur .: N. Novg., 1996.-1998. 4 v.). Iskustvo povijesnog prikaza hagiologije prvi je predložio svećenik. Sergije Mansurov u "Crticama iz povijesti Crkve" (napisane 20-ih godina. XX. st., publ.: BT. 1971-1972. Sat. 6-7; Moskva, 1994p). Nažalost, vanjske okolnosti tijekom 70 godina isključivale su mogućnost daljnjeg razvoja ruske hagiologije u naznačenim smjerovima. Istodobno je u inozemstvu objavljeno niz studija u kojima se pokušavalo shvatiti rusku svetost kao povijesni i integralni fenomen: Talberg N. D. Sveta Rusija (P., 1929. M., 1992); Sveci drevne Rusije (P., 1931. M., 1990); Spassky F.G. Rusko liturgijsko stvaralaštvo (prema suvremenoj Meneji) (P., 1951.); Ivan (Kologrivov), hijerom... Eseji o povijesti ruske svetosti (Bruxelles, 1961.). Ove su knjige, upućene ne toliko stručnjacima za hagiologiju, koliko općem čitatelju, bile otkriće čitavog svijeta svetosti, posebno za one koji su još stajali uz zidove crkve. No istodobno su strani autori, osobito G.P. Fedotov, stvorili svojevrsni mit o "propuštanju", "tragediji" ruske svetosti (Sveci stare Rusije. Str. 196-197). To je mišljenje neizravno potkrijepljeno činjenicom da je spomenike hagiografije, u pravilu, proučavala sovjetska znanost samo do 18. stoljeća. Zaključci Fedotova posljedica su, prvo, nekritičkog pristupa podacima E. E. Golubinskog, i drugo, pogrešne metodologije. Čak i da su podaci navedeni u knjizi o kanonizaciji E. E. Golubinskog bili ispravljeni i dopunjeni, popis kanoniziranih svetaca koji se štuju na razini crkve i lokalno ne iscrpljuje rusku svetost. Potpunu (koliko je to moguće) ideju Svete Rusije mogu dati dvije vrste podataka: 1) popis svetaca kanoniziranih za opće crkveno i mjesno štovanje, 2) popis nekanoniziranih asketa pobožnosti, uključujući i nove mučenike (s ovim pristupom imena svetaca pogrešno isključenih s prvog popisa, ipak bi trebala biti uključena u drugi popis). Podaci uključeni u opći popis "Sveta Rusija" prvi su put predstavljeni u dodatku publikacije: Makarije... Knjiga. 1-9. Nekanonizirani poklonici pobožnosti, novi mučenici i ispovjednici, uključeni u popis "Svete Rusije", proslavili su se svojim pobožnim životom, mirnom kršćanskom smrću u Bogom ili mučeništvom zbog vjere u Krista, blagoslovljenim pojavama i, kao rezultat toga, bili su štovani od vjernika, njihova su imena upisana u razne hagiografske spomenike, a oni su "najbliži kandidati" za lokalne i crkvene kanonizacije. Čin kanonizacije, koji je nesumnjivo neophodan za kanonsko ustrojstvo Crkve i stabilnost liturgijskog ustava, postaje uvjetovan ako želimo istraživati ​​svetost kao integralni fenomen i cilj crkvenog života.
Pokušajmo analizirati glavne trendove u povijesti ruske svetosti na temelju gornjeg popisa "Sveta Rusija". Napominjemo da se podaci o nekanoniziranim bhaktama pobožnosti, a još više o nekanoniziranim novomučenicima i ispovjednicima, naravno, ne mogu smatrati potpuno statistički točnim. Mogućnosti statističke metode u proučavanju ruske svetosti općenito su ograničene iz više razloga: 1) karakteristična svojstva svetosti ne podliježu dobro statističkom računovodstvu; 2) broj svetaca i poklonika pobožnosti ne izravno ovisi o veličini stanovništva, međutim rast stanovništva ne može se zanemariti kada se usporede kvantitativni pokazatelji; 3) različita stoljeća imaju različite izvorne osnove i stupanj proučavanja, XIX i XX stoljeće. u tom pogledu oštro se ističu bogatstvom izvora. Stoga, bez apsolutiziranja određenih brojeva, koristimo statističku metodu, prvo, kako bismo pobili zaključke; drugo, identificirati ne kvantitativne karakteristike, već glavne smjerove u povijesti ruske svetosti. U XI-XVII stoljeću. broj kanoniziranih svetaca imao je tendenciju povećanja (11. stoljeće - 61; 17. stoljeće - 149). U XVIII stoljeću. broj kanoniziranih svetaca naglo pada - 13. No ako usporedimo ukupni broj kanoniziranih svetaca zajedno s nekanoniziranim pobožnicima pobožnosti za XI -XVIII stoljeće, onda su sasvim usporedivi: XI stoljeće - 77, XII - 93, XIII - 167, XIV - 126, XV - 179, XVI - 205, XVII - 245, XVIII stoljeće - 147. Smanjenje broja Božjih svetaca u XVIII stoljeću. očito, ali nije dovoljno značajno govoriti o "mrtvljenju ruskog života" i kraju "svete povijesti". 18. stoljeće u povijesti Svete Rusije karakterizira ne toliko "smanjenje" svetosti, već činjenica da se nakon 1721. broj kanonizacija naglo smanjio (samo 2) i počele su dekanonizacije (bilo ih je, naravno, mnogo više od 8 njih), što ne ukazuje na kraj Svete Rusije, ali da Crkva nije imala priliku niti kanonizirati svece, niti zaštititi svoje svece, već kanonizirane. U XIX stoljeću. ukupan se broj sveca Božjih naglo povećao - 927 (zajedno s 221 neimenovanim kineskim mučenicima). Od toga 254 (33 + 221) kanoniziranih, 896 nekanoniziranih. (hagiološka istraživanja započela su nedavno) ovaj trend se nastavlja: ukupan broj svetaca Božjih je 1460, kanoniziranih 129, uključujući za mjesno slavlje - 113, a za opću crkvu - 16. Drugi se trend otkriva pri analizi ukupan broj kanoniziranih i nekanoniziranih Božjih svetaca - povećanje broja svetih žena: XI stoljeće. - 2 (1 kanoniziran + 1 nekaniziran), XII - 3 (1 + 2), XIII - 18 (15 + 3), XIV - 11 (7 + 4), XV - 8 (7 + 1), XVI - 8 (4 + 4), XVII - 13 (4 + 9), XVIII - 21 (svi nisu kanonizirani), XIX - 241 (2 + 239), XX. Stoljeće - 110 (5 + 105). Kao što vidimo, unatoč naglom smanjenju broja kanonizacija u 18. - 19. stoljeću, ne može se govoriti o omalovažavanju svetosti u Ruskoj Crkvi, o čemu svjedoči značajan broj asketa pobožnosti koji su se u tom razdoblju bavili asketizmom . Njihova kanonizacija, uz veličanje novih mučenika koji su patili od bezbožne moći, aktivno se provodi na kraju. XX stoljeća
Lit.: Životi svetaca i poklonika pobožnosti, prikupljeni po redoslijedu godišnjeg kruga: ZhSv; Muravjov A. N... Životi svetaca Ruske crkve, također iberijskih i slavenskih, te lokalno štovani asketi pobožnosti. SPb., 1855-1868. T. 1-18; Filaret, nadbiskup RSv; [Nikodim (Kononov), biskup] Biografije ruskih poklonika pobožnosti u 18. i 19. stoljeću. M., 1906.-1910. Rujan-kolovoz; M., 1912. knj. dodatno: rujan-kolovoz.
Ref. izd.: Povijesni rječnik o svecima proslavljenim u Ruskoj Crkvi i o nekim asketima pobožnosti, lokalno štovan. M., 1836, 18622, 1990r; V.... Knjiga, glagol Opis ruskih svetaca, gdje i u kojem gradu ili regiji ili mon-re ili pustinji žive i čine čuda svakog reda svetaca. M., 1887, 1995r; , nadbiskup... Puni mjeseci Istoka. M., 1876. Vladimir, 19012; Barsukov N.P. Izvori ruske hagiografije. SPb., 1882. Lpz., 1970r; , arhim... Sveta Rusija ili podaci o svim svecima i asketima pobožnosti u Rusiji (do 18. stoljeća), općenito i lokalno štovani, izloženi u tablicama, s kartom Rusije i planom kijevskih špilja: Ref. knjiga na ruskom hagiografija. SPb., 1891; Dimitri (Sambikin), nadbiskup. Mjeseci svetaca, po cijeloj ruskoj crkvi ili lokalno štovani, i indeks svečanosti u čast ikona Majke Božje i svetaca Božjih u našoj domovini. Kamenets-Podolsk, 1892-1895. Problem 1–4: rujan-prosinac; Tver, 1897-19022. Problem 5-12: siječanj-kolovoz; Polirati; Vladyshevskaya I. V., Sorokina V. L. Ruski sveci, poklonici pobožnosti i hagiografi: Rječnik-dekret. M., 1992 .; Asketi pobožnosti XX. Stoljeća. M., 1994. T. 1; Rusija će biti pročišćena njihovim patnjama. M., 1996 .; Oni koji su patili za Krista. Knjiga. 1; Osvajanje straha s ljubavlju: Biografije novomučenika Rusije. Fryazino, 1998 .; Patericon novokanoniziranih svetaca // Alfa i Omega. 1998. broj 1 (15). S. 201–246; Br. 2 (16). S. 195-223; Br. 4 (18). S. 189–205; 1999. broj 1 (19). S. 182-192; Br. 2 (20). S. 219-226; Kanonizacija svetaca u 20. stoljeću / Komis. Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve za kanonizaciju svetaca. M., 1999. godine.
Sci. issled. generalizirajuća priroda: Klyuchevsky V.O. Stari ruski životi svetaca kao povijesni izvor. M., 1871, 1988r; Životi svetaca sjevernoruskih asketa Pomeranskog teritorija kao povijesni izvor. Kaz., 1881; Vasiliev V... Ogledi o povijesti kanonizacije ruskih svetaca. M., 1893; E. Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi. M., 19032, 1998r; A. Eseji o povijesti drevne ruske književnosti, životima svetaca. Varšava, 1902 .; I. Kovalevski, svećenik. Glupost o Kristu i Kristu radi svetih budala istočne i ruske crkve: Ist. esej i životi ovih poklonika pobožnosti. M., 1902 .; Nikodim (Kononov), arhim. O pitanju kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi. M., 1903 .; Serebryansky N. Stari ruski kneževski životi. M., 1915. godine.
Patericoni (abecednim redom mjesta): Altai. Makarova-Mirskaya A. Altajski apostoli: sub. priče iz života altajskih misionara. H., 1914. M., 1997r.
Arkhangelsk. Nikodim (Kononov), arhim... Arkhangelsk Patericon: istok. eseji o životu i podvizima Rusije. sveci i neki. blaženi ljudi koji su se podvizavali u Arhangelskoj biskupiji. SPb., 1901; on je... Najstariji sveci arhanđeli i povijesni podaci o njihovom štovanju u crkvi. SPb., 1901.
Athos. Azaria, pon... Atonski Patericon, ili Životopisi svetaca koji su bili na Svetoj Gori Atos. SPb., 1860. M., 18977, 1994r.
Balaam. Manastir Valaam i njegovi poklonici. SPb., 1864, 19033; Janson M. Starješine Valaama. M., 1994 .; Iuvian (Krasnoperov), pon... Valaamski kroničar. M., 1995 .; Katedrala Valaamskih svetaca. SPb., 1999. godine.
Vladimir. Dobrokhotov V. Spomenici antike u Vladimir-Klyazemskom. M., 1849; Joasaf, hierom... Crkveno-povijesni opis Vladimirskih spomenika. Vladimir, 1857; on je... Kratki podaci o svetim Božjim svecima i lokalno štovanim asketima pobožnosti, čije svete relikvije počivaju u crkvama Vladimirske biskupije. Vladimir, 1860. godine.
Vologda. , ep. Topografski popis svetih volodških čudotvorca s naznakom mjesta njihova prebivališta ili mjesta gdje se nalaze njihove svete relikvije // Vologod. EB. 1864. Arr. Br. 1; devet; Mordvinov V... Životi svetih Božjih svetaca, počivaju u Vologdskoj biskupiji. M., 1879; Ivan (Veruzhsky), hijerom... Povijesne legende o životu svetaca koji su asketirali u Vologdskoj biskupiji, proslavljeni od strane cijele Crkve i lokalno štovani. Vologda, 1880. M., str; Konoplev N. Sveci Vologdskog teritorija. M., 1895. godine.
Volin. F., svećenik. Eseji iz povijesti Pravoslavne crkve i drevne pobožnosti na Volinju, izneseni u životopisima svetih volinjskih svetaca i drugih pravoslavnih svetaca koji su imali najbliže sudjelovanje u povijesnoj sudbini Volinjske zemlje. Žitomir, 1878; on je. Pravoslavlje na zapadu Rusije u svojim najbližim predstavnicima, ili Paterik Volyno-Pochaevsky. M., 1888. godine.
Glinskaya pustinja. , shema... Glinskaya pustinja. M., 1992 .; on je. Glinski patericon. M., 1997. (monografija).
Gruzija. Ioseliani P.Životopisi svetaca koje je proslavila Gruzijska pravoslavna crkva. Tiflis, 1850; Sabinin M., svećenik Cjeloviti životopis svetaca gruzijske crkve. SPb., 1871-1873.
Zadonsk, Yelets. Zadonski i Eletski asketi. B. m., B. G.
Ivanovo. Damaskin. Knjiga. 2.
Kazan. Zhuravsky A. Biografija novih kazanskih mučenika. Godina je 1918. M., 1996 .; Novi mučenici Raifa / Ed. Kazan. biskupija. M., 1997. (monografija).
Kazahstan. [Kraljica V.] Križ na crvenoj litici. M., 1996. (zbornik).
Kijev. Kijevo-pečerski paterik, ili Legende o životu i podvizima svetaca Kijevo-pečerske lavre. K., 19033 .; izd. Archeogr. proviziju. SPb., 1911; Samuel (Mislavsky), metr... Kratki povijesni opis Kijevsko-pečerske lavre. K., 1795, 18175; , Met. Opis Kijevo-Pečerske lavre s dodatkom raznih pisama i izvadaka koji to objašnjavaju, kao i planovi Lavre i obje špilje. K., 1826, 18473; Kratke legende o životu i podvizima svetih otaca Dalekih špilja Kijevsko-pečerske lavre. K., 1906. godine.
Kostroma. Sveti sveti Božji i kostromski asketi: njihov život, djela, smrt i čuda. Kostroma, 1879.
Krim. Strukov D.Životi svetih Tauridskih (krimskih) čudotvorca. M., 1878; Donenko N., prot. Trajno do kraja: Svećenici Krimske biskupije 30 -ih godina. Simferopol, 1997.
Kursk. Kurski patericon. Kursk, 1911. Izdanje. 1.
Moskva. O svecima Božjim, moskovskim čudotvorcima. M., 1879; Poselyanin E. Moskovski patericon. M., 1912 .; Josip (Šapošnikov), hijerom... Moskovski patericon. M., 1991 .; Damaskin. Knjiga. 2; , protode... Moskovsko svećenstvo uoči i početkom progona, 1917.-1922. M., 1999 .; on je... Profesori Moskovske teološke akademije u mrežama GULAG -a i Čeke. M., 1999 .; on je. Akademski slojeviti. M., 1999. godine.
Moore. Prva Murom zbirka. Moore, 1993.
Nižnji Novgorod. Damaskin... Knjiga. 1.
Novgorod. Povijesni opis novgorodskog svetišta, koji se nalazi u katedrali Svete Sofije, u crkvama i obližnjim samostanima, s kratkom legendom o svetim čudotvorcima, drevnim ikonama i nezaboravnim stvarima koje se čuvaju u sakristiji novgorodske katedrale Svete Sofije. SPb., 1847; Makarij (Mirolyubov), arhim... Arheološki opis crkvenih starina u Novgorodu i okolici. M., 1860; , svećenik Povijesni podaci o svetim Božjim svecima, koji otvoreno i tajno počivaju u katedrali Svete Sofije, novgorodskim crkvama i okolnim samostanima, te o drevnim svetim ikonama proslavljenim čudima. Novgorod, 1861; Tolstoj M.V. Novgorodski mjesec. M., 1862; Krasnyansky G., svećenik. Mjeseci (sveci) novgorodskih svetaca Božjih, otvoreno i potajno počivajući u katedralama, crkvama, kapelicama i samostanima ne samo u Novgorodu, njegovoj neposrednoj okolici, već i u cijeloj Novgorodskoj biskupiji s povijesnim, kronološkim i zemljopisnim podacima o mjestima njihova pokoj i indeks čudotvornih svetačkih ikona. Novgorod, 1876; Concordin An., Svećenik.Životi svetaca, svetaca Božjih, počivaju u katedrali Svete Sofije u Novgorodu. Novgorod, 19022.
Oonezhie. [Barsov E. V.] Monasi stanovnika pustinje Obonezh. Petrozavodsk, 1868. godine.
Olonets. Dokučajev-Baskov K. Asketi i samostani krajnjeg sjevera // KhCh. 1885-1891; Nikodim (Kononov), arhim... Olonetski paterik, ili Legende o životu, podvizima i čudima monaha i bogonosnog oca naših prosvjetitelja i čudotvorca iz Oloneca. Petrozavodsk, 1910. godine.
Pustinja Optina. Optina Pustyn i njeno vrijeme. Jord., 1970. Serg. P., 1995r; Cvijeće pustinje Optina. M., 1995 .; Optina Golgota: Ubojstvu redovnika na Sveti Uskrs. M., 1996 .; Akatist časnom ocu i starješinama koji su blistali u Optini. M., 1996 .; Velečasni Optinski starješine: životi i upute / Ur. Vvedenskaya Optina Pustyn. [M.], 1998.
Orenburg. Stremsky N.E., svećenik... Mučenici i ispovjednici Orenburške biskupije XX. Stoljeća. Knjiga. 1. Saraktash, 1998.
Pjesma. Rudnev V., prot. Cvjetni vrt Pesnoshsky: Asketi pobožnosti u samostanu Nikolaevsky Pesnoshsky. M., 1898, 1997 str.
Pereslavl. Svirelin A., prot.Životi svetaca pereslavskih čudotvorca. Vladimir, 1889. godine.
Permski. Damaskin. Knjiga. 2.
Baltik i sjeverozapad. Golikov A., svećenik, Fomin S. Izbijeljeni krvlju: mučenici i ispovjednici sjeverozapadne Rusije i baltičkih država, 1940–1955: martirologija pravoslavnih svećenika i svećenstva Latvije, potisnuta 1940–1955. M., 1999. godine.
Pskov. Kronološki popis pskovskih Božjih svetaca, štovan u Pskovu od davnina, od kojih su neki uključeni u Rusku Crkvu i u Crkvenim mjesecima, drugi spomenici. događa se samo u crkvama, s njihovim grobovima, a drugi su upisani samo u pskovskim crkvenim sinodikama // Eugene (Bolkhovitinov), Met. Povijest kneževine Pskov. K., 1831. 3. dio, str. 74–81.
Pskovsko-pečerski samostan. Malkov Yu.G. Ljetopis Pskovsko-pečerskog samostana. M., 1993 .; U samostanu Pskov-Pechersky: Uspomene stanovnika. M., 1998 .; U blizini "spilja koje je Bog napravio": Pskovsko-pečerski asketi pobožnosti XX. Stoljeća / Comp. Malkov Yu.G., Malkov P. Yu.M., 1999.
Rostov.Životi rostovskih svetaca. B. m., 1865.
Sarov. Abel (Vdovin), hierom... Zajednička Sarovska pustinja i nezaboravni redovnici koji su u njoj radili. M., 1853, 18844, 1996r.
Krilati plod. Askete Samarske zemlje. Samara, 1995. godine.
Sibir. Putintsev M., prot. Legende o nekim sibirskim poklonicima pobožnosti. M., 1900 .; Životi sibirskih svetaca: Sibirski Patericon. Novosib., 1999. (zbornik).
Simbirsk. Simbirska Golgota/ Comp. svećenik V. Dmitriev. M., 1997. (monografija).
Smolensk. Povijesni i statistički opis Smolenske biskupije. SPb., 1864.
Solovki. Solovetsky Paterik. SPb., 1873, 19144. M., 1991r; Nikodim (Kononov), hijerom. Vjerna i sažeta računica, jer je bilo moguće prikupiti redovnike Oca Soloveckog, koji su blistali u postu i kreposnim djelima, koja su poznata iz opisa, i povijesnih podataka o njihovom crkvenom štovanju: Agiol. eseji. SPb., 1900. godine.
Suzdal. Fedorov A., prot... Povijesna zbirka o Bogu spašenom gradu Suzhdalu // VOIDR. 1855. knj. 22, str. 117.
Tver. [Dmitrij (Sambikin), nadbiskup]. Tverski patericon: Cr. informacija o Tver lokalno štovanim svecima. Kaz., 1907.
Trojice-Sergijeva lavra. Tolstoj M.V. Patericon Sergijeve lavre Presvetog Trojstva. M., 1892; [, arhiv.]... Trojstva Patericon. Serg. P., 1896, 1992r; , protode... Trojice-Sergijeva lavra u posljednjih stotinu godina. M., 1998.
Kharkov. Nikodim (Rusnak), Met. Zbirka usluga i akatista. H., 1996.
Shuya. Milovsky N. Nekanonizirani sveti gradovi Shuya. M., 1893.
Yaroslavl. Yaroslavsky K., svećenik. Popis Božjih svetaca i drugih osoba koje su djelovale u Jaroslavskoj biskupiji, a spominju se u raznim tiskanim i rukopisnim svecima i povijesnim indeksima // Yarosl. EB. 1887. br. 20, 22, 23; Tolstoj M.V.Životopisi Božjih svetaca koji su živjeli unutar sadašnje Jaroslavske biskupije. Jaroslavlj, 1885., 19052 .; Tolstoj M.V.Životi svetaca Jaroslavske biskupije. Yaroslavl, 1905; Yaroslavl Patericon ili Životi svetaca Božjih koji su se borili u sadašnjoj Jaroslavskoj biskupiji. Yaroslavl, 1912 .; Jaroslavski sveci Božji. Yaroslavl, 1991. [Bibliografija. by dep. sveci će biti dati na kraju unosa u rječniku abecednih svezaka.]

Isprva nema pogubljenja kraljevske sedmorke nisu imali, o čemu svjedoče mnoge činjenice opisane u člancima: Nije bilo pogubljenja kraljevske obitelji. Kraljevska obitelj nije strijeljana!

Cijela istina o kanonizaciji Nikole II

Zašto je Nikola II proglašen svetim? Ta se kanonizacija mnogim ljudima čini čudnom. Mislim da moramo staviti točke i i istaknuti sva najvažnija pitanja vezana uz Nikolu II. I njegovu kanonizaciju. I ta su pitanja važna i o tome bi trebala znati svaka osoba kojoj je važna povijest Rusije.

Ova važna pitanja su sljedeća.

1. Je li bilo smrti Nikole II mučenik smrt za Krista? Mučenička smrt, koju je prihvatio jer je priznao kršćanstvo, priznao Krista?

Ne. Nikola II strijeljan je ne zbog svojih vjerskih uvjerenja, već zbog svojih prošlih političkih aktivnosti - to je povijesna činjenica.

I zapravo je u tom trenutku bio građanski rat i ljudi masovna smrt zbog svojih političkih stavova sa svih strana koje sudjeluju u ratu (i ne samo Crvene i Bijele). Ali iz tog razloga svi oni nisu ubrojeni među svece, nisu se smatrali mučenicima.

Nisu tražili odricanje od svojih vjerskih stavova od Nikole II., Nisu izvršili nikakvo mučenje (u tu ili bilo koju drugu svrhu). I živio je sa svojom obitelji nakon uhićenja (koje, usput rečeno, nisu izvršili boljševici, već samo budući vođe bijelaca - general Aleksejev uhitio kralja, generala Kornilov- kraljica) ne u zatvoru, već u privatnoj kući. Odnosno, uvjeti carskog zatočenja u pritvoru bili su vrlo blagi, neusporedivo mekši od ostalih zatvorenika, kako iz Crvenih tako i iz Bijelih.

Na dan smaknuća Nikole II., Zajedno s obitelji, jednostavno su prisiljeni sići u podrum kuće, tamo je pročitana presuda i strijeljani. Sve. Općenito, nakon uhićenja, car je sa svojom obitelji živio u velikoj trgovačkoj kući, a zatim je umro od metka. To se smatralo "mučeništvom".

A činjenica da je prije toga stotine tisuća ljudi umrlo od metaka za cara i otadžbinu koja voli Krista tijekom Prvog svjetskog rata u puno težim i bolnijim okolnostima, nije im bila okolnost da se svrstaju među svete mučenike. Njuška, vidite, nisu izašle, ne kraljevske krvi.

Dakle, prva povijesna činjenica koju morate znati: smrt Nikolaja Romanova nije bila smrt za Krista i nije bila mučenička.

Usput, o odricanju. Postavlja se drugo, također iznimno važno pitanje.

2. Kako treba gledati abdikaciju Nikole II s prijestolja?

Odricanje pomazanog kralja s prijestolja treba smatrati crkvenim kanonskim zločinom, slično odbijanju predstavnika crkvene hijerarhije od svećeništva. Sasvim nedvosmisleno.

Svaki vojnik koji je napustio svoje mjesto bez dopuštenja, koji je ostavio povjereni mu objekt bez zaštite, bez nadzora, osobito u ratnim vremenima, posebno strateški važno mjesto, smatra se zločincem. U svakom trenutku, u svim zemljama i među svim narodima, takav se zločin smatra izuzetno ozbiljan i vrlo strogo kažnjen, gotovo uvijek smrtna kazna.

I kako se odnositi prema kralju, koji je napustio zemlju u najtežem ratu, štoviše, ne samo kralju, nego Vrhovnom vrhovnom zapovjedniku? Samo kao kukavica i izdajica domovine. Upravo tako: izdaja je po definiciji kršenje lojalnosti ili zadana dužnost. Car se, odrekavši se, odbio ispuniti svoju dužnost prema domovini kao car i kao vrhovni vrhovni zapovjednik. Zapravo, on odrekao se Rusije, vojske i naroda.

Ljudima i vojsci jednostavno je predstavljena svršena činjenica. Stoga je vrhunac cinizma i licemjerja ustvrditi da narod nosi „teški grijeh ponovnog ubojstva, koji prevladava nad svim narodima Rusije“, i zahtijevati od naroda pokajanje pred carem-izdajicom domovine, kao Caristi zahtijevaju. Tako je grof zapisao u svojim memoarima Ignatijev, koji je bio sudionik krunidbe Nikole II., a od 1912. bio je vojni ataše u Francuskoj:

« ... Kralju, tko je on sada za mene? Moram samo odustati od njega, ali on je odustao od Rusije. Prekršio je zakletvu koju je dao u mojoj prisutnosti ispod drevnih svodova katedrale Uznesenja na svečanosti krunidbe.

Iscrpne riječi manifesta koje opravdavaju abdikaciju prijestolja nisu mi uvjerljive. Ruski car se ne može "odreći".

Kakva mi se jadna figura uvijek činila Pavao Ja, ali je također smogao hrabrosti reći u zadnji čas svojim ubojicama - gardijskim časnicima, koji su ga pozvali da potpiše čin abdikacije: "Možete me ubiti, ali ja ću umrijeti kao vaš car", i to je bilo zadavljen, a njegov nasljednik, Aleksandra Ja sam, samo zahvaljujući ovome, možda mogao slobodno pristupiti prijestolju.

Nikolaj II svojim odricanjem on me sam oslobađa od zakletve koja mu je dana, a kakav gadan primjer daje svima nama vojnicima! Kako bismo ocijenili vojnika koji je napustio postroj, pa čak i u borbi? A što možemo misliti o tome da je "prvi vojnik" Ruskog Carstva, vrhovni zapovjednik svih kopnenih i pomorskih snaga, napustio svoje mjesto, ne razmišljajući ni o tome što će biti s njegovom vojskom? "

AI Ignatiev "Pedeset godina u redovima". Svezak 2, knjiga 4, poglavlje 12.

Također iz činjenice abdikacije proizlazi da je od ožujka 1917. Nikola II prestao biti car. Postao je samo građanin Nikolaj Romanov... Stoga, kad kažu: pa, boljševici su ubili cara ... Ali 1918. u Rusiji nije bilo cara, otišao je već u ožujku 1917. - to su činjenice. Dakle, druga povijesna činjenica koju trebate znati: samom činjenicom svoje abdikacije, Nikola II počinio dva teška zločina - kanonski zločin i izdaju domovine.

No, možda je za vrijeme svoje vladavine Nikola II bio zapamćen kao čestit i milosrdan, poput cara od Boga, koji je Rusiji donio prosperitet i prosperitet? Razgovarajmo i o tome.

3. Kakva je bila vladavina Nikole II? Je li bio dobar kralj i pravi kršćanin? Je li se kralj sjećao kao primjer kršćanskih vrlina?

Ne vrijedi posebno razmatrati ovo pitanje u okviru ovog članka, budući da je Nikola II kanoniziran upravo kao mučenik, strastvenik. Odnosno, razlog kanonizacije bio je ne kako je vladao(kao što je, Aleksandar Nevskiy- doista je bilo za što biti proglašeno svetim) ili kako je živio, ali kako je umro. Odnosno, čak i oni koji su ga morali kanonizirati shvatili su da ako uzmete vladavinu Nikole II., Tada slavite jednostavno uopće nije. Rezultat njegove vladavine bio je raspad Ruskog Carstva Povijesna je činjenica.

Kako je počelo? Iz tragedije na Khodynki. Mnogo stotina ljudi je umrlo. I kralj na isti dan otišao zabaviti se na bal u francuskom veleposlanstvu. Glad 1901-1902, u kombinaciji s brutalnim iskorištavanjem, izazvala je masovne seljačke ustanke od 1902. koji su zahvatili Rusiju. Radnici su također pokazivali sve više nezadovoljstva svojim obespravljenim položajem, siromaštvom i barbarskim iskorištavanjem.

Dana 9. siječnja 1905. radnici su otišli s molbom caru. Radnici, koji su mirno išli sa ženama i djecom do cara da se žale na svoju tešku i nemoćnu situaciju, dočekani su mecima. Na stotine ljudi je umrlo. A što je s kraljem? Car je u svom govoru 19. siječnja ... oprostio radnicima koji su strijeljani, ako ne i po njegovu izravnom nalogu, onda uz njegovo znanje i odobrenje. Ovo zasigurno nije primjer kršćanskog milosrđa, već vrhunac cinizma, podlosti i licemjerja.

Kao što Evanđelje po Mateju kaže:

Postoji li među vama osoba koja

Kad bi ga sin zamolio za kruh, bi li mu dao kamen?

A kad bi zatražio ribu, bi li mu dao zmiju?

(Mat. 7.9-10)

Dakle, Nikola II se pokazao kao takva osoba. Kad su mu kraljevi podanici kao djeca dolazili kod oca zagovornika i tražili od njega zaštitu - meci su bili njegov odgovor. Narod to nije zaboravio i nije oprostio, što je prirodno. Odgovor je bio revolucija, koju je "dobri otac" utopio u krvi. A onda je bilo i toga Lena ovrha, što je kralj uzimao zdravo za gotovo.

Lena ovrha

Zahtjev za pomoć, uključujući duhovnu pomoć Rasputin, Rasputinov utjecaj čak i na politiku i na imenovanje ljudi na visoka državna mjesta - je li ovo također primjer slijeđenja kanona Ruske pravoslavne crkve? Malo vjerojatno. Nije ni čudo što nije svetac Patrijarh Tihon ni sveti mitropolit Petrogradski Benjamin ni sveti mitropolit Krutitski Petar ni sveti mitropolit Serafima(Čičagov), niti sveti nadbiskup Tadej ni sveti nadbiskup Hilarion(Troicki), niti drugi hijerarhi koje sada slavi naša crkva, novomučenici, koji su znali mnogo više i bolje od nas sada, osobnost bivšeg cara - nitko od njih nikada nije izrazio svoje misli o njemu kao svetom mučeniku (i pri tom vrijeme o ovome još bi se moglo glasno proglasiti).

Drugim riječima, ljudi koji su poznavali Nikolu II., Uključujući i crkvene službenike, uključujući i one koji su kanonizirani (što znači da crkva nema razloga da im ne vjeruje, ali postoji svaki razlog da ih sluša) nisu vidjeli tamo nije svetost.

Dakle, treća povijesna činjenica je da su život i vladavina Nikole II bili takvi da ga nije bilo zbog čega slaviti, jer su obojica bili osrednji i neslavni.

Zašto onda obožavatelji Nikole II podižu takav urlik, hi i histeriju oko svog imena i tako inzistiraju na njegovoj svetosti?

4. Pa tko su oni, štovatelji Nikole II? Zašto je Nikola II zapravo proglašen svetim? Što je doista stajalo iza ove kanonizacije?

Pređimo sada na glavnu stvar. Zašto je, unatoč svemu navedenom, Nikola II ipak proglašen svetim? Štoviše, zašto se pozivi na nacionalno pokajanje čuju sve snažnije? Tko stoji iza ovoga? Kakva moć? Možda su oni monarhisti? Ne izgleda tako. Vidjeli ste mnogo komunista koji su, nakon raspada SSSR -a, i dalje štovali Gorbačov, štititi ga na sve moguće načine? Nikad nisam sreo nekoga takvog. I vidjeli ste mnogo kršćana koji štuju Juda Iskariotski? Nisam upoznao.

U Rusiji je bilo careva čija je vladavina bila vrlo uspješna: na primjer, pod Ekaterina II, izvojevane su izvanredne vojne pobjede i oslobođen Krim, s Aleksandre Ostvario sam izvanrednu pobjedu nad Napoleonom. Ali ne žure s njima kao s pisanom vrećom, ne dižu takvu galamu i histeriju oko sebe. Dakle, monarhist koji brani Nikolu II je poput komunista koji brani Gorbačova. Sredstva, ne radi se o monarhizmu.

Možda je činjenica da je grijeh ponovnog ubojstva toliko strašan da je imperativ pokajati se za to, a i za cijeli narod, inače je nemoguće? Možda?

Ali sjetimo se Pavao Ja koji sam ubijen, zapamtite Aleksandra II, kralj koji je seljake oslobodio kmetstva, koji je pobijedio u ratu s Turcima, a koji je također ubijen. Štoviše, i Pavao I. i Aleksandar II stradali od kraljeva, u vršenju svojih kraljevskih dužnosti. Zašto nisu toliko zabrinuti za njih, ne traže pokajanje pred njima i nisu kanonizirani? To znači da stvar nije u monarhizmu niti u grijehu ponovnog ubojstva. Poanta je sasvim drugačija.

Cijela je stvar u tome da su ti obožavatelji Nikole II doista samo antisovjetski i ne skrivaju svoj antisovjetizam! Treba im dobar razlog da optuže boljševike za nešto drugo i Sovjetska vlast! To je cijela poanta kanonizacije!

I sada ti ljudi također pokušavaju prikazati pogubljenje Nikolaja Romanova kao ritualno ubojstvo! U isto vrijeme, a da nemate njegove posmrtne ostatke (mislim, posmrtne ostatke Nikolaja Romanova, koje je crkva kao takve prepoznala), odnosno bez ikakvih dokaza za takav zaključak!

Iz toga slijede sljedeći važni zaključci.

Prvo, odluka o kanonizaciji Nikole II. potpuno politički motivirana odluka koja ima političko, ali ne i vjersko uporište.

Drugo, ispostavlja se da je crkva, čak i u tako čisto crkvenom pitanju kao što je pitanje kanonizacije, ne vodi se voljom Božjom, nego željama svjetovnih vlasti... A to pak ukazuje na bezobzirnost takve crkve, koja je zapravo politička organizacija koja koristi religiju samo kao instrument klasne vladavine.

Treće, sama činjenica da najviši crkveni hijerarhi u ime Boga prikrivaju samo svoje ambicije i političke želje vlasti, ukazuje na to da oni sami ne vjeruju u Boga, inače bi se i sami bojali Božjeg gnjeva zbog njihove monstruozne prijevare milijuna ljudi.

I kako ljudi ne bi razmišljali o svemu ovome, to nisu mogli shvatiti i razumjeti - potrebno je gurnuti narod u mrak neznanja... Upravo se zbog toga provode sve trenutne reforme obrazovanja, uvođenje USE -a itd. Ovo je suradnja između vlade i crkve. Ali ovo je tema za drugi članak.

Pitanja i odgovori.

1. Ovdje je logično postaviti sljedeće pitanje. Ovdje se kralj odrekao, on i cijela obitelj su uhićeni. Je li se crkva zalagala za svog Svetog cara ili što?Točno "ili kako".

27. veljače 1917. godine(car se još nije odrekao!) glavni tužitelj N.P. Raev obratio Svetoj sinodi s prijedlogom da osudi revolucionarni pokret. A što je sa Svetom sinodom? Sinoda je odbila ovaj prijedlog, motivirajući odbijanje činjenicom da je još uvijek nepoznato odakle izdaja dolazi - odozgo ili odozdo.

Kao ovo! Za vrijeme veljačke revolucije crkva, pokazalo se, nije podržavala cara, već samo revoluciju! Što se dogodilo sljedeće? A onda je bilo ovako.

4. ožujka 1917. godine sastankom Svete sinode 4. ožujka predsjedao je kijevski mitropolit Vladimir, i novi sinodalni glavni tužitelj, knez V.N. Lavov najavio davanje ROC -a slobode od državnog tutorstva, što je, kažu, razorno djelovalo na crkveni i društveni život. Članovi Sinode su izrazili iskrena radost o ofenzivi nova era u životu crkve.

Kao ovo! Car se odrekao, već je donesena odluka o njegovu uhićenju, a najviši crkveni arhijereji, umjesto da se zalažu za svetog cara, raduju se, osim što možda ne skaču od sreće!

5. ožujka Sinoda je naredila da u svim crkvama Petrogradske biskupije vladajuća kuća dugi niz godina “ od sada nije proglašen».

Kao ovo! Kakvo štovanje postoji prema svetom kralju - čak ni za njegovo zdravlje ne bi se trebao više moliti!

6-8 ožujka... Sveta sinoda naredila je uklanjanje komemoracije iz liturgijskih redova kraljevska moć, o čemu je prvi prisutni član Sinode, mitropolit kijevski Vladimir, 6. ožujka u svoje ime poslao telegrame svim biskupijama Ruske pravoslavne crkve (66 unutar Rusije i 1 u New York) s nalogom da „ treba iznijeti molitve za moć Rusije zaštićenu od Boga i Privremena vlada nju ".

7-8 ožujka Sinoda je donijela presudu prema kojoj je cijelo rusko svećenstvo dobilo upute: "u svim slučajevima, za vrijeme bogoslužja, umjesto da obilježavate spomenik vladajuće kuće, molite" za rusku moć zaštićenu od Boga i Privremena vlada nju ".

Kao ovo! Najviši crkveni arhijereji naredili su molitvu ne za kralja, nego za njegove progonitelje i klevetnike! A onda su neki od ovih hijerarha također priznati kao sveti novomučenici ...

2. Kako to? Zašto su priznati kao sveci i Nikola II i oni koji su se radovali njegovoj abdikaciji i uhićenju? Kako su, prema nekim naznakama, odjednom završili u istom nizu svetaca?

Sada je već jasno zašto-antiboljševizam i antisovjetizam! To im je zajedničko! Između ostalog, o tome sam već pisao u stavku 4. ovog članka, a ovaj primjer je još jedna potvrda toga. Što to još jednom potvrđuje ROC je politička organizacija, religioznost je samo paravan. I često, što je više antikomunizma, to je više svetosti. Stoga su, kad su došli nacisti, često bilo ovako:

Ovo nikada nemojte zaboraviti.

Kanonizacija izdajnika Rusije Nikole II. Otvoreno pismo patrijarhu

O informacijskom ratu, o religijama

Detaljnije i razne informacije o događajima koji se odvijaju u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama našeg prekrasnog planeta, možete dobiti na Internet konferencije, stalno se održava na web stranici "Ključevi znanja". Sve konferencije su otvorene i potpuno besplatno... Pozivamo sve one koji su se probudili i zainteresirani ...

Pretplatite se na nas

RAZLOZI ZA KANONIZACIJU KRALJEVSKE OBITELJI
IZ IZVJEŠĆA MITROPOLITA KRUTITSKOG I KOLOMENSKOG JVENALIJA,
PREDSJEDNIK SINODALNE KOMISIJE ZA KANONIZACIJU SVETIH

Odlukom Biskupskog vijeća od 31. ožujka - 4. travnja 1992. Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca dobilo je uputu „da započne proučavanje materijala vezanih za mučeništvo kraljevske obitelji u proučavanju podviga novi mučenici Rusije ".

Povjerenstvo je u ovom pitanju vidjelo glavni zadatak u objektivnom ispitivanju svih okolnosti života članova carske obitelji u kontekstu povijesni događaji i njihovo crkveno razumijevanje izvan ideoloških stereotipa koji su vladali u našoj zemlji proteklih desetljeća. Povjerenstvo se vodilo pastoralnom brigom kako kanonizacija kraljevske obitelji u domaćinstvu novih mučenika Rusije ne bi dala povoda za razloge i argumente u političkoj borbi ili svjetovnim sukobima, već bi pridonijela ujedinjenju Božjeg naroda u vjeri i pobožnosti. Pokušali smo uzeti u obzir činjenicu kanonizacije Kraljevske obitelji od strane Ruske crkve u inozemstvu 1981. godine, što je izazvalo daleko od nedvosmislene reakcije kako među ruskom emigracijom, čiji neki predstavnici tada u tome nisu vidjeli dovoljno uvjerljivih osnova, i u samoj Rusiji, da ne spominjemo ovu, koja nema povijesnih analogija u Pravoslavnoj crkvi, odluku Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije, kao i među kanoniziranima koji su zajedno s kraljevskom obitelji prihvatili mučeništvo Rimljana Katolički sluga Aloysius Yegorovich Truppe i luteranska Goflektrissa Ekaterina Adolfovna Schneider.

Već na prvom sastanku Povjerenstva nakon Vijeća počeli smo proučavati vjerske, moralne i državne aspekte vladavine posljednjeg cara iz dinastije Romanov. Temeljito su proučene sljedeće teme: „Pravoslavno viđenje državne aktivnosti cara Nikole II.“; "Car Nikola II i događaji 1905. u Sankt Peterburgu"; „O crkvenoj politici cara Nikole II.“; “Razlozi abdikacije cara Nikole II s prijestolja i pravoslavni stav prema ovom činu”; “Careva obitelj i G.E. Rasputin "; "Posljednji dani kraljevske obitelji" i "Stav Crkve prema strasti-toleranciji".

1994. i 1997. godine upoznao sam članove Biskupskih vijeća s rezultatima proučavanja navedenih tema. Od tada nisu nastali novi problemi u pitanju koje se proučava.

Dopustite mi da vas podsjetim na pristupe Komisije tim ključnim i složenim temama čije je razumijevanje potrebno članovima Biskupskog vijeća pri odlučivanju o kanonizaciji kraljevske obitelji.

Argumentacija protivnika kanonizacije kraljevske obitelji, koja se jako razlikuje po vjerskom i moralnom sadržaju te po razini znanstvene kompetencije, može se svesti na popis specifičnih teza koje su već analizirane u povijesnim referencama koje je sastavio povjerenstva i na raspolaganju.

Jedan od glavnih argumenata protivnika kanonizacije kraljevske obitelji je tvrdnja da se smrt cara Nikole II i članova njegove obitelji ne može priznati kao mučenička smrt za Krista. Povjerenstvo, na temelju pomnog razmatranja okolnosti smrti kraljevske obitelji, predlaže njezinu kanonizaciju kao svetog mučenika. U liturgijskoj i hagiografskoj literaturi Ruske pravoslavne crkve riječ "strastvenik" počela se koristiti u odnosu na one ruske svece koji su, oponašajući Krista, strpljivo podnosili fizičke, moralne patnje i smrt od strane političkih protivnika.

U povijesti Ruske crkve takvi su nositelji strasti bili sveti plemićki knezovi Boris i Gleb (+1015), Igor Černigovski (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mihail Tverski (+1319), Tsarevich Dimitri (+1591). Svi su oni svojim podvigom strastvenika pokazali visok primjer kršćanskog morala i strpljenja.

Protivnici ove kanonizacije pokušavaju pronaći prepreke veličanju Nikole II u činjenicama vezanim uz njegovu državnu i crkvenu politiku.

Carska crkvena politika nije nadilazila tradicionalni sinodalni sustav upravljanja Crkvom. Međutim, upravo je za vrijeme cara Nikole II. Crkvena hijerarhija, koja je dva stoljeća službeno šutjela po pitanju sazivanja Sabora, imala priliku ne samo široko raspravljati, već se i praktično pripremati za saziv Lokalno vijeće.

Car je veliku pozornost posvetio potrebama Pravoslavne crkve, velikodušno darovanoj za izgradnju novih crkava, uključujući i izvan Rusije. Tijekom godina njegove vladavine broj župnih crkava u Rusiji povećao se za više od 10 tisuća, otvoreno je više od 250 novih samostana. Car je osobno sudjelovao u polaganju novih crkava i drugim crkvenim slavljima.

Duboka religioznost istaknula je carski par među predstavnicima tadašnje aristokracije. Odgoj djece carske obitelji bio je prožet vjerskim duhom. Svi njeni članovi živjeli su u skladu s tradicijom pravoslavne pobožnosti. Obvezno prisustvovanje službama nedjeljom i blagdanima, post za vrijeme posta bio je sastavni dio njihove svakodnevice. Osobna religioznost cara i njegove žene nije bila jednostavno pridržavanje tradicije. Kraljevski par tijekom brojnih putovanja posjećuje crkve i samostane, štuje čudotvorne ikone i relikvije svetaca, hodočasti, kako je to bilo 1903. godine za vrijeme slavljenja redovnika Serafima Sarovskog. Kratke božanske službe u dvorskim hramovima nisu zadovoljile cara i caricu. Službe se posebno za njih obavljaju u katedrali Tsarskoye Selo Feodorovsky, izgrađenoj u staroruskom stilu. Carica Aleksandra molila se ovdje ispred jedne govornice s otvorenim liturgijskim knjigama, pomno prateći službu.

Osobna pobožnost cara očitovala se u činjenici da je u godinama njegove vladavine kanonizirano više svetaca nego u prethodna dva stoljeća, kada je slavljeno samo 5 svetaca. Tijekom posljednje vladavine, sveti Teodosije Černigovski (1896), sveti Serafim Sarovski (1903), sveta princeza Anna od Kashinske (obnova štovanja 1909), sveti Joasaf Belgorodski (1911), sveti Hermogen Moskovski (1913), Sveti Pitirim Tambovski (1914), sveti Ivan Tobolški (1916). Istodobno, car je bio prisiljen pokazati posebnu ustrajnost tražeći kanonizaciju redovnika Serafima Sarovskog, svetih Joasafa Belgorodskog i Ivana Tobolskog. Nikola II. Iznimno je poštovao svetog pravednog oca Ivana Kronštatskog. Nakon njegove blagoslovljene smrti, car je naredio općenarodnu molitvu u spomen na pokojnika na dan njegove pokojnice.

Kao političar i državnik, Suveren je djelovao na temelju svojih vjerskih i moralnih načela. Jedan od najčešćih argumenata protiv kanonizacije cara Nikole II su događaji od 9. siječnja 1905. u Sankt Peterburgu. U povijesnoj bilješci Komisije o ovom pitanju ističemo: upoznavši se 8. siječnja navečer sa sadržajem peticije Gapon, koja je nosila karakter revolucionarnog ultimatuma, koji nije dopuštao ulazak u konstruktivne pregovore s predstavnika radnika, car je zanemario ovaj dokument, nezakonitog oblika i potkopavajući prestiž već poljuljanih ratova državne moći. Tijekom cijelog 9. siječnja 1905. godine car nije donio niti jednu odluku koja je odredila postupke vlasti u Petrogradu za suzbijanje masovnih prosvjeda radnika. Naredbu trupama da otvore vatru nije dao car, već zapovjednik vojne oblasti Sankt Peterburg. Povijesni podaci ne dopuštaju nam da otkrijemo u postupcima Suverena u danima siječnja 1905. svjesnu zlu volju okrenutu protiv ljudi i utjelovljenu u posebnim grešnim odlukama i postupcima.

S izbijanjem Prvog svjetskog rata, car redovito putuje u Stožer, posjećuje vojne postrojbe aktivne vojske, svlačionice, vojne bolnice, tvornice u pozadini, jednom riječju sve što je imalo ulogu u vođenju ovog rata.

Carica se od samog početka rata posvetila ranjenicima. Nakon što je završila tečajeve sestara milosrdnica sa svojim starijim kćerima, velikim kneginjama Olgom i Tatjanom, nekoliko sati dnevno brinula se o ranjenicima u ambulanti u Carskom Selu.

Car je na svoj mandat gledao kao vrhovni vrhovni zapovjednik kao na ispunjenje moralne i državne dužnosti prema Bogu i narodu, međutim uvijek vodećim vojnim stručnjacima predstavlja široku inicijativu u rješavanju čitavog skupa vojno-strateških i operativnih -taktička pitanja.

Ocjene Nikole II kao državnika krajnje su kontradiktorne. Govoreći o tome, nikada ne smijemo zaboraviti da, shvaćajući državnu djelatnost s kršćanskog stajališta, ne moramo vrednovati ovaj ili onaj oblik državnog ustroja, već mjesto koje određena osoba zauzima u državnom mehanizmu. Valja procijeniti u kojoj je mjeri ova ili ona osoba uspjela utjeloviti kršćanske ideale u svojim aktivnostima. Valja napomenuti da je Nikola II dužnosti monarha tretirao kao svoju svetu dužnost.

Tipično za neke protivnike kanonizacije cara Nikole II., Želja da se njegova abdikacija s prijestolja predstavi kao crkveni kanonski zločin, slično odbijanju predstavnika crkvene hijerarhije od svetog dostojanstva, ne može se smatrati ozbiljnom osnovama. Kanonski status pravoslavnog suverena pomazanog za Kraljevstvo nije definiran u crkvenim kanonima. Stoga se pokušaji otkrivanja sastava određenog crkvenog kanonskog zločina u abdikaciji cara Nikole II s vlasti čine neodrživim.

Kao vanjske čimbenike koji su doveli do čina abdikacije, koji se dogodio u političkom životu Rusije, valja istaknuti, prije svega, oštro pogoršanje društveno-političke situacije u Petrogradu u veljači 1917. godine, nemogućnost vlada za kontrolu situacije u glavnom gradu koja se proširila na široke slojeve društva.uvjerenje o potrebi strogih ustavnih ograničenja monarhijske vlasti, hitan zahtjev predsjednika Državne dume M.V. Rodzianko o abdikaciji cara Nikole II s vlasti u ime sprječavanja unutarnjeg političkog kaosa usred vođenja rata velikih razmjera od strane Rusije, gotovo jednoglasnu podršku najviših predstavnika ruskih generala na zahtjev predsjednika Državna duma. Također treba napomenuti da je Akt o abdikaciji donio car Nikola II pod pritiskom drastično promijenjenih političkih okolnosti u iznimno kratkom vremenu.

Povjerenstvo izražava mišljenje da je sama činjenica abdikacije prijestolja cara Nikole II., Koja je izravno povezana s njegovim osobnim kvalitetama, u cjelini, izraz povijesne situacije u tadašnjoj Rusiji.

On je ovu odluku donio samo u nadi da će oni koji su htjeli da ga se smijeni ipak moći časno nastaviti rat i neće uništiti uzrok spašavanja Rusije. Tada se bojao da njegovo odbijanje potpisivanja abdikacije neće dovesti do građanskog rata s obzirom na neprijatelja. Car nije želio da se zbog njega prolije ni kap ruske krvi.

Duhovni motivi zbog kojih se posljednji ruski car, koji nije htio proliti krv svojih podanika, odlučio odreći prijestolja u ime unutarnjeg mira u Rusiji, daje njegovu činu uistinu moralni karakter. Nije slučajno što je tijekom rasprave u srpnju 1918. na Vijeću Vijeća mjesnog vijeća o pitanju obilježavanja sjećanja na ubijenog cara za mrtve, Njegova Svetost Patrijarh Tihon donio odluku o široko rasprostranjenoj pogrebnoj službi sa spomen na Nikolu II. Car.

Vrlo mali krug ljudi mogao je izravno komunicirati s carem u neformalnom okruženju. Svi koji su iz prve ruke poznavali njegov obiteljski život primijetili su zadivljujuću jednostavnost, međusobnu ljubav i pristanak svih članova ove blisko povezane obitelji. Njegovo središte bio je Aleksej Nikolajevič, sve vezanosti, sve nade bile su koncentrirane na njega.

Okolnost koja je zamračila život carske obitelji bila je neizlječiva bolest nasljednika. Napadi hemofilije, tijekom kojih je dijete doživjelo teške patnje, ponavljani su nekoliko puta. U rujnu 1912. godine, kao rezultat neopreznog kretanja, došlo je do unutarnjeg krvarenja i situacija je bila toliko ozbiljna da su se bojali za život Carevića. U svim crkvama Rusije služene su molitve za njegov oporavak. Priroda bolesti bila je državna tajna, a roditelji su često morali skrivati ​​svoje osjećaje, sudjelujući u uobičajenoj rutini života u palači. Carica je bila dobro svjesna da je medicina ovdje nemoćna. Ali Bogu ništa nije nemoguće. Duboko religiozna, cijelom se dušom predala žarkoj molitvi u nadi za čudesno ozdravljenje. Ponekad, kad je dijete bilo zdravo, činilo joj se da je njezina molitva uslišana, ali napadi su se opet ponovili, a to je majčinoj duši ispunilo beskrajnu tugu. Bila je spremna vjerovati svakome tko joj je mogao pomoći u tuzi, kako bi nekako ublažio patnju njezina sina.

Carevićeva bolest otvorila je vrata palače seljaku Grigoriju Rasputinu, kojem je bilo suđeno da igra ulogu u životu kraljevske obitelji, ali i u sudbini cijele zemlje. Najvažniji argument među protivnicima kanonizacije kraljevske obitelji je sama činjenica njihove komunikacije s G.E. Rasputin.

Odnos između cara i Rasputina bio je kompliciran; sklonost prema njemu bila je spojena sa oprezom i sumnjom. "Car se nekoliko puta pokušao riješiti" starješine ", ali svaki put se povlačio pod pritiskom carice zbog potrebe za Rasputinovom pomoći da izliječi nasljednika."

U odnosu na Rasputina, postojao je element ljudske slabosti, povezan s caricom s dubokim iskustvom neizlječivosti smrtno opasne bolesti njezina sina, te s carem zbog želje da se očuva mir u obitelji suosjećajnim poštivanjem Caričine majčinske muke. Međutim, nema razloga vidjeti u odnosima Careve obitelji s Rasputinom znakove duhovnog oduševljenja, a još više nedovoljno crkveni.

Sumirajući proučavanje državnih i crkvenih aktivnosti posljednjeg ruskog cara, Povjerenstvo nije samo u ovoj djelatnosti našlo dovoljno osnova za njegovu kanonizaciju.

U životu cara Nikole II. Postojala su dva razdoblja nejednakog trajanja i duhovnog značaja - vrijeme njegove vladavine i vrijeme zatočenja. Povjerenstvo je pomno proučilo posljednje dane kraljevske obitelji povezane s patnjama i mučeništvom svojih članova.

Car Nikolaj Aleksandrovič svoj je život često uspoređivao s kušnjama stradalnika Joba, na čije je crkveno sjećanje rođen. Prihvativši svoj križ baš kao i biblijski pravednik, izdržao je sve kušnje koje su mu poslane čvrsto, krotko i bez sjene mrmljanja. Upravo se to dugotrpljenje s posebnom jasnoćom otkriva u posljednjim danima Carevog života. Od trenutka odricanja pažnju ne privlače toliko vanjski događaji koliko unutarnje duhovno stanje Suverena.

Suveren je, donijevši, kako mu se činilo, jedinu ispravnu odluku, ipak doživio teške duševne boli. “Ako sam ja smetnja sreći Rusije i sve društvene snage na njenom čelu traže od mene da napustim prijestolje i predam ga svom sinu i bratu, onda sam spreman učiniti ovo, spreman sam ne samo da se odreknem Kraljevstva, već i svog života za Domovinu. Mislim da u to nitko ne sumnja od onih koji me poznaju ”, rekao je Car generalu D.N. Dubenskog.

"Suvereni car Nikolaj Aleksandrovič, koji je oko sebe vidio toliko izdaje ... zadržao je svoju neuništivu vjeru u Boga, očinsku ljubav prema ruskom narodu, spremnost da svoj život položi za čast i slavu Domovine." Dana 8. ožujka 1917. komesari Privremene vlade, stigavši ​​u Mogilev, najavili su preko generala M.V. Alekseev o uhićenju cara i potrebi da se nastavi do Carskog Sela. Posljednji put obraća se svojim trupama, pozivajući ih da budu lojalni Privremenoj vladi, upravo onoj koja ga je uhitila, da ispuni svoju dužnost prema domovini do potpune pobjede.

Dosljedno i metodično ubijajući sve članove carske obitelji koji su im pali u ruke, boljševici su se ponajprije vodili ideologijom, a zatim i političkom računicom - uostalom, u narodnoj svijesti car je i dalje ostao Božji pomazanik, a cijela je kraljevska obitelj simbolizirala odlazak Rusije i uništenje Rusije. Činilo se da je 21. srpnja 1918. Njegova Svetost Patrijarh Tihon u svom govoru na slavlju božanske liturgije u moskovskoj Kazanjskoj katedrali odgovorio na ta pitanja i sumnje koje će Ruska crkva pokušati shvatiti za osam desetljeća: „Znamo da on (car Nikola II. - M. Yu.), odrekavši se Prijestolja, to je učinio, imajući u vidu dobro Rusije i iz ljubavi prema njoj. "

Većina svjedoka posljednjeg razdoblja života Kraljevskih mučenika govori o zatvorenicima tobolškog namjesnika i kuća u Jekaterinburgu Ipatijevu kao ljudima koji su patili i, unatoč svim zlostavljanjima i uvredama, vodili pobožan život. U Carskoj obitelji, zarobljenoj u zatvoru, vidimo ljude koji su iskreno nastojali utjeloviti evanđeoske zapovijedi u svoje živote.

Carska obitelj provela je puno vremena u dubinskom čitanju, prvenstveno Svetog pisma, te redovitom - praktički nedopuštenom - dolasku na božanske službe.

Ljubaznost i duševni mir nisu napustili caricu u ovom teškom trenutku. Car, prirodno povučen, osjećao se mirno i samozadovoljno, prije svega u uskom obiteljskom krugu. Carica nije voljela druženja, balove. Njezinom strogom odgoju bila je strana moralna razuzdanost koja je vladala u dvorskom okruženju, caričinu religioznost nazivali su neobičnošću, čak i licemjerjem. U pismima Aleksandre Feodorovne otkriva se sva dubina njezinih vjerskih osjećaja - koliko snage duha imaju, tuga zbog sudbine Rusije, vjera i nada u Božju pomoć. I kome god je pisala, našla je riječi podrške i utjehe. Ova su pisma prava svjedočanstva kršćanske vjere.

Utjeha i snaga u podnošenju tuge davali su zatvorenicima duhovno čitanje, molitvu, bogoslužje, zajedništvo svetih Kristovih otajstava. Mnogo se puta u caričinim pismima govori o duhovnom životu nje i drugih članova Obitelji: „U molitvi, utjeha: sažaljevam one kojima nije u modi, nepotrebno moliti ...“ U drugom je pismu ona piše: „Gospodine, pomozi onima koji ne mogu obuzdati ljubav prema Bogu u otvrdnuta srca koja vide samo sve loše i ne pokušavaju shvatiti da će sve to proći; nije moglo biti drugačije, došao je Spasitelj, pokazao nam primjer. Tko slijedi Njegov put slijedeći ljubav i patnju, razumije svu veličinu Kraljevstva nebeskog ”.

Zajedno s roditeljima, careva djeca su krotko i ponizno podnosila svako poniženje i patnju. Protojerej Atanasije Belyaev, koji je priznao carsku djecu, napisao je: „Dojam [iz ispovijedi] bio je sljedeći: Bože daj da sva djeca moraju biti moralno visoka kao djeca bivšeg cara. Takva blagost, poniznost, poslušnost roditeljskoj volji, bezuvjetna predanost volji Božjoj, čistoća u mislima i potpuno nepoznavanje zemaljske prljavštine - strastvene i grešne, - piše on, - bio sam zadivljen i bio sam odlučno zbunjen: trebam li biti podsjetio kao ispovjednika grijeha, koji su im možda bili nepoznati, i kako se raspoložiti pokajanjem za grijehe koji su im poznati ”.

Gotovo u potpunoj izolaciji od vanjskog svijeta, okruženi nepristojnim i okrutnim stražarima, zatvorenici kuće Ipatiev pokazuju nevjerojatnu plemenitost i bistrinu duha.

Njihova prava veličina nije proizlazila iz njihovog kraljevskog dostojanstva, već iz te nevjerojatne moralne visine na koju su se postupno uzdigli.

Zajedno s carskom obitelji strijeljani su i njihovi sluge koji su slijedili svoje gospodare u izbjeglištvo. U vezi s činjenicom da su oni dobrovoljno ostali u kraljevskoj obitelji i prihvatili mučeničku smrt, bilo bi legitimno postaviti pitanje njihove kanonizacije; njima, osim onih koje je zajedno s carskom obitelji ustrijelio liječnik E.S. Botkin, sobna djevojka carice A.S. Demidova, dvorski kuhar I.M. Kharitonov i lakaj A.E. Skupina je pripadala poginulima na različitim mjestima i u različitim mjesecima 1918., general -ađutant I.L. Tatishchev, viteški maršal princ V.A. Dolgorukov, "ujak" nasljednika K.G. Nagorny, dječji lakaj I.D. Sednev, djeveruša carice A.V. Gendrikov i goflektrissa E.A. Schneider. Povjerenstvo ne može donijeti konačnu odluku o postojanju osnova za kanonizaciju ove skupine laika, koji su, prema dužnosti svoje sudske službe, pratili carsku obitelj u razdoblju zatočeništva i koji su prihvatili nasilnom smrću. Povjerenstvo nema podatke o širokom nominalnom molitvenom obilježavanju ovih laika. Osim toga, ima malo podataka o vjerskom životu i njihovoj osobnoj pobožnosti. Povjerenstvo je zaključilo da bi najprikladniji oblik odavanja počasti kršćanskom podvigu vjernih slugu kraljevske obitelji, koji su dijelili njegovu tragičnu sudbinu, danas mogao biti ovjekovječenje ovog podviga u životima kraljevskih mučenika.

O temi kanonizacije cara Nikole II. I članova kraljevske obitelji 90 -ih se godina uveliko raspravljalo u brojnim publikacijama u crkvenom i svjetovnom tisku. Velika većina knjiga i članaka religijskih autora podupire ideju veličanja kraljevskih mučenika. Niz publikacija sadrži uvjerljive kritike argumenata protivnika kanonizacije.

U ime Njegove svetosti patrijarha Aleksija II., Sveta sinoda i Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca primili su mnoge apele uz odobrenje zaključaka koje je u listopadu 1996. donijelo Povjerenstvo za kanonizaciju svetaca u pogledu veličanja kraljevskih mučenika.

Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca zaprimilo je i apele vladajućih biskupa Ruske pravoslavne crkve, u kojima su u ime svećenstva i laika izrazili odobravanje zaključaka Povjerenstva.

U nekim se biskupijama pitanje kanonizacije raspravljalo na biskupijskim, dekanatskim i župnim sastancima. Izrazili su jednoglasnu podršku ideji veličanja kraljevskih mučenika. Povjerenstvo je zaprimilo i apele pojedinog svećenstva i laika, kao i skupina vjernika iz različitih biskupija s podrškom za kanonizaciju kraljevske obitelji. Neki od njih nose potpise nekoliko tisuća osoba. Među autorima takvih apela su ruski emigranti, te svećenstvo i laici bratskih pravoslavnih crkava. Mnogi od onih koji su se prijavili Komisiji izjasnili su se za ranu, hitnu kanonizaciju Kraljevskih mučenika. Ideju o potrebi najranijeg veličanja suverena i kraljevskih mučenika izrazile su brojne crkvene i javne organizacije.

Posebno su vrijedne publikacije i apeli Komisiji i drugim crkvenim vlastima koji sadrže svjedočanstva o čudima i milostivu pomoć u molitvama kraljevskim mučenicima. Riječ je o ozdravljenjima, ujedinjenju razjedinjenih obitelji, zaštiti crkvene imovine od raskolnika. Posebno su obilni dokazi o mirotočenju ikona s prikazom cara Nikole II i kraljevskih mučenika, o mirisu i čudesnom krvarenju krvavih mrlja na kultnim licima kraljevskih mučenika.

Htio bih se dotaknuti pitanja ostataka kraljevske obitelji. Državno povjerenstvo "za proučavanje pitanja vezanih za proučavanje i ponovno pokopavanje posmrtnih ostataka ruskog cara Nikole II. I članova njegove obitelji", kao što znate, završilo je svoj rad 30. siječnja 1998. godine. Državno povjerenstvo priznalo je točnim znanstvene i povijesne zaključke donesene tijekom istrage Republičkog centra za sudsku medicinu i Glavnog tužiteljstva Ruske Federacije o vlasništvu nad Carevom obitelji i njenim slugama nad ostacima pronađenim u blizini Jekaterinburga. Međutim, sumnje su se pojavile u vezi s dobro poznatim zaključcima istražitelja Sokolova, koji je još 1918. godine posvjedočio da su sva tijela Carske obitelji i njihovih slugu raskomadana i uništena. Sveta sinoda je na sjednici održanoj 26. veljače 1998. godine donijela presudu o ovom pitanju i došla je do sljedećeg zaključka:

„2. Ocjenjivanje pouzdanosti znanstvenih i istraživačkih zaključaka, kao i dokazi o njihovoj nepovredivosti ili nepobitnosti, nije u nadležnosti Crkve. Znanstveno -povijesna odgovornost za zaključke donesene tijekom istrage i studije o "ostacima Jekaterinburga" u potpunosti je na Republičkom centru za sudsko -medicinska istraživanja i Glavnom tužiteljstvu Ruske Federacije.

3. Odluka Državnog povjerenstva o identifikaciji posmrtnih ostataka pronađenih u blizini Jekaterinburga kao obitelji obitelji cara Nikole II izazvala je ozbiljne sumnje, pa čak i sukob u Crkvi i društvu ”.

Budući da od tada, koliko nam je poznato, nije bilo novih rezultata znanstvenih istraživanja na ovom području, „ostatke Jekaterinburga“ pokopane 17. srpnja 1998. u Sankt Peterburgu mi ne možemo priznati kao pripadnike kraljevske obitelji.

Štovanje kraljevske obitelji, koje je već započeo Njegova Svetost Patrijarh Tihon u dženazi i molitvi i riječima na sprovodu u Kazanskoj katedrali u Moskvi za ubijenog cara tri dana nakon ubojstva u Jekaterinburgu, nastavilo se - unatoč dominantnoj ideologiji - kroz nekoliko desetljeća sovjetskog razdoblja naše povijesti. Svećenici i laici molili su Boga za pokoj ubijenih, članova kraljevske obitelji. U kućama u crvenom kutu mogle su se vidjeti fotografije kraljevske obitelji, a nedavno su se ikone koje prikazuju kraljevske mučenike počele naširoko širiti. Sada se takve ikone nalaze u nekim samostanima i crkvama brojnih biskupija Ruske pravoslavne crkve. Sastavljaju se molitve upućene njima te različita glazbena i kinematografska, književna djela koja odražavaju patnju i mučeništvo kraljevske obitelji. Posvuda i sve češće se za nju obavljaju pogrebne usluge. Sve to svjedoči o sve većem štovanju ubijene kraljevske obitelji u cijeloj Rusiji.

U svom pristupu ovoj temi, Komisija je nastojala osloboditi veličanje Kraljevskih mučenika od bilo kakve političke ili druge konjunkture. U vezi s tim, čini se nužnim naglasiti da kanonizacija Monarha ni na koji način nije povezana s monarhijskom ideologijom i, štoviše, ne znači "kanonizaciju" monarhijskog oblika vladavine, što se, naravno, može tretirati različito. Aktivnosti poglavara države ne mogu se ukloniti iz političkog konteksta, ali to ne znači da se Crkva, kad je kanonizirala cara ili kneza, što je činila u prošlosti, vodi političkim ili ideološkim razmatranjima. Kao što činovi kanonizacije monarha koji su se dogodili u prošlosti nisu bili političke prirode, bez obzira na to kako su pristrani neprijatelji Crkve tumačili te događaje u svojim tendencioznim procjenama, tako ni nadolazeće veličanje Kraljevskih mučenika neće i ne treba nemaju politički karakter, jer, slaveći sveca, Crkva ne progoni političke ciljeve, koje po prirodi stvari zapravo nema, već svjedoči Božjem narodu koji već časti pravednika da je asketu koju je kanonizirala doista ugodio Bogu i zagovara nas pred Božjim prijestoljem, bez obzira na to koji je položaj zauzimao u svom zemaljskom životu: bilo od ovih mališana, poput svetog pravednika Ivana Ruskog, ili od moćnika ovoga svijeta poput svetog Cara Justinijana.

Iza mnogih patnji koje je kraljevska obitelj pretrpjela u posljednjih 17 mjeseci svog života, a koje su završile smaknućem u podrumu jekaterinburške kuće Ipatijev u noći 17. srpnja 1918., vidimo ljude koji iskreno nastoje utjeloviti zapovijedi evanđelje u njihovim životima. U patnjama koje je kraljevska obitelj podnijela u zatočeništvu s krotkošću, strpljivošću i poniznošću, u njihovom mučeništvu otkriveno je svjetlo Kristove vjere koja pobjeđuje zlo, baš kao što je zasjalo u životu i smrti milijuna pravoslavnih kršćana koji su podnijeli progonstvo za Krista u dvadesetom stoljeću.

U razumijevanju ovog podviga kraljevske obitelji, Komisija, uz potpunu jednoglasnost i uz odobrenje Svete sinode, smatra da je moguće u katedrali slaviti novomučenike i ispovjednike Rusije pred stradalnicima Car Nikola II, carica Aleksandra, carević Aleksije, velike vojvotkinje Olga, Tatjana, Marija i Anastazija.

Prepisavši ga enciklopedijskim stilom. Hvala.

Kanonizacija kraljevske obitelji - kanonizacija od strane Ruske pravoslavne crkve posljednjeg cara Nikole II. i članova njegove obitelji, jedan od najkontroverznijih činova RPC u čitavoj njenoj povijesti, koji je izazvao krajnje negativnu reakciju značajnog dijela pravoslavnih vjernika, uključujući i takve istaknute likovi ROC-a kao metropolit Sankt Peterburga i Ladoge Ivan, AI Osipov i drugi. Nikola II i članovi njegove obitelji proslavljeni su kao strastvenici. Istodobno, sluge koji su strijeljani zajedno s kraljevskom obitelji nisu kanonizirani.

Povijest bogoslužja

1928. Nikola II i njegova obitelj kanonizirani su u Katakombnoj crkvi.

Godine 1981. cara i njegovu obitelj proslavila je skupina biskupa koji se "nazivaju Arhijerejskim saborom Ruske pravoslavne crkve u inozemstvu, koji zbog svoje antikanonske prirode nema priznanje cijelog pravoslavnog Plenituda" ( Iz apela Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve, 1990.), drugim riječima, tzv. Ruska crkva u inozemstvu.

U posljednjem desetljeću 20. stoljeća u Rusiji je niz svećenstva simpatiziralo tzv. "Ruska crkva u inozemstvu" pokrenula je kampanju za kanonizaciju sada ruske pravoslavne crkve cara i njegove obitelji, kao i slugu. Mnogi istaknuti predstavnici Ruske pravoslavne crkve protivili su se kanonizaciji, uključujući metropolita Sankt Peterburga i Ladoge Ioanna (Snychev). Zbog toga je Biskupsko vijeće 1997. odbilo kanonizirati bivšeg suverena. Prema jednom od istaknutih protivnika kanonizacije Nikole II., Profesoru Moskovske bogoslovne akademije A. I. Osipovu, moralni izgled i razmjeri osobnosti Nikole II nikako nisu odgovarali onima općih crkvenih svetaca.

Međutim, pritisak pristalica kanonizacije na RPC rastao je. U radikalnim monarhističkim i pseudopravoslavnim krugovima čak se i epitet "otkupitelj" koristi u odnosu na Nikolu II. To se očituje u oba pisane žalbe, uputivši se u Moskovsku patrijaršiju kada razmatra pitanje kanonizacije kraljevske obitelji, a u nekanonskim akatistima i molitvama: "O divni i slavni car-otkupitelj Nikola". Međutim, na sastanku moskovskog svećenstva patrijarh Aleksije II nedvosmisleno je govorio o nedopustivosti takvog nečega, navodeći da će „ako u bilo kojoj crkvenoj knjizi vidi Nikolu II. Nazvanog Otkupiteljem, smatrati da je opat ovog hrama. kao propovjednik hereze. Imamo jednog Otkupitelja - Krista. "

U skladu sa sljedećom odlukom Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve od 20. kolovoza 2000., Nikola II, Carica Aleksandra Feodorovna, Tsarevich Alexei, Tsarevnas Olga, Tatiana, Maria, Anastasia ubrajaju se među svete novomučenice i ispovjednike Rusija, otkrivena i neotkrivena.

Argumenti protiv kanonizacije

• Smrt cara Nikole II. I članova njegove obitelji nije bila mučenička smrt za Krista, već samo politička represija.
• Neuspješna državna i crkvena politika cara, uključujući događaje poput Khodynke, Krvave nedjelje i smaknuća Lene.
• Izuzetno kontroverzne aktivnosti Grigorija Rasputina.
• Odricanje pomazanog kralja s prijestolja treba promatrati kao crkveni kanonski zločin, slično odbijanju predstavnika crkvene hijerarhije od svetog dostojanstva.
• "Religioznost kraljevskog para, sa svim svojim izvana tradicionalnim pravoslavljem, nosila je izrazito izražen karakter međukonfesionalne mistike."
• Aktivni pokret za kanonizaciju kraljevske obitelji devedesetih nije bio duhovan, već politički.
• Profesor MDA AI Osipov: „Ni sveti patrijarh Tihon, ni sveti mitropolit Petrogradski Benjamin, ni sveti mitropolit krutitski Petar, ni sveti mitropolit Serafim (Chichagov), ni sveti nadbiskup Tadej, ni sveti nadbiskup Ilarion (tko je Trojstvo) sumnja, uskoro će biti kanoniziran, niti drugi hijerarhi koje sada slavi naša Crkva, novomučenici, koji su znali mnogo više i bolje od nas sada, osobnost bivšeg cara - nitko od njih nikada nije izrazio misli o njemu kao sveti mučenik (a u to vrijeme još je bilo moguće izjaviti to na sav glas) ”.
• Odgovornost za "najteži grijeh ponovnog ubojstva, koji prevladava nad svim narodima Rusije" također je duboko zbunjujuć i propagiran od strane nekih pristaša kanonizacije.

Pritisak na ROC od pristaša kanonizacije u razdoblju između prvog i drugog biskupskog sabora

Pitanje kanonizacije slugu

Jasna usporedba osobnosti Nikole II. S osobnostima neke druge slavne ROC

Argumenti za kanonizaciju u drugom licu

Židovi su zadovoljni što je kraljevska obitelj Romanovih uzdignuta u mnoštvo mučenika, ne mučenika, napomena, već mučenika. Koja je razlika? Obred mučenika podvig je smrti za Krista u rukama pogana. Nositelji strasti su oni koji su primili muke od svojih kršćana. Prema obredu kanonizacije stradanja, ispada da su cara i Obitelj mučenički počinili njihovi vlastiti sukršćani. E sad, da je Biskupsko vijeće prepoznalo očito da su cara pogubno mučili Židovi, onda on ne bi bio strastvenik, već veliki mučenik. Ovime su Židovi zadovoljni, na to misle kad predstavljaju Moskovskoj patrijaršiji ultimatum: "Vrlo je važno da odluka o kanonizaciji u obliku u kojem ju je Koncil usvojio postane poznata najširem krug laika i svećenstva. "