Mida tähendab Taaveti täht. Kust tuli Taaveti täht? Taaveti tähe välimuse versioonid

Üks neist sümbolitest, mille ajalugu ja tähendust ei saa äärmise täpsusega tõlgendada, on kuueharuline märk. Taaveti tähe sümboli tähendusel on sügavad juured ja palju variatsioone. See pilt esineb enamikus kultuurides ja religioonides, seda kasutavad mustkunstnikud, okultistid ja isegi vabamüürlased.

Taaveti tähe sümbolit kasutatakse paljudes kultuurides ja see pärineb iidsetest aegadest.

Seda märki nimetatakse ka heksagrammiks – kuueharuliseks täheks. Tavaliselt peetakse teda juudi staariks, kuid see pole täiesti tõsi. Sümbolit kasutatakse moslemite religioonis, islamis, mõnes ida religioonis ja okultistikas. See on olemas ka kristluses.

See sümbol näeb välja nagu kaks ümberpööratud kolmnurka, mille alused on ühendatud. Seda nimetatakse ka

"Kuningas Saalomoni pitser", "Taaveti kilp" või "Taaveti täht", heebrea keeles - "Magen David".

Taaveti tähe lugu

Seda leidub paljudes kultuurides ja seda mainitakse paljudes allikates. Selle sümboli tähendus ühendab ka palju võimalusi. Selle põhjuseks on seda sümbolit kasutavate religioonide suur arv. Ja igaüks annab talle teatud võimed. Mõned funktsioonid on samad, mõned on puhtalt individuaalsed.

Seetõttu pole täpselt teada, kust see tuli, kuidas see ilmus ja mis on Taaveti täht.

Alkeemias tähendab märk noorust ja surematust.

Sümboli pikaajaline mainimine

Esimesed kujutised sellest sümbolist pärinevad pronksiajast. Rauaajal avastati see Pürenee poolsaarelt. 7. sajandil eKr. e. Siidoni territooriumil paljastas ka heksagrammi kujutisega pitsat. Sel perioodil kasutati märki tõenäoliselt maagilise rituaali ajal, samuti maali kaunistuseks.

Arheoloogid leidsid Põhja-Venemaal kivistendilt kuueharulise hõbetähe. Territooriumil asustasid siis Vjatšeslav Meštšerjakovi sõnul muistsed aarialased.

Indias ilmus heksagramm varem kui Euroopas. Idas seostatakse tema olemust tavaliselt jumalanna Ashtariga.

Sümbol on otseselt seotud Taaveti legendiga. Kuningas valis oma perekonna vapiks kuueharulise tähe. Tema nimel oli kaks kolmnurgakujulist tähte, nii et see sümbol oli talle monogramm.

Samuti räägivad legendid, et Taavet leiutas kuueharulise tähe kujulise kilbi. Hiljem kasutasid seda kuninga sõdurid. Seetõttu on heksagramm saanud oma nime legendaarse Taaveti järgi.

keskaeg

Sel perioodil leidub sümbolit paljudes Euroopa riikides. Seda kasutati õigeusus templite maalimiseks kaunistustega või kanti sõdalase amuletile. Sel juhul kandis ta nime "Kuningas Saalomoni pitser". Legendi järgi väljus kuningas paljudest lahingutest, sealhulgas lahingutest deemonitega, võitjana. Seetõttu peetakse Saalomoni sõdalaste kaitsepühakuks.

Keskajal kasutasid Taaveti tähte sageli mustkunstnikud, alkeemikud ja okultistid. Ühe teooria kohaselt tähistab heksagramm astroloogilist sümbolit.

1354. aastal kasutasid juudi päritolu perekonna esindajad seda märki lipu ja perekonnavapi loomisel. See on üks esimesi sündmusi, mis sidus tihedalt heksagrammi ja juudi kultuuri.

18. sajandil kasutati sümbolit juutide hauakividel. Sellest ajast peale hakati teda judaismiga lahutamatult seostama.

Juudi rahvad kasutasid Taaveti tähte lipu ja perekonnavapi loomiseks

XX sajand

Nagu teate, kavatses Kolmas Reich hävitada kogu juudi rahva. Koonduslaagrites jagati vangid auastme järgi (poliitvangid, väljarändajad, geid jne) riietele õmmeldud kolmnurga värvi järgi. Kollane täht (kaks ristuvat kolmnurka) õmmeldi juutidele külge.

Sel perioodil oli Briti eriüksus, kuhu kuulusid ainult juudid. Samuti kasutasid nad eristusmärgina kollast tähte. See ajendas juudi rahvast võitlema natside vastu mitte ainult füüsiliselt, vaid ka vaimselt.

Kuueharulist sümbolit Teise maailmasõja ajal kujutati sageli sõdurite hauakividel. Iisraeli rahvuslik atribuutika hakkas hiljem seda sümbolit fikseerima. Sealhulgas kaitseväe embleemil ja lipul.

Sümboli tähendus

Selle sümboli rikkalik ajalugu näeb ette erinevusi tähendustes. Siin on kuueharulise märgi kõige levinumad tõlgendused:

• Indias tähistab sümbol ühte tšakrat: Anahata, südametšakrat. Samuti tasakaalustab see rahu ja kaose. Peegeldab võitlust lihaliku ja vaimse vahel.
• Kuueharuline täht suudab kaitsta kurja eest ja päästa lahingus sõdalase elu. Seetõttu seostatakse seda kuningas Taaveti nimega.
• Vabamüürluses tähendab heksagramm tarkust ja kõikvõimsust.
• Alkeemikud varustasid seda märki surematuse semantikaga.
• Kaks kolmnurka sümboliseerivad taevase ja maise maailma liitu, jumalikku ja inimlikku, mees- ja naisprintsiipi. Universumi moodustavate erinevate osade seos.
• Kristluses tähistab see sümbol Bartholomeuse tähte, Taaveti tähte, kuhu Jeesus kuulub. See on ka seitsme päeva sümbol, mil Jumal lõi maailma.
• See tähendab ka viit inimese meelt, mis on samastatud kujutise viie kiirega. Kuues kiir on püüdlus jumaliku poole.
• See tähendab ka harmooniat ja elementide võitlust.
• Okultism kasutab heksagrammi negatiivsel viisil: kuradi märgina.

Taaveti kaitsetäht

Pildiga või kuueharulise märgi kujul olevaid esemeid kasutatakse nüüd üsna sageli. Need on medaljonid, ripatsid, sõrmused ja isegi tätoveeringud.

Vanasti kandsid meremehed oma kehale ringikujulise heksagrammi joonise. Inimesed uskusid, et see amulett aitab neil tervena koju tagasi pöörduda. Sarnast protseduuri järgisid sõdurid, kes lahkusid lahingutesse. See kaitses neid kehavigastuste ja surma eest nagu kilp. Alkeemikud uskusid, et Taaveti tähe amulett toob nooruse ja surematuse.

Taaveti tähe kujul olev amulett on erinevates kultuurides erineva tähendusega

Heksagrammi kasutatakse laialdaselt tarokaartidel ja mitmesugustes maagiarituaalides. On olemas versioon, et Täht tähendab ühendust kuradiga (kuus teravnurka, kuus nürinurka, kuus külge). Ja seda kasutatakse saatanaks kutsuma. Seetõttu soovitavad paljud allikad tungivalt sellist amuletti mitte kanda. Kuid see on vaid üks võimalustest.

Kuueharulise tähe amulett kaitseb kurja eest ja aitab raskustega toime tulla. Heksagramm on lahutamatult seotud esoteeriliste teadmistega. See aitab omanikul õppida tundma maailma saladusi, paljastada intuitsiooni ja omandada tarkust. Selleks tuleks amuletti kanda hõbedase ripatsi kujul: Taaveti täht, mis asub ringis.

Amuletti kasutatakse juhtudel, kui inimene on tõsises ohus või ta soovib paljastada selgeltnägemise potentsiaali.

Taaveti täht on vastuoluline ja salapärane sümbol. Kuigi üldiselt arvatakse, et tegemist on juudi tähega, ulatub selle ajalugu pronksiaega ja võib-olla isegi varem. Pole täpselt teada, kust see tuli ja mis eesmärgil. Heksagrammi leidub paljudes kultuurides ja erinevad religioonid kasutavad seda talismanina.

Inimesed on alati pööranud erilist tähelepanu sümboolikale. Ja polegi nii oluline, kas jutt käib religioonist, okultismist või tavalistest hobidest. Ja kuueharuline täht on alati erilise koha hõivanud. Selle sümboli tähendust ei saa üheselt kindlaks määrata. Väga erinevates kultuurides tõlgendatakse seda erinevalt.

Üldiselt on täht olnud oluline sümbol juba iidsetest aegadest, kuna selle pildi ajendas loodus ise. Inimene tõmbab paratamatult taeva poole, seetõttu võrdlesid teda paremuse, jõu, püsivuse ja kaitsega inimesed. Vilkuv ja särav ülevool viitas lootusele, unistusele ja imele, mis avaldas positiivset mõju ka suhtumisele vastavasse sümboolikasse. Kuueharuline täht erinevates kultuurides on saanud oma erilise määratluse. Üks on aga kindel: polnud tsivilisatsioone, kes sellele tähelepanu ei pööranud.

Taaveti tähe päritolu

Pole kahtlustki, et Taaveti täht kuulub juudi kultuuri, kuna see avastati esmakordselt 7. sajandil. eKr e. Siidonis. Sellel olnud pitser kuulus ühele juudile Yeshua ben Yeshayaule. Siis polnud sümbolil muid määratlusi, selle nimi kõlas nii: kuueharuline täht. Foto sellest pitsatist on säilinud tänapäevani. Hiljem sai sümbol teise nime - "Magendavid", samuti tänapäeval tuntud - "Taaveti täht". See juhtus varakeskajal, kui ilmusid esimesed allikad kuningas Taaveti kohta käivate legendidega. Usuti, et sellise sümboliga kilp kaitses lahingutes komandöri ja tema armeed, nii et nad kõik tõid ainult võite.

Rääkides sellest, mida tähendab Taaveti täht, ei tohiks tähelepanuta jätta ka teist versiooni selle nime päritolu kohta. See kirjeldab, kuidas teatud David Alroy, kes pidas end messiaks, juhtis armee Jeruusalemma, et tagastada ristisõdijate poolt vallutatud linn. Usuti, et ta on müstik ja nõid, pealegi üsna edev, mistõttu ta nimetas tähe enda auks.

Alates kolmeteistkümnendast sajandist on täht muutunud populaarsemaks, seda esineb sünagoogide seintel, amulettidel või kabalistlike tekstidega raamatutes. Enamik ajaloolasi ja uurijaid usub, et sümbol oli siis vaid kaunistus, oma eripära omandas see veidi hiljem, 1354. aastal. Sel ajal andis ta juutidele erilise privileegi, nad said oma punase lipu omanikuks, mis oli kaunistatud Taaveti tähega. Sellest ajast peale on kõik viited sellele sümbolile keskendunud enamikul juhtudel juutide ja juudi kultuuridele.

Kuueharulise tähe mõistmine

Kuueharulise tähe sümbolit kujutatakse tavaliselt võrdkülgsete kolmnurkadena, mis asetsevad üksteise peale nii, et nende tipud on suunatud üks üles ja teine ​​alla. Samuti on neil kujunditel üks keskpunkt. Mõnes kultuuris kohandatakse sümbolit vastavalt ühiskonnas levinud uskumustele. Kuid enamasti omistatakse see pilt judaismile, kuna täht on laialt levinud ainult juutide seas.

Omal ajal ristus see sümbol ajaloos fašistliku haakristiga. Võite tuua rohkem kui ühe näite, kus seda sümbolit vaadatakse positiivselt, kuid see ei mõjuta inimeste arvamust, sest pikka aega oli heksagramm natsismiga samades ridades.

Tegelikult on kõige levinum arusaam sümbolist vale. Taaveti tähe tähendusest rääkides mainivad nad tavaliselt judaismi ja selle olemasolu selles religioonis. Tänapäeval tähendab Magendavid vabadust ja sellele on seletus. Selle kohta, millal täpselt heksagramm juute isikustama hakkas, on mitu arvamust, kuid neil kõigil on ligikaudu sama lõpp.

5-6 sajandil elas rahvas, kelle rahvas oli rõhumise all. Põldudel, lahingutes vaenlastega, kaotasid juudid sageli, sest nad ei suutnud tagasi hoida võimsaima sõdalase - Koljati - rünnakut. Kuid David, võttes üles heksagrammi kujutisega kilbi, alistas ta sellest hoolimata. Selle tulemusena said juudid vabaduse vaenlase rõhumisest.

Hiljem (13. sajandil) ristuvad juudid taas heksagrammiga. Nüüd kinkib Rooma keiser Charles impeeriumi teenimise eest rahvale Magendavidi kujutisega lipu, alles siis oli see helepunane (tänapäeval - sinine). Ja jälle seostub tähe saamine vabadusega.

Ja lõpuks, 18. sajandil võttis Euroopa, mis tol ajal oli arenenud piirkond ja mängis inimkonna tegevuses olulist rolli, kuueharulise tähe juudi rahva sümboliks. Seega on Magendavidi mõistmine ka antud juhul alati seotud juutide vabadusega.

Kuidas ilmus Taaveti täht Iisraeli lipule?

Kui on juttu, millise lipu peal on kuueharuline täht, siis mainitakse alati Iisraeli. Ka mõned teised riigid inimkonna ajaloo jooksul määrasid selle sümboli oma perekonnale, kuid tegelikult juurdus see selles tõlgenduses alles judaismis. Selle kohta, kuidas heksagramm Iisraeli lipule ilmus, on mitu teooriat.

Ühe versiooni kohaselt laenati see sümbol Vana-Egiptusest. Egiptuse vaaraodel olid juudid pikka aega orjuses, kuni tuli prohvet Mooses ja temast sai nende vabastaja. Selle iidse tsivilisatsiooni okultismis oli kuueharuline täht erilisel positsioonil, seda kasutati jumalustega seotud märkide jälgimiseks. Täiesti tõsi lugu, peale selle, et selle kõige levinum nimi on "Taaveti täht". Ja siin ei ilmu nime, mille järgi sümbolit nimetati.

Teine versioon on, et teatud Taavet oli juudiriigi vabastaja ja oma sõjalistel vabastamiskampaaniatel liikus ta alati edasi, kandes käes kuueharulise tähe kujulist kilpi (teistel andmetel sümbol maaliti kilbile). Pärast tugevamate vägede lüüasaamist jäi välisvaatlejatel mulje, et just Taaveti kilp oli riigi vabastamise põhjuseks.

Tuleb märkida, et judaismi sümbolid ei hakanud kohe sisaldama kuueharulist tähte. Tõenäoliselt on iisraellased lähedasemad mitte heksagrammi filosoofilisele või religioossele komponendile, vaid dekoratiivsele.

Mõistatused

Kõnealune sümbol pärineb 7. sajandist eKr. e. erutab ajaloolaste, okultistide ja kultuuriteadlaste meeli. Ja seda kõike seetõttu, et seda esineb paljudes kirjalikes allikates, kaljumaalingutel ja muudel sarnastel elementidel. See tähendab, et peaaegu iga planeedil eksisteerinud tsivilisatsioon on selle sümboli vastu alati huvi tundnud. Mis on selle mõistatus?

Ükski kulturoloog pole sellele küsimusele veel lähedale jõudnud, kõik kuueharulise tähega seotud uued faktid paljastavad veelgi rohkem lahendamata mõistatusi. Ühest küljest on palju ajaloolisi andmeid või teavet mütoloogiast, kus Taaveti täht mängib ainult positiivset rolli. Näiteks Solomon kandis sõrmust, millel oli vastava kujutise pitsat. Tema abiga kutsus ta välja vaimud, kes aitasid teda kõigis heades ettevõtmistes.

Või Taaveti enda lugu, milles ta võidab Koljat, mitte ilma heksagrammi kujutisega kilbi abita. Sellest ajast peale on sellest juudi väejuhist saanud mitte ainult terve rahva kangelane, vaid ka vabastaja. Hoolimata asjaolust, et sellest hetkest on möödunud rohkem kui sada aastat, austavad kõik juudid endiselt sümbolit deemonite eest kaitsjana, kannavad endaga kaasas sellise kujutisega amulette ja talismane.

Kuid heksagrammiga on seotud täiesti vastupidised lood. Teda kuvatakse sageli koos fašistliku haakristiga, nii et paljud inimesed suhtuvad temasse negatiivselt. Tegelikult oli tema osalemine tolle kohutava aja ajaloolistes sündmustes väga piiratud. Koonduslaagrites tehti inimestega katseid ja teatud katsete järel mõned märgistati. Seda tehti kollase heksagrammi kujutise kaudu katsealuse otsaesisel. Selline asjade seis võimaldas fašistidel eristada neid, kelle peal nad olid juba katsetanud, "puhastest" inimestest.

Seetõttu on kõikjal, kus kuueharuline täht ilmub, selle väärtus alati kas positiivne või negatiivne. Mõnes kultuuris on see kuldne kesktee ainult sümbolina ja seda ainult seetõttu, et arvesse ei võeta heksagrammi tervikuna, vaid selle üksikuid kujutisi (näiteks kolmnurkade jooni).

Müstika

Maagias ja okultistikas on tänapäeva ajaloole teadaolevalt alati olnud kuueharuline täht. Selle tähtsus on suur mitte ainult rituaalide jaoks, vaid ka loitsuga raamatute loomisel ja nii edasi. Maagias isikustasid kolmnurkade kolm külge mateeriat, vaimu ja keskmist loodust (sama, mis teaduses kosmos). Seega saab väärtuse jagada kolmeks komponendiks:

1. Meel või teadvus, element, mis vastutab energia loomise eest.
2. Mateeria (keskne loodus, ruum). Okultistid pidasid mateeriat omamoodi kosmiliseks aineks, mis on harmooniliselt jaotunud kogu universumis. Seetõttu vastutas see element kõige ohutuse eest, mis kunagi eksisteeris.
3. Füüsiline aine. Kuna see on üsna tihe, lakkab see päikesevalgust edastamast ja muutub järk-järgult pimedaks. Seetõttu vastutab kõnealune element energia hävitamise eest.

Eeltoodu põhjal võime järeldada, et kuueharuline täht ei võtnud erilise koha mitte ainult mõnes religioonis, vaid ka maagilistes õpetustes, mis pole oma populaarsust kaotanud tänaseni. Tänu sellele sümbolile saab iga sündmust seletada. Heksagrammi kujutisega maagilised amuletid avasid okultistidele tuleviku, mineviku ja oleviku.

Talismanid

Kuueharuline täht kehastas alati võimsat kaitset, tegelikult läbimatut. Seetõttu kasutatakse seda kuni tänapäevani sageli amulettide ja amulettide loomiseks. Alates keskajast peeti heksagrammiga talismaneid võimsateks kaitsjateks servadega relvade vastu, kuna Taavet alistas Koljati, kasutades tema kujutisega kilpi.

Hiljem omandasid amuletid täiendavaid tähendusi. Usuti, et need kaitsevad vaenlase tule ja ootamatuste rünnakute eest. Aja jooksul kaotas see vara oma tähtsuse, kuid ilmus teine. 16. sajandile lähemal kasutati talismanidel kuueharulist Taaveti tähte, et kaitsta kurjade vaimude eest.

Ühel või teisel viisil on igal materiaalsel objektil oma energia, mis võib teenida nii kurja kui ka head. Siiski on ka selliseid märke ja sümboleid, mis pole mitte ainult ajaproovitud, vaid omandanud ka üldtunnustatud assistentide staatuse. Just selline Magendavid on, sest tuhandeid aastaid on tema vastu huvi tundnud kõik rahvad ja kultuurid.

Miks peetakse kristluses kuueharulist tähte kurjade vaimude sümboliks?

Õigeusu sümbolil "Taaveti täht" pole kuigi hea maine. Fakt on see, et iidsetest aegadest peeti heksagrammi judaismi sümboliks - religiooniks, mida kristlased tajuvad negatiivselt.

Kuid halvale suhtumisele temasse on veel üks seletus. Fakt on see, et judaismis on tähe konkreetne tähendus see, et möödunud on vaid 6 päeva (joonise 6 otsa) ja messias tuleb seitsmendal. Kristlikus usus on Jeesus juba maad külastanud, seega on kätte jõudnud seitsmes päev. Judaismis on see ainult oodatud. Järelikult peavad kristlased sümbolit ebaoluliseks.

Kuueharuline täht – hea või kuri?

Paljud kultuurid ei ole sellisele sümbolile nagu Taaveti täht kunagi negatiivselt reageerinud. Seda figuuri kujutavaid fotosid, mida kirjeldatakse negatiivselt, leidub ainult eshatoloogilistes tõlgendustes. See religioosne õpetus võrdleb sümbolit metsalise numbriga. Sellel on kuus nurka, 6 väikest kolmnurka ja kuus külge.

Indiaanlased, nimelt jooga ja tantra, võrdlevad sümbolit inimese tšakraga, mis asub südame tasemel. Ta vastutab armastuse, kaastunde ja pühendumuse eest. Kolmnurga suund allapoole tähendab taevast, üles tähendab maad. Sellest lähtuvalt on kuueharuline täht antud juhul orienteeritud universumi poole. Sümboli tähendus väljendab inimese olemust, kes tormab pidevalt vaimsuse ja lihalike komponentide vahel.

Kui ilmusid esimesed alkeemikud, hakkasid nad ka heksagrammi vastu huvi tundma ja kujutasid selle abil filosoofikivi, mis annab igavese elu. Masonid võrdlesid sümbolit suure tarkusega, mille poole nad tegelikult püüdlesid. Nii või teisiti võrdles iga hoovus kuueharulist tähte millegi omaga.

Tähendus erinevates kultuurides

Kuueharulisel tähel on rohkem kui esoteeriline või religioosne tähendus. Paljud tsivilisatsioonid on seda erinevates valdkondades rakendanud lihtsalt sellepärast, et see näeb ilus välja. Näiteks alates 14. sajandist on seda kasutatud eriteenete auhinnana. Veelgi enam, mõned kaasaegsed sõjaväeüksused esitavad Taaveti tähte endiselt erilise au märgina.

Kuid loomulikult ei saa välistada kuueharulise tähe religioosset või okultistlikku komponenti. Selle tähtsust kristlikus usus ei saa nimetada üheselt mõistetavaks. Ühelt poolt ei meeldi ta õigeusklikele, sest nurkade, külgede ja kolmnurkade arvu järgi on see arv 666. Teisest küljest näitas kuueharuline täht teed majja, kus Jeesus sündis. Kuid üldtunnustatud õigeusu arvamus keskendub asjaolule, et Issand tegeles 6 päeva inimeste maailma loomisega ja seitsmendal päeval peaks ta tulema. Seetõttu oli varakristluses see sümbol tähendusrikkam kui tänapäeval, sest messias oli juba maa peale laskunud.

Ka idakultuurid ei hüljanud seda sümbolit. Näiteks Tiibetis tähendab see 6 silpi kõige olulisemast budistlikust palvest. Hindu kultuur ei käsitle tähte tervikuna, vaid ainult selle kolmnurki. Nad kehastavad Kali ja Šivat ehk maailma hävitamist ja loomist. Seega tajuvad idamaised traditsioonid heksagrammi kui tasakaalu sümbolit, vältimatut ja pidevat võitlust hea ja kurja vahel planeedil ja/või ühes konkreetses inimeses.

Magendavidi leidub ka vabamüürluses, kuid selle ühiskonna liikmed eelistavad rohkem pentagrammi - Saalomoni pitserit. Arvatakse, et Saalomon oli Taaveti poeg ja kui eemaldada heksagrammi kujutiselt mõni väike kolmnurk, selgub see. Seetõttu seostatakse vabamüürlasi endiselt Magendavididega, kuid kaudselt austades teda kui heksagrammi isa. Saalomon, viieharulise tähega sõrmuse omanik, keda ta valitses vaimude ja kummituste üle.

Teosoofiline tõlgendus keskendub eranditult universumi täiuslikkusele, aga ka okultismile. Kaks kolmnurka (2 - naise number), kolm nägu ja nurka kummaski (3 - mehe arv) võimaldavad idealiseerida mitte ainult universumit, vaid ka sümbolit ennast, mis selgitab selle kõrget väärtust.

Peaaegu kohe pärast tavalist Magendavidi ilmus ringikujuline kuueharuline täht. Siiski sai see suurima leviku ainult astroloogias. Nii kujutati kõiki sodiaagimärke ühe kindla sümboli raames.

Üldiselt on võimatu kindlalt öelda, kus ja millal Taaveti tähte ajaloos kohtas, kuna iga kultuur kasutas seda tingimata pühakirjades, amulettidel või ehitiste gravüürides.

Sümboli kujutis erinevates kultuurides

Üsna sageli on erinevad religiooni sümbolid sisuliselt samad, kuid neid on kujutatud erineval viisil. Nii näiteks joonistavad kabalistid heksagrammi kahe musta ja valge kolmnurga kujul. Nad esindavad vaimu ja mateeriat. Ning puudub üksikute joonte või keskele tekkiva kuusnurga tähendus.

Isegi kabalistide kultuuris leidub sarnast sümbolit - kuueharuline täht on joonistatud mao kujul, mis neelab oma saba. Pilt on ringi sees. Sel juhul sümboliseerib sümbol kolme jumalust ja nende valitsemisaja igavikku. Kabalistid läänes lõikavad kolmnurga tipud maha ja need muutuvad nagu Egiptuse püramiidid.

Juudi kultuuris on heksagrammi kujutis ideaalne, siin vaatavad kolmnurgad üles ja alla, kusjuures üks keskus ühendab neid. Puuduvad täiendavad varjundid ega ristumiskohad ning koos moodustavad nad tervikliku pildi. Samuti pole üksikute ridade kohta kindlaid tõlgendusi, välja arvatud see, et Taaveti täht on juutide sümbol. Iisraeli lipul on näha heebrea heksagrammi kujutisega foto. Muide, hoolimata asjaolust, et täht saatis algselt juudi kultuuri, sai sellest juutide üldtunnustatud märk alles XVIII sajandil, varem ei pidanud Euroopa seda ühe konkreetse riigi sümboliks.

Võtame kuueharulise tähe kujutamisviisid ja selle tähenduse erinevates kultuurides kokku allolevas tabelis.

Seega on võimatu täpselt öelda, mida kuueharuline täht tähendab. Enamikus kultuurides on ta hea sümbol, mis kehastab jumalusi, naiselikku või mehelikku, mateeriat ja vaimu. Kuid on ka heksagrammi negatiivseid tõlgendusi, näiteks metsalise arvu kohta. Kui anda kõige levinum määratlus, siis Taaveti täht on alati olnud vabaduse sümbol, kuna kunagi ammu pani Rooma keiser aluse juudi rahva vabastamisele, kinkides sellele oma lipu koos Magendavidiga.

Taaveti täht (heebrea מָגֵן דָּוִד - Magen David, "Taaveti kilp"; jidiši keeles hääldatakse Mogendoвидvid) on iidne sümbol, embleem kuueharulise tähe (heksagrammi) kujul, milles on kaks võrdkülgset identset. kolmnurgad (üks tipp pööratud üles, teine ​​- tipp alla ) asetsevad üksteise peale, moodustades kuuest võrdsest nurgast koosneva struktuuri, mis on kinnitatud korrapärase kuusnurga külgedele.

Sümboli nime päritolu kohta on erinevaid versioone, alates selle ühendamisest legendiga kuningas Taaveti sõdurite kilpide kujust kuni nendeni, kes seda ülendavad valemessia David Alroy nime või talmudi fraasini. tähistab Iisraeli Jumalat. Teine versioon sellest on tuntud kui "Kuningas Saalomoni pitser". Alates 19. sajandist on Taaveti tähte peetud juutide sümboliks. Taaveti tähte on kujutatud Iisraeli riigi lipul ja see on üks selle peamisi sümboleid. Kuueharulisi tähti leidub ka teiste osariikide ja asulate sümbolites.

Taaveti tähe päritolu

Pole kahtlustki, et Taaveti täht kuulub juudi kultuuri, kuna see avastati esmakordselt 7. sajandil. eKr e. Siidonis. Sellel olnud pitser kuulus ühele juudile Yeshua ben Yeshayaule. Siis polnud sümbolil muid määratlusi, selle nimi kõlas nii: kuueharuline täht. Foto sellest pitsatist on säilinud tänapäevani. Hiljem sai sümbol teise nime - "Magendavid", samuti tänapäeval tuntud - "Taaveti täht". See juhtus varakeskajal, kui ilmusid esimesed allikad kuningas Taaveti kohta käivate legendidega. Usuti, et sellise sümboliga kilp kaitses lahingutes komandöri ja tema armeed, nii et nad kõik tõid ainult võite. Rääkides sellest, mida tähendab Taaveti täht, ei tohiks tähelepanuta jätta ka teist versiooni selle nime päritolu kohta. See kirjeldab, kuidas teatud David Alroy, kes pidas end messiaks, juhtis armee Jeruusalemma, et tagastada ristisõdijate poolt vallutatud linn. Usuti, et ta on müstik ja nõid, pealegi üsna edev, mistõttu ta nimetas tähe enda auks.

Alates kolmeteistkümnendast sajandist on täht muutunud populaarsemaks, seda esineb sünagoogide seintel, amulettidel või kabalistlike tekstidega raamatutes. Enamik ajaloolasi ja uurijaid usub, et sümbol oli siis vaid kaunistus, oma eripära omandas see veidi hiljem, 1354. aastal. Sel ajal andis Rooma keiser juutidele erilise privileegi, nad said oma punase lipu omanikuks, mida kaunistas Taaveti täht. Sellest ajast peale on kõik viited sellele sümbolile keskendunud enamikul juhtudel juutide ja juudi kultuuridele.

17-18 sajandil võtsid selle märgi kasutusele Moraavia ja Austria ning seejärel Itaalia ja Hollandi juudid. Mõnevõrra hiljem levis see Ida-Euroopa kogukondade seas. Kabbalistlikes ringkondades tõlgendati "Taaveti kilpi" kui "Taaveti poja kilpi", see tähendab Mashiach. Valemessia Shabtai Tzvi (17. sajandi lõpp) järgijad nägid temas peatse vabanemise sümbolit.

Pärast 19. sajandit

19. sajandil valisid emantsipeerunud juudid oma rahvussümboliks Magen Davidi, vastandina kristlikule ristile. See oli sellel perioodil

kuueharuline täht võeti vastu peaaegu kõigis juudimaailma kogukondades. Ta hakkas ilmuma sünagoogide ja juudi institutsioonide hoonetele, monumentidele ja hauakividele, pitsatitele ja kirjaplankidele, majapidamis- ja religioossetele esemetele. Alates 1799. aastast kasutati Magen Davidit esmakordselt juudi konkreetse sümbolina antisemiitlikes karikatuurides. Aastal 1822 kandis Rothschildide perekond, olles saanud aadlitiitli, oma perekonna vapile Magen David. 1840. aastal hakkas luuletaja Heinrich Heine oma Saksa ajalehe Augsburger Algemeine Zeitung artiklite alla allkirja asemel seda silti panema. Esimesel sionistlikul kongressil 1897. aastal võeti kuueharuline täht juudi rahvusliku liikumise sümboliks ja samal aastal ehtis see Theodor Herzli välja antud ajakirja Die Welt esimese numbri kaant. Aja jooksul ilmus Iisraeli riigi sinimustvalgele lipule Magen David, kuigi embleemiks valiti autentsem ja iidsem juudi embleem Menora, templi lambi kujutis. Usuliste juutide jaoks ei puudu Magen David üldtunnustatud semantilisest koormusest.

Sellega on kombeks kaunistada sukkah - spetsiaalset onni, milles elab sukoti pühade ajal juut. Kuus sukkasse riputatud tähepunkti vastavad kuuele "külalisele", kes käivad igas juudi sukas sukka esimesel kuuel päeval: Abraham, Jitšak, Yaakov, Moshe, Aaron ja Yosef. Seitsmes "külaline" ühendab neid kõiki - kuningas Taavet. Veel üks detail: Magen Davidil on 12 ribi, mis vastab 12 Iisraeli hõimule, mille üle Taavet valitses. Kabalistid õpetavad ka, et "Taaveti tähe" kuus punkti vastavad kuuele ruumilisele suunale - maa, taevas, põhja, lõuna, ida, lääs - mis tähendab Jumala kõikvõimsust. Huvitav keeleline detail: heebrea keeles koosnevad sõnad Magen David samuti kuuest tähest.

Taaveti täht erinevates kultuurides

Taaveti tähe sümboolse tähenduse kohta on palju nii traditsioonilisi kui ka suhteliselt uusi tõlgendusi, sealhulgas juba 20. sajandil pakutud.

• Heksagrammi tõlgendatakse kui seost ja kombinatsiooni kahest printsiibist: mehelik (kolmnurk "laiade õlgadega" on suunatud alla) ja naiselik (kolmnurk, mis on suunatud ülespoole).
• Iidsetel aegadel usuti, et Magen David kehastab kõiki nelja põhiprintsiipi: ülespoole suunatud kolmnurk sümboliseerib tuld ja õhku, teine ​​allapoole suunatud kolmnurk aga vett ja maad.
• Teise versiooni järgi sümboliseerib ülespoole suunatud kolmnurga ülemine nurk tuld, ülejäänud kaks (vasak ja parem) sümboliseerivad vett ja õhku. Teise kolmnurga nurgad, üks nurkadest vastavalt allapoole: halastus, rahu (rahulikkus) ja arm. Teise tõlgenduse kohaselt sümboliseerib kuueharuline Taaveti täht jumalikku kontrolli kogu maailma: maa, taeva ja nelja põhipunkti - põhja, lõuna, ida ja lääne üle.
• Magen Davidit tõlgendatakse ka kui kombinatsiooni taevasest printsiibist, mis pürgib maa poole, ja maisest printsiibist, mis pürgib taeva poole.
• Rabi Eliyahu Essase tõlgenduse kohaselt sümboliseerib see märk 6 päeva loomist ja peegeldab universumi mudelit. Kaks kolmnurka - kaks suunda.

Kolmnurk, mis on suunatud ülespoole: ülemine punkt näitab Ülimat ja seda, et Ta on üks. Veelgi enam, selle punkti lahknemine vasakule ja paremale näitab loomisprotsessis ilmnenud vastandeid - head ja kurja. Taaveti tähe teise kolmnurga punkt on suunatud allapoole. Kahest kaugemast tipust koonduvad jooned ühele - alumisele, kolmandale. Teist kolmnurka peab Essas inimeksistentsi eesmärgi sümboliks loodud maailma "parema" ja "vasakpoolse" külje ideede ühendamisel.

Kuidas ilmus Taaveti täht Iisraeli lipule?

Kui on juttu, millise lipu peal on kuueharuline täht, siis mainitakse alati Iisraeli. Ka mõned teised riigid inimkonna ajaloo jooksul määrasid selle sümboli oma perekonnale, kuid tegelikult juurdus see selles tõlgenduses alles judaismis. Selle kohta, kuidas heksagramm Iisraeli lipule ilmus, on mitu teooriat. Ühe versiooni kohaselt laenati see sümbol Vana-Egiptusest.

Egiptuse vaaraodel olid juudid pikka aega orjuses, kuni tuli prohvet Mooses ja temast sai nende vabastaja. Selle iidse tsivilisatsiooni okultismis oli kuueharuline täht erilisel positsioonil, seda kasutati jumalustega seotud märkide jälgimiseks. Täiesti tõsi lugu, peale selle, et selle kõige levinum nimi on "Taaveti täht". Ja siin ei ilmu nime, mille järgi sümbolit nimetati. Teine versioon on, et teatud Taavet oli juudiriigi vabastaja ja oma sõjalistel vabastamiskampaaniatel liikus ta alati edasi, kandes käes kuueharulise tähe kujulist kilpi (teistel andmetel sümbol maaliti kilbile).

Pärast tugevamate vägede lüüasaamist jäi välisvaatlejatel mulje, et just Taaveti kilp oli riigi vabastamise põhjuseks. Tuleb märkida, et judaismi sümbolid ei hakanud kohe sisaldama kuueharulist tähte. Tõenäoliselt on iisraellased lähedasemad mitte heksagrammi filosoofilisele või religioossele komponendile, vaid dekoratiivsele.

Taaveti täht – universumi mudel või metsalise number?

India kultuuris, eriti tantras ja joogas, oli ja jääb kuueharuline täht jantraks – ühe seitsmest inimtšakrast, nimelt südamekeskuse Anahata graafiliseks sümboliks. See tšakra asub selgroos südame tasandil ja vastutab pühendumise, armastuse, kaastunde ja rõõmu eest. Yantras sümboliseerib allapoole suunatud kolmnurk taevast ja ülespoole suunatud kolmnurk maist päritolu. Seetõttu väljendab kuueharuline täht inimlikku olemust, mis on igaveses ühenduses ning vaimsete ja lihalike komponentide võitluses.

Teised iidsed allikad seostasid heksagrammi nelja elemendi, nelja põhipunkti, mehe ja naise harmoonilise liidu ning isegi ingli ja deemoniga. Kabbalistid uskusid, et Magendovid peegeldab seitset madalamat Sephirothi - Jumala emanatsioone. Ja eshatoloogilise tõlgenduse kohaselt sümboliseerib heksagramm metsalise arvu - 666, kuna sellel on kuus nurka, kuus väikest kolmnurka ja sisemise kuusnurga kuus külge.

Iga religioosse või esoteerilise liikumise esindajad nägid kuueharulises tähes midagi oma. Näiteks algkristluses seostati heksagrammi Petlemma tähega või kuue loomispäevaga. Alkeemia tulekuga sai sümbolist filosoofikivi graafiline kujutis. Vabamüürluses oli Magendovid transtsendentaalse tarkuse embleemiks.

Eraldi äramärkimist väärib selle sümboli tõlgendus saksa-juudi filosoofi Franz Rosenzweigi poolt. Tema arvates kehastab Magendovid looja, inimeste ja tegelikkuse vahelist suhet. Põhjas asuva kolmnurga tippudes on Jumal, inimene ja universum. Ja teine ​​kolmnurk väljendab judaismi positsiooni nende elementide suhtes. Kolmnurkade lisamine moodustab "Päästmise tähe".

Vabaduse sümbol

Kuueharulisel tähel on kõige tugevam side judaismiga. Enamik juudi kogukondi üle maailma on tunnistanud Magendovidi üheks oma peamiseks sümboliks. Ja alates 1840. aastast pani juudi päritolu saksa luuletaja Heinrich Heine selle allkirja asemel oma Saksa ajalehe Augsburger Algemeine Zeitung artiklite alla. Seetõttu pole üllatav, et 20. sajandil ilmus sümbol antisemiitlikele karikatuuridele ja siis valisid natsid kollasel taustal juudi eristavaks märgiks Magandovidid. Seda alandavat sidet pidid II maailmasõja ajal kandma kõik geto juudi elanikud. Kuid vähem kui kümme aastat on möödunud ajast, kui kaubamärgilt pärit kuue kiirega staar muutus vabaduse sümboliks. Iisraeli lipp sinise kuueharulise tähega valgel taustal kinnitati ametlikult 28. oktoobril 1948. aastal.

Tähelepanuväärne on, et ka Iisraeli suurimate sõprade – USA – sümboolikas on heksagramm. Taaveti täht on kujutatud Ameerika Ühendriikide suurel pitsatil. Samuti on Taaveti täht selgelt nähtav Moskva Päästja Kristuse katedraali seinte kaunistuses ja keskkupli ristis. See on olemas ka ikoonidel. Sümboli võib täna leida Saksamaa linnade Gerbstedi ja Cheri, aga ka Ukraina linnade - Konotopi ja Ternopili - vapil.

Taaveti täht kui amulet

Taaveti tähte kasutati keskajal amuletina. Seda tegid aga eranditult need, kes suutsid selle tähendusest aru saada. Tänapäeval peetakse seda laialdaselt juudi rahvale kuulumise sümboliks, kuid kui mõistate heksagrammi tegelikku tähendust, võite sellist amuletti julgelt kanda. Heksagrammi kujutisega amuletti peetakse kaitsvaks. Ta suudab päästa kurjade vaimude ja kurja nõiduse eest, nagu enamik religioosset sümboolikat. Kuna legendi järgi oli kilbil kujutatud Taaveti tähte, peetakse seda sümbolit nüüd üheks neist, mis on võimelised kaitsma mitte ainult teiste maailma probleemide, vaid ka relvade ja elukatsete eest. Keskaegsed okultistid uskusid, et see kaelas kantav sümbol võib selle omanikule paljastada mineviku, oleviku ja tuleviku saladused. Vabamüürlased pidasid seda märki tarkuse sümboliks ning alkeemikud samastasid seda surematuse ja saladuste mõistmisega. Kõigest ülaltoodust võime järeldada, et Taaveti tähe amulett seda pole

kaitseb ainult kurja eest, kuid see on hea ka neile, kes lähevad ennustamist õppima või soovivad lihtsalt arendada oma intuitsiooni ja saada rasketel aegadel vihjeid kõrgematelt jõududelt.

Muud judaismi sümbolid

• Pentagramm. Teisel viisil nimetatakse seda sümbolit ka Saalomoni pitseriks või viieharuliseks täheks. Seda sümbolit kasutatakse juudi amulettides mitte vähem sageli kui Taaveti tähte. Selle viisnurga mõlemal küljel on võrdhaarsed kolmnurgad, mis kõik on sama kõrgusega. Alates iidsetest aegadest on see olnud üks levinumaid maagilisi sümboleid. See on keha ja vaimu vahelise harmoonia sümbol, tervise märk. Pentagrammi, erinevalt Taaveti tähest, ei leidu mitte ainult Iisraelis, selliste iidsete tsivilisatsioonide nagu Babüloonia, India, Assüüria, Peruu ja Hiina väljakaevamiste käigus leidsid teadlased, et nendes riikides teati viieharulisest tähest. .
• Šofar. See on jäära püha sarv, mida kõlab pühade ajal.
• Toora. Iisraellaste jaoks on Toora kristliku inimese jaoks nagu Vana Testament. Toora tekste kopeeriti käsitsi umbes 3000 aastat. Tekste kontrollisid hoolega auväärsete ametite inimesed ja valmistati ette spetsiaalsed Toora lugejad. Tekstid loeti mitu korda algusest lõpuni läbi.
• Chanukiyot. Need on spetsiaalsed lambid tseremooniate jaoks, mis süüdatakse Iisraelis juudi suure püha – Hanukkah – ajal. See tähtpäev loodi tähistamaks päeva, mil õlikannuga ime juhtus.
• Sevivons. Need on pidulikud vurrud lastele mängimiseks. Sellel ülaosal on 4 nägu, millest igaühele on kirjutatud järgmise fraasi esitähed: "Seal juhtus suur ime."
• Kipa. Peakate, mida kannavad juutide meessoost populatsioonid. Seda väikest mütsi nimetatakse Venemaal yarmulkeks. Kippah ei ole ese, mida iga päev kanda. Seda kannavad ainult usupühadel mehed, kes on juudi diasporaa esindajad, et sünagoogi külastada.

Taaveti tähe päritolu

Ühe versiooni kohaselt kasutas kuningas oma isikliku sümbolina kuuekiirgust tähte, kuna tema nimi sisaldab 2 D-tähte, mis neil hallidel aegadel nägid välja kolmnurgad. Meie ajani jõudnud legendide järgi kujutas Taaveti armee sõdurite kilpide kuju täpselt seda tüüpi. On veel üks versioon, mille kohaselt olid sõduritel nahkkilbid ja neile oli täht kirjutatud.

(vt sõna holokaust tähendust).

Taaveti tähe tähendus

Isikupärastab kombinatsiooni taevane põhimõte, mis pürgib maa poole ja maise, mis pürgib taeva poole;

Kolmnurga kaks nurka on suunatud üles esindavad õhku ja vett ning teine ​​nurk tähistab tuld. Kolmnurga need nurgad, mis on suunatud maa poole, on arm, halastus ja rahu;

Allane kolmnurk- see on maa ja vee loomulik algus ning ülespoole tõusev kolmnurk on tule ja õhu sümbol.

Heksagramm või 2 kolmnurka tähistavad 2 algust – naiselikku (kolmnurk üles) ja mehelikku (kolmnurk alla).

Taaveti täht kui juudi sümbol ilmus suhteliselt hiljuti - 19. sajandil on see kantud Iisraeli riigilipule. Kuueharuline täht saavutas oma kuulsuse suuresti sionistide abiga, kes hakkasid seda kasutama.

Muidugi püüdsid natsid murda juutide maailmavaadet, pannes neile kuueharulise kollase tähega käepaelu, kuid siiski on see enamiku jaoks jäänud igaveseks pühaks sümboliks. Näiteks ühel Teise maailmasõja ajal sakslaste vastu võidelnud Briti brigaadi brigaadi lipukirjal oli Taaveti täht. Nii nagu kristlaste hauakividel on kujutatud risti, on juutide haudadele maalitud kuueharuline täht.

Nagu eespool mainitud, on Taaveti tähe sümboli juured kaugemas minevikus, mistõttu võib seda endiselt leida mõne osariigi sümboolikast, nt.

Palun öelge, miks on Päästja Kristuse katedraali ristidel kuueharulised tähed (igal ristil 12 tähte)? Neid võib ju segi ajada Taaveti tähtedega, st. juutide sümbol? Minu Apokalüpsisest teadaolevalt ütleb Jeesus, et koidutäht antakse karjastele (ülekantud tähenduses kuningatele), s.t. need kristlased, kes on kõikidele katsumustele vastu pidanud ja kui seda sõna-sõnalt võtta, siis tähendab see nii neid, kes oma "ristidelt" üles äratati, kui ka Jeesust Kristust ennast. Jeesus ise ütleb ka, et ta on särav ja hommikutäht. Rääkige palun lähemalt, mida need Särav täht ja Hommikutäht õigeusu sümboolika järgi tähendavad? Ja ka: Esimene – viimane, Alfa – Omega, Algus ja Lõpp, Taaveti juur – Taaveti järeltulija? Ja kuidas neid staare kujutatakse?

Preester Afanasy Gumerov, Sretenski kloostri elanik, vastab:

Heksagramm (kreeka hex – kuus; gramma – joon, joon) on kuueharuline täht, mis koosneb kahest ühise keskpunktiga võrdkülgsest kolmnurgast. Ta ei ole judaismi eriline sümbol. Heksagrammi leidub palju sajandeid eKr Indias, Mesopotaamias, Suurbritannias ja teistes riikides. Araabia maades kasutati seda keskajal laialdaselt dekoratiivse elemendina. Tema kujutist võib leida vanadel moslemikalmistutel. Kuni 18. sajandi lõpuni pöördusid judaismi esindajad heksagrammi poole vaid aeg-ajalt. Alles 19. sajandi algusest hakkasid juudid seda riigi embleemina aktsepteerima. Viimase kahe sajandi jooksul on teda sageli kujutatud sünagoogides, juudi väljaannetes ja hauamonumentidel. Juudi riikluse kujunemisega on kuueharuline täht kujutatud Iisraeli lipul. Selle märgi valikul ei ole judaismi usulises ega ajaloolises traditsioonis mingit tuge. Nimetused "Taaveti kilp" (Magen David) ja "Saalomoni pitser" (sigillum Solomonis) on meelevaldsed. Heksagrammi seost nende kahe piibliajaloo suure kuningaga ei tuvastata kuidagi. Heebrea sõdalastel oli kahte tüüpi kilpe: suur piklik kilp kogu keha kaitsmiseks (heebrea kaneel) ja väike ümmargune (heebrea magen). Puuduvad tõendid selle kohta, et Davidil oli kuuehambaline kilp, mitte ümmargune. On ebatõenäoline, et kuningas Saalomonil oleks heksagrammi piirjoon. Siinai seadused keelasid kujutluspildi tegemise sellest, "mis on ülal taevas ja mis on all maa peal ja mis on maa all vees" (2Ms 29:4). Juudid mõistsid seda ettekirjutust väga laias tähenduses. Kuueharulist tähte võib tajuda kui kujutist sellest, mis on ülal taevas.

Mõnikord viitavad nad tõsiasjale, et alates 17. sajandi lõpust kasutasid heksagrammi kabalistid. Selle peale peame resoluutselt ütlema, et pole ühtegi geomeetrilist kujundit, mis poleks pika inimkonna ajaloo jooksul olnud filosoofilis-kosmoloogiliste ja okultis-müstiliste spekulatsioonide objektiks. Kui me, lükates tagasi erinevaid valeõpetusi, ei taju nende sümboolseid tõlgendusi, on need meie jaoks vaid geomeetrilised kujundid, mis on võetud Jumala loodud loodusest. Me ei tohiks märke absolutiseerida, et takistada maagia elementide sattumist meie teadvusesse.

Päästja Kristuse katedraalis on heksagramm dekoratiivne ja esteetiline.

Issand Jeesus Kristus nimetab end pärast nägijale antud ilmutusi, mis kinnitab Tema messialikku väärikust: Alfa ja Oomega, algus ja lõpp, esimene ja viimane. Kreeka tähestiku esimese ja viimase tähe abil osutab Ta Temas sisalduvale täiusele. Sellist kujundlikku väljendit kasutasid ka juudi kirjatundjad: “Alefist Tavini”. Väljend Alfa ja Omega tähendab, et Kristus on tõeline Jumal. Varem on tekstis seda kujutist kaks korda rakendatud Kõigeväelise Jumala kohta (vrd Ilm 1:8; 21:6). Väljend esimene ja viimane on tähenduselt identsed. Seda leidub ka Vanas Testamendis: „Nõnda ütleb Issand, Iisraeli kuningas ja tema Lunastaja, vägede Issand: Mina olen esimene ja viimane, ja peale Minu ei ole ühtki jumalat“ (Jes. 44:6; Jes. 48:12). Sõnade "algus ja lõpp" kombinatsioon viitab ka Jumala absoluutsele täielikkusele.

Jätkates oma jumaliku väärikuse kinnitamist, rakendab Jeesus Kristus Endale kujundeid ja väljendeid, mis viitavad iidsetele ennustustele Tema kohta: "Jaakobist tõuseb täht ja Iisraelist tõuseb kepp" (4Ms 24:17). Püha Peetrus kinnitab, et see väljend viitab konkreetselt Kristusele: „Ja pealegi on meil kõige ustavam prohvetlik sõna; ja te teete hästi, kui pöördute tema poole nagu pimedas kohas särava lambi poole, kuni koidab päev ja koidutäht tõuseb teie südamesse” (2Pt 1:18-19). Päästja nimetab end koidutäheks, sest see tähistab päikesetõusu, mis ajab minema ööpimeduse, patu ja surma pimeduse. „Kes võidab ja hoiab mu tegusid lõpuni, sellele ma annan meelevalla paganate üle.<...>ja ma annan talle koidutähe (Ilm. 2:26,28). Koidutähe tõotus on Kristuse enda tõotus.

Väljend „Taaveti juur ja järglane” on tihedalt seotud Jesaja ennustusega: „Ja Iisai juurest kasvab oks ja tema juurest kasvab oks; Tema peal lasub Issanda Vaim, tarkuse ja mõistuse vaim, nõu ja jõu vaim, teadmise ja vagaduse vaim "(Js.11:1-2; vrd." Issanda Vaim on minu peale, "Luuka 4:18). Jesse oli Taaveti isa. Sõnad Iisai juur ja ka Taaveti juur viitavad sellele, et Jeesus on Jumala poolt prohvetite kaudu tõotatud Messias, kes tuleb Taaveti kuninglikust suguvõsast. Ta pole mitte ainult prohvetikuulutuste täitumine, vaid samas ka igavene juur, millest Taavet pärineb.

Õigeusu puhul pole erilist koidutähe kujutist.