Седум столба на православната вера. Столбови за поддршка. На божествена стража

Пророкот Исаија, предвидувајќи ја претстојната казна за Ерусалим, го вели ова за него: „Еве, Господ, Господ Саваот, ќе ги одведе од Ерусалим и Јуда ... храбриот водач и воин, судија и пророк, и гледач и старец, Педесетник и благородник и советник и мудар уметник и вешт во зборот “(Иса. 3: 1-3).

Ако Бог одлучи да казни некого, тогаш тој го лишува од разум, и ако одреден народ е зрел за лута посета, тогаш, како што гледаме, ќе му бидат одземени најважните категории луѓе, без кои граѓанскиот живот ќе стане невозможно. Ова е еден вид одземање на столбовите, без кои јавниот и државниот живот неизбежно се урива, закопајќи ги сите живи суштества под нивните урнатини. И во листата на одземени столбови, првото место го зазема „храбар водач и воин“.

Дури и „пророците, гледачите и старешините“ следат во оваа листа по луѓето од војската. Ние, православните, не треба да ја занемаруваме оваа карактеристика на пророчкиот говор. Традиционално се жалиме на осиромашување на духовните водачи, старешини и ментори. Но, во исто време, ние едвај го поврзуваме ова духовно осиромашување со национални проблеми како проблемите на армијата. Но, пророкот Исаија размислува поинаку.

Храброста на водачот и воинот не е само лична, туку граѓанска доблест. Лично храбар може да биде разбојник кој оди „на работа“, и алпинист кој индексира по угорнина, и секој претставник на екстремни спортови. Но, нивното презирање кон опасноста е сосема поинакво. Едно лице во нивниот случај го ризикува своето здравје и живот, тој е дури и подготвен да се жртвува. Но, оваа жртва е направена од самиот себе. Не е „Твое од твое“, туку „мое за мене“.

Храброста не е секогаш корисна, исто како што презирот кон парите не е еднаков на милосрдието. Забележано е дека многу ликови кои можат да измамат прекрасни суми преку ноќ се екстремно стегнати или дури скржави, не само во добротворни цели, туку дури и во совети. И механизмот е јасен: фрлам пари „за себе“, но давам нешто на некој друг. Токму односот кон „другите“ или „другите“ ја претвора храброста, заедно со другите доблести, од лична карактеристика во општествено корисен феномен.

Воин е храбар за „другите“. „Други“ за него е неговата земја со своите луѓе или народи, со својата историја и култура, со своите светилишта. Земјата мора да има светилишта, и овие светилишта мора да имаат бранители. Фрлете ги сите алки на овој краток синџир - и на местото на земјата наскоро ќе видите пустелија, или пепел, или „нечија територија“.

Затоа, армијата и нејзиниот борбен и патриотски дух треба да се гледаат како главен показател за здравјето и одржливоста на земјата.

Воинот не работи. Тој служи. Разликата не е само филолошка.

Услугата е за жртвување. Трпението, истрајноста и подготвеноста за опасност произлегуваат од ова. Воената средина останува, всушност, единствената средина во која концептите на чест и должност се особено жилави и тврдоглаво не сакаат да се претворат во анахронизми. Затоа армијата секогаш се сметаше за столб на државата во нашата земја. Општество што го загуби концептот на должност, чест и совест е организам со болен, скршен 'рбет.

Пред револуцијата на Света Гора во рускиот Пантелејмон, голем дел од монасите беа пензионирани војници. Тоа беа војници кои учествуваа во битки и кампањи; тоа беа и офицери кои своите млади и зрели години ги дадоа на служба во армијата. Покрај тоа, овие поранешни воени луѓе беа далеку од најлошиот дел од монасите. Повеќето од нив беа вредни, трпеливи, послушни. Военото минато беше за нив период на формирање на многу квалитети кои не ја изгубиле својата вредност и во служба на Бога. Старецот Барсануфиј од Оптина и свештеномаченик Серафим (Чичагов) беа унапредени во високи чинови. Овие примери можат да се множат речиси неограничено.

Таа топлина во односот помеѓу Црквата и војската, која го привлекува вниманието на секој човек кој има „очи за гледање“, е точно вкоренет во духовниот афинитет. Црквата отсекогаш го сакала војникот, не затоа што го исполнила државниот поредок, туку затоа што секогаш ги погодувала карактеристиките на духовниот подвиг во воениот подвиг. И не само светлите лица на воините-маченици, како Georgeорџ, Димитриј, Теодор, се причината. Причината за ова е стврднувањето и заедничкиот поглед на животот и смртта што армијата го воспитува кај една личност и кои честопати се совпаѓаат со она што Црквата сака да го воспита кај една личност.

Современиот човек сака да го ткае својот живот, како пајакова мрежа, од илјадници тенки „сакам - не сакам“ и „јас ќе сакам - јас нема“. Нема ништо во нашиот секојдневен живот спротивно на ова егоистично лудило отколку армискиот живот.

Наједноставните и најскапите работи престанаа да ги ценат луѓето, меѓу кои се лебот и времето. И духовните закони функционираат на таков начин што едно лице сигурно ќе го изгуби тој драг што престана да го цени. Армијата ќе научи човек да се грижи за секој час лично време и за секое парче леб, дури и без путер или шеќер. Ова е она основно воспитување, од кое има толку малку во семејствата и училиштата, и без кое човекот е осуден на живот кој на крајот е просечен и несреќен.

А чувството на лакти? И потребата за споделување? И барањето да се прилагодат на слабостите на другите луѓе и да ги поправат своите? Каде ќе го изразите сето ова кај идните татко и сопруг?

Дали животот е тежок кога служите? Тешко, кој може да се расправа. Но, животот е генерално тежок, и во процесот на бегство од тешкотиите не станува полесен. Сосема спротивно, има смисла да се навикнеш на секојдневната рутина, дисциплина, едноставна храна и физички напор, заедно со морални оптоварувања. Гледаш, и понатаму животот ќе помине без непотребна муцка.

Почнувајќи од „сто дена пред наредбата“, а можеби и порано, тони информации за негативноста на армијата се истураат врз нас. Сите овие неправилности се случуваат и треба да се поправат. Но, најважната проблематична област, исто така, бара корекција, имено, односот на општеството кон армијата. Црквата мора да помогне да се формира општеството правилен, висок поглед на воената служба како еден од главните типови на служење. Првиот наставник, луѓето во бели мантили и луѓето во униформа не се само претставници на некои професии меѓу сите други. Ова се претставници на „светите професии“. Тие не работат толку колку што служат, а впечатлив показател за здравјето на нацијата е нивниот однос кон нивната услуга, од една страна, и односот на луѓето кон нив, од друга страна.

Затоа, ќе завршиме онаму каде што започнавме: ќе го препрочитаме цитатот од пророкот Исаија и ќе извлечеме соодветни заклучоци од него.

„Стремејќи се едногласно кон евангелската вера! (Библија. Фил. 1:27)

Архиепископот Сергеј uraуравлев за петте најважни основи на учењето на РОХС како црква на православните христијани од евангелистичка вера, кои воедно се темел на верата на сите вистински христијани, без оглед на нашите различни конфесионални и деноминациски припадности, јурисдикции, како и како културни, историски и ритуални и литургиски разлики Sola Scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo Gloria. Само Писмо (Библија), само со вера, само со благодат, само Христос, само слава на Бога. „Ekklesia semper reformanda“ „Црквата постојано се реформира“ (Свети Кипријан од Картагина (+ 258)) Од подготвителните материјали за VI Собор на РОХС на 31 октомври 2017 година, посветени на 500 -годишнината од почетокот на голема реформа и обнова на светското христијанство. Киев, Украина. Состанок пред совет 2014 година.

Слава на Исус Христос, нашиот Господ Бог и Спасител! Слава на Светиот Бог засекогаш!

Браќа и сестри. Сите ние, кои припаѓаме на Реформираната православна црква Христос Спасителот, мора ревносно и „едногласно да се стремиме кон евангелската вера!“ (Библија. Фил. 1:27)

Вистински христијанин, без разлика каква деноминација или исповед е, тој едноставно мора да има вера, не своја, не исповедална, не вера во традиции и ритуали, туку Евангелие! Нашата вера мора да биде исправна, затоа што ние дури се нарекуваме православни христијани.

Апостол Јуда во своето послание пишува: „Возovedубени! имајќи ја целата ревност да ви пишувам за заедничкото спасение, сметав дека е неопходно да ви напишам опомена - да се стремам кон верата што некогаш им беше дадена на светците “. (Библија. Јуда 1: 3)

Понатаму, Јуда ни пишува дека „некои луѓе влегоа, од античко време, наменети за оваа осуда, во злите, претворајќи ја благодатта на нашиот Бог во изговор за разврат и отфрлајќи го единствениот Суверен Бог и нашиот Господ Исус Христос“. Јуда, исто така, н remind потсетува „на она што го прорекоа Апостолите на нашиот Господ Исус Христос ... Тие ви рекоа дека во последниот пат ќе има потсмевачи, кои ќе одат според нивните зли желби“.

За жал, во историското христијанство, многу „одредени луѓе“ за кои пишува апостолот, оние кои „го отфрлаат единствениот Господар Божји и нашиот Господ Исус Христос“ од самиот почеток IV векови беа во првите редови на почетокот на „големата деформација“ на светското христијанство.

Благодарение на цезаропапизмот, ропската потчинетост на црквата на државата, започна деформацијата на светското христијанство.

Деформацијата на христијанството беше изразена со отстапување од евангелието и библиската вера, што низ вековите го доведе народот Божји до речиси целосна деградација.

Главните ереси што дојдоа во вековната ера на деформација, деградација на историското христијанство:

1) Антисемитизам- омраза кон еврејскиот народ, кон јудаизмот, кон неговите историски и духовни корени.

2) Теолошки антисемитизам - т.н „Теорија на замена“. Тврди дека Црквата сега го зазела местото на Израел. Наводно, Црквата наместо еврејскиот народ, а не да стане дел од неа.

3) Цезаропапизам - ропска потчинетост на државата, моќните во ова време. Мамон стана глава на христијанството, наместо Христос.

4) Политеизмот во теорија - лажно верување во, наводно, многу посредници помеѓу Бог и човештвото. Култот на мртвите светци и ангели.

5) Политеизмот во пракса - молитви до мајката на Исус Марија и другите починати светци и ангели. Верба во нивното посредување и посредување.

6) Идолопоклонство - почитување на слики и крстови, „култ на мошти“. Поклонување на иконите.

7) Окултизам - почитување на т.н. „Реликвии“, човечки остатоци, бакнување и восхит за мртви тела и фрагменти.

8) Спиритуализам - молитва „за мир“ и с everything што е поврзано со култот на мртвите во историското христијанство. Антибиблиски учења за „задгробниот живот“, т.н. „Искушенија“.

Големата деформација на светското христијанство беше исполнување на најстрашните пророштва на Библијата и параболите на Исус Христос, кој зборуваше многу параболи за проблемите на Неговото Царство. Во 13 -то поглавје од Евангелието по Матеј, на пример, Исус ни кажува дека во Царството Божјо, во историското христијанство, „поторите“ ќе растат меѓу пченицата. Исус продолжува со зборовите дека Неговата Црква ќе се шири без преседан. Тој вели дека во одреден момент од историјата, христијанството „станува дрво, така што небесните птици доаѓаат и се засолнуваат во неговите гранки“. Ова е исто така многу страшен духовен знак дека сите видови нечисти духови, демони, ќе се населат во Црквата. Царството Небесно, откако се претвори во Голема курва, во историјата станува всушност „живеалиште на демоните и рај за секој нечист дух, рај за секоја нечиста и одвратна птица“ (Откр. 18: 2)

Најстрашната парабола од Исус, кажана од Него за Неговото Царство, е следнава: „Царството Небесно е како квас, што жената, земајќи, стави три мери брашно, с everything додека не беше квасено“. (Библијата. Матеј 13:33) Всушност, во историското христијанство „с everything е квасено“.

Квасецот е знак на грев, лицемерие и лицемерие. Исус им рече на своите ученици: пазете се од квасецот на фарисеите, што е лицемерие. (Лука 12: 1)

Фарисејскиот и садукејскиот квас е религиозно лицемерие и лажна доктрина, но квасот „Ирод“ (види Марко 8:15) е политички, цезаропаписти квас што го кваси историското христијанство во светот. Ова е деградација и деформација на Црквата Христова.

Религијата сака симболи. „Велигденски колачи“ и „просфора“, с everything што е квасено, станаа видлив знак, еден вид симбол на оваа деформација ...

Оваа страшна деградација на Црквата, Царството Небесно, на овој или оној начин, продолжи до самиот 31 октомври 1517 година, кој стана Ден на почетокот на Големата реформација.

Од тој ден, христијанството полека, но стабилно почна да се враќа кај Бога, од Кого се оддалечивме многу векови. Патот на отпадништвото заврши и започна патот на враќање, покајание и исправување!

Петте столба на евангелската вера за нас, христијани со различна исповед и деноминација, сега се петте „соли“ на реформацијата:

1) С ола С криптура („само Писмо, Библија“),

2) С ola fide ("само со вера"),

3) С ola gratia ("само по благодат"),

4) С olus Christus ("само Христос"),

5) С oli Deo gloria ("само слава на Бога").

Ние, православните христијани со евангелистичка и вистинска вера, заедно со христијаните што веруваат во библијата од сите други трендови, имаме едно поглавје - Исус, бидејќи „Христос е глава на Црквата!“ (Библија. Еф. 5:23)

„Зашто, никој не може да постави каква било основа, освен онаа што е поставена, а тоа е Исус Христос! (Библијата 1Кор.3: 11) Сакајќи да го изградиме нашето христијанство од „скапоцени камења“, а не „дрво, сено, слама“ (споредете со 1Кор.3: 11), ние сме должни да го исповедаме и практикуваме Евангелието, вистински христијанин вера, библиска.

Во горните пет столба на евангелската вера, петте сола, ние реформаторите XXI векови, како пионерите на реформацијата Xvi векови, го носиме „Евангелието за Царството низ целиот универзум, како сведоштво за сите народи!“ (Матеј 24:14)

Првиот столб на евангелската вера:

С ола С криптура

„Само Писмо, Библија“

Заедно со Апостол Павле, ние, православните христијани со евангелска вера, денес повторуваме дека „целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за поука за праведноста, нека Божјиот човек е совршен, подготвен за секоја добра работа “. (2 Тим. 3: 16,17)

„Така, верата доаѓа од слушање, а слушањето доаѓа од словото Божјо“.(Рим. 10:17)

„Ние веруваме дека Светото Писмо е инспирирано од Бога и дека неговиот автор е Светиот Дух и никој друг. Мора да имаме непоколеблива вера во Светото писмо. Зашто како што е напишано: „И покрај тоа, имаме најверен пророчки збор; и добро правиш што му се обраќаш како светилка што свети во темно место “. (2 Петрово 1:19) Затоа, неговиот авторитет е повисок од авторитетот на Црквата. Зашто постои голема разлика дали зборува Светиот Дух или човечкиот јазик. Впрочем, второто, преку незнаење, може да се залажува; тој може да заведе од вистинскиот пат, или тој самиот може да залута. Меѓутоа, Божественото Писмо не може да залута и не може да биде измамено. Секогаш е непогрешлив и сигурен “.(Свети Кирил Лукарис, патријарх на Константинопол ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

„За Бога мораме да расудуваме според Неговите изреки, а не според другите“.(Свети Амброзиј Медиолански, IV век, "За покајание")

„Сите верници христијани треба да знаат, ако не и цело Светото Писмо, тогаш барем најсуштинското од него. Тие мора да веруваат во тоа, да го исповедаат и проповедаат. И ова не може да се научи од кој било друг извор, освен од самото Светото Писмо, ако го читаме или само го слушаме неговото толкување од верниците. На крајот на краиштата, на никој од христијаните не му е забрането да го слуша Светото Писмо, што значи дека никој не може да биде спречен да го прочита; зашто Словото е близу до нив, во нивните усти и во нивните срца. Затоа, би било очигледна неправда во однос на верниот христијанин, на кој било ранг или класа што припаѓа, да му се одземе можноста да го слуша или да го чита Светото Писмо, како и да го спречи во тоа. Впрочем, тоа би било исто како гладната душа да биде лишена од духовна храна или спречена да ја достигне и да ја проба “. (Свети Кирил Лукарис, патријарх на Константинопол, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

Вториот столб на евангелската вера:

Сола фиде

„Само со вера“

„Откако дознавме дека човекот се оправдува не со делата на законот, туку само со верата во Исус Христос, и ние верувавме во Христа Исуса за да се оправдаме со верата во Христа, а не со делата на законот; зашто според делата на законот ниедно тело не е оправдано “.(Гал. 2:16)

„Невозможно е да му угодиме на Бог без вера; зашто е неопходно оној што доаѓа кај Бога да верува дека Тој е и да ги награди оние што Го бараат “.(Евр. 11: 6)

Основачот на православното реформско движење, вселенскиот патријарх Кирил Лукарис напиша: „Ние веруваме дека човекот се оправдува со вера, а не со дела. Меѓутоа, кога велиме „со вера“, мислиме на она на што се применува оваа вера, т.е. вистината Христова, преку верата, сфатена и дадена ни за спасение. Ние признаваме дека ова е исклучително точно и дека не ја намалува важноста на делата. Зашто самата вистина н teac учи дека делата не треба да се занемаруваат, дека тие исто така служат како неопходни средства и доказ за нашата вера, потврда за нашиот повик. Меѓутоа, би било погрешно да се тврди, како што се прави поради човечката слабост, дека само тие се доволни за спасение на една личност, за да може да се појави пред Христовиот суд, за да му донесат спасение според неговото заслуги. Напротив, само Христовата праведност, дадена на покајаните, го оправдува и го спасува верникот “. (Свети Кирил Лукарис, патријарх Цариградски).

Истиот Кирил, Цариградски патријарх, напишал: „Ние веруваме дека никој не може да се спаси без вера. Тука мислиме на онаа вера што оправдува во Исус Христос, која настана со животот и смртта на Господ Исус Христос, што ја објавува Евангелието и без која никој не може да ја добие Божјата наклоност “.

Третиот столб на евангелската вера:

S ola gratia

„Само по благодат“

Евангелското разбирање за најважната тема - спасение: "зашто платата за гревот е смрт, а Божјиот дар е вечен живот во Христа Исуса, нашиот Господ!" (Рим. 6:23)

„А вие, мртви поради вашите злосторства и гревови, во кои некогаш живеевте, според обичајот на овој свет, според волјата на принцот што владее во воздухот, духот сега дејствува кај синовите на противењето, меѓу кои сите ние некогаш живеевме според нашите телесни желби, исполнувајќи ги желбите на телото и мислите, и по природа бевме деца на гневот, како и останатите, Бог, богат со милост, според Неговата голема loveубов, со која н loved сакаше, а ние, кои бевме мртви од престапи, оживеа со Христа - по благодат сте спасени - и воскресна со Него, и седна на небото во Христа Исуса, со цел во вековите што доаѓаат да ги открие изобилните богатства на Неговата благодат во добрина до нас во Христа Исуса. Зашто по благодат сте спасени преку вера, а тоа не е од вас, Божји дар: ниту од дела, така што никој не може да се пофали “.(Еф. 2: 1-9)

„Бог ни даде вечен живот!(1 Јован 5:11) "Оправдано слободно, по Неговата благодат, преку помирувањето во Христа Исуса!" (Рим.3: 24) Во своето послание, Јован Богослов пишува: „Сето ова ви го напишав, верници во името на Синот Божји, за да знаете дека вие, верувајќи во Синот Божји, имате вечно живот “. (1 Јован 5:13)

Следејќи го Августин, денес повторуваме: „Можев да очајувам поради моите безброј гревови, пороци и злосторства што ги направив и не престанувам да ги правам секој ден со срцето, устата, делото, на сите начини на кои човечката слабост може да згреши, ако Твоето Слово, мојот Бог, не стана тело и не живееше во нас. Но, јас не се осмелувам да очајувам, бидејќи Тој беше послушен дури и до смрт, а смртта на крстот, врз себе го носеше ракописот на нашите гревови и, откако го закова на крстот, го распна гревот и смртта. И најдов сигурност во Оној што седи од Твојата десна рака и се застапува за нас. Верувајќи во Него, сакам да дојдам кај Тебе, од кого веќе сме воскреснати, воскреснати и вознесени на небото. Пофалба за тебе, слава за тебе, чест за тебе, благодарност за тебе! " (Блажен Августин (V век))

Четвртиот столб на евангелската вера:

Солус Христос

„Само Христос“

„Имајќи го самиот Исус Христос како камен -темелник“ (Еф.2: 20), ние, православните христијани од евангелската вера, објавуваме: "Христос е глава на Црквата!" (Еф. 5:23) „И Тој е глава на телото, Црквата; Тој е почеток, првороден од мртвите, за да може да го има приматот во с “. (Кол. 1:18)

„Христос Исус умре, но и воскресна: Тој е од десната страна на Бога и се застапува за нас“. (Рим. 8:34) „Исус стана гарант за најдобриот завет. ... Овој, како оној што останува засекогаш, има и вечно свештенство; затоа, тој секогаш може да ги спаси оние што доаѓаат кај Бога преку Него, секогаш живи за да се застапуваат за нив “.(Евреите 7: 22-25)

„Имаме таков Првосвештеник, кој седи десно од престолот на величественоста на небото и е свештеник на светилиштето и вистинскиот шатор, што Господ го подигна, а не човек ... Овој Првосвештеник доби услуга што е посупериорна, толку подобро Тој е посредник на заветот “.(Евреите 8: 1-6) „И затоа Тој е посредник на новиот завет“ (Евреите 9:15)

„Веруваме дека Црквата, наречена соборна, ги вклучува сите оние што веруваат во Христа: оние што умреле и се во својата земја, како и оние кои с still уште се на пат како скитници. Бидејќи ниту еден смртник не е даден да ја води оваа Црква, нејзината единствена Глава е Самиот наш Господ Исус Христос. Тој ги држи сите узди на власта во оваа Црква во свои раце. Имајќи предвид, сепак, дека на земниот пат гледаме одделни цркви, од кои секоја има некој од првиот ранг што го одржува редот, оваа личност не може буквално, туку фигуративно да се нарече поглавар на оваа црква. Ова е можно токму затоа што тој е првиот меѓу неговите членови “.(Свети Кирил Лукарис, патријарх на Константинопол, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

„Модерната реформирана православна црква го признава посредувањето само на Исус Христос, Кој, како што напиша Свети Кирил,„ сам ги исполнува должностите на вистински и легитимен Првосвештеник! “ Не му требаат помошници во ова, како што веруваат некои, но само Тој се залага за целата наша планета, за секој од нас, пред Својот Небесен Татко! Реформираната православна црква ги повикува сите верни Божји деца, доверени на нејзина грижа, да ги упатат своите молитви само на Небесниот Отец во името на Исус Христос и да ја дадат целата пофалба исклучиво на Семоќниот Бог! "(20 теза на III совет на УРОЦ, 2008)

Петтиот столб на евангелската вера:

Соли део глорија

„Слава само на Бога“

„Јас сум Господ, ова е Моето име и нема да ја дадам Својата слава на друг и Мојата пофалба на идолите“.(Иса. 42: 8)

„Нема да ја дадам својата слава на друг.(Из.48: 11)

„Сепак, јас не ја барам Мојата слава: има Барател и Судија“.(Јован 8:50)

„Но, ќе дојде време, и веќе дојде, кога вистинските обожаватели ќе му се поклонуваат на Отецот во дух и вистина, бидејќи Таткото бара такви обожаватели. Бог е дух, и оние што Му се поклонуваат мора да се поклонуваат во дух и вистина “.(Јован 4: 23,24)

„На единствениот Мудар Бог, нашиот Спасител преку Исус Христос, нашиот Господ, слава и величие, моќ и моќ пред сите векови, сега и за сите векови. Амин “.(Јуда 1:25)

„На Единиот Мудар Бог, слава засекогаш преку Исус Христос. Амин “.(Рим. 14:26)

_______________________________________

Од Повелбата на Реформираната православна црква Христос Спасителот ROCHS, со дополнувања на состанокот пред советот од 2014 година. Подготвителен за VI Собор на РОХС во 2017 година, посветен на 500 -годишнината од реформацијата на црквата.

„Реформираната православна црква Христос Спасителот (РОХС) е меѓународна, мултинационална, христијанска, екуменска, локална, христокефална, православна црква, која е во единство и молитвено-канонска и евхаристиска заедница, врз цврста основа на Словото Божјо и Божјата loveубов со која било друга локална православна, католичка и протестантска црква.

РОХС е во братско единство воопшто со сите христијани, со сите што го препознаваат Исус Христос како свој Господ, Бог и Спасител и кои Го сакаат, со сите Божји деца, без оглед на нивната деноминативна и конфесионална припадност!

Како христијанска црква, која е дел од светското и историско христијанство, сфаќаме дека нашето раѓање се случи пред скоро две илјади години на крстот на Голгота во крвта и страдањата на нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Уште пред нашето раѓање, Господ Исус ни даде, христијаните, предвиде: „Јас ќе ја создадам мојата црква, и вратите на пеколот нема да ја надвладеат!“ (Матеј 16:18)

Реформираната православна црква Христос Спасителот (РОХС) е формирана на IV Совет за православна обнова на Украинската реформирана православна црква (УРОЦ) во Киев во август 2012 година. ROCHS ги вклучува и црквите на Украина и Грузија, Белорусија, Русија, Молдавија и Романија. Реформираната православна црква Христос Спасителот е отворена за работа во областа Божја насекаде на планетата, отворена за црквите од сите земји во светот. Исто така, се молиме и работиме за да засадиме нова генерација православни цркви, реформска насока, низ целиот свет. Затоа, ние ја нарекуваме нашата Архиепископија не само Киев или „Цела Русија“, туку и меѓународна.

Реформираната православна црква Христос Спасителот е Црква на православните христијани од евангелско -библиската, вистинска вера, бидејќи апостол Павле во своето послание н convin убедува сите нас: „Liveивејте достојни за Евангелието Христово ... стремејќи се едногласно кон Евангелска вера! " (Библија. Фил. 1:27)

Нашата црква се нарекува екуменска затоа што сме дејствувале и секогаш ќе се залагаме за единство на сите Божји деца што веруваат. Вистинскиот екуменизам е возможен само во Христа Исуса, нашиот Господ и Спасител, бидејќи „нема спас кај никој друг. Зашто, под небото нема друго име што им е дадено на луѓето, и ние мора да се спасиме! " (Дела 4:11) Нашата црква беше и е категорично против анти-екуменизмот, овој лажен, сатански екуменизам, сфатен како верско-политичко единство, единство надвор од Вистината, надвор од Исус Христос. Единството надвор од Библијата и надвор од Исус Христос, односно надвор од Вистината Божја, е анти-екуменизам, ова е ерес. Вистински, а не лажен, екуменизам, единство на Божјите деца - во Исус Христос, нашиот Господ и Спасител!

„Твојот збор е вистина“. (Јован 17:17)

Реформираната православна црква Христос Спасителот е локална, и само во оваа смисла на зборот е автокефална православна црква, независна во работите на ритуалната, литургиската, административната и доктринарната. Како и да е, повеќе е во согласност со вистината дека ние не сме само автокефални, туку и христијани. Затоа, сега почесто не нарекуваат не автокефална, туку Христокефална Православна Црква. „Христос е глава на Црквата! (Библија. Еф. 5:23) што е исто така наведено во Кол. 1:18. Автокефалноста е црква која има своја посебна глава и, како што беше, „своја глава“. Христосфалија е црква со една глава - Исус Христос!

Реформираната православна црква Христос Спасителот е Христоцефалус, која се изразува во страста за Вистината, во нашата желба и напори да ги усогласиме сите сфери на личниот и црковниот живот со Словото Божјо, Библијата.

Главните задачи и цели на Реформацијата, што нашата црква систематски ги спроведува, се поставени во Тезите за православната реформација на Соборите од 2003 и 2008 година.

Црквите и заедниците, братствата и мисиите што се, или ќе бидат дел од РОХС, се независни во прашањата за административна и финансиска самоуправа, доктрини и ритуали, под услов Исус Христос да биде прифатен како Господ Бог и Спасител во согласност со Ницео -Константинополски вера и прифаќање на Словото Божјо, Библијата, како безусловна основа на вистинската христијанска вера. Освен тоа, сите верници христијани, без разлика какви верувања и практики се тие, вклучени во ROCHS не можат да бидат принудени на било каков обред, традиција или традиција спротивна на нивната совест и Светото Писмо Божјо - Библијата “.

АПСРАКТИ НА КИЕВСКИОТ ПРАВОСЛАВЕН СОБРАН ЗА ОБНОВУВАЕ 2003, посветен на 80-годишнината од движењето за обнова (1923-2003)

Јас, православните христијани, се молиме, се поклонуваме и му служиме само на еден Бог - Отецот, Синот и Светиот Дух! (Матеј 4:10) Времето „веќе дојде кога вистинските обожаватели ќе му се поклонуваат на Отецот во дух и вистина, бидејќи Таткото бара такви обожаватели!“ (Јован 4:23)

II Се откажуваме од молитвите на Марија, мајката на нашиот Господ Исус, како понижувачки пред споменот на оној што стана благословен и најсреќен меѓу жените. (Лука 1:42)

III Го почитуваме споменот на Божјите свети слуги кои отишле во блажена вечност, ги имитираме нивните животи (Евр. 13: 7), но ги одрекуваме сите молитви до нив како спротивни на Библијата.

IV Ние, православните христијани, учесници на овој осветен Собор, се залагаме за рана ревизија на целата традиција на Православната црква во светлината на Библијата. Празниците од нашиот православен календар треба да го слават само Семоќниот Творец. На пример: на 14 октомври, не треба да го славиме „прекривката на Пресвета Богородица“, туку Празникот на покритието Божјо (Пс. 90, Пс. 31: 7). На 27 септември, ние не го славиме „подигнувањето на крстот Господов“, туку подигнувањето (т.е. славењето) на Христос Господ, итн. Итн. Се откажуваме од лажните празници измислени од античките еретици и секташи, но воведени во службеното црква - 4 декември „вовед во храмот на девицата“, 21 септември „раѓање на девицата“, како и злобната практика на „виножита - ковчези“.

V Се откажуваме од сите претходни и нови обиди да се замени „вистината Божја со лага“ (Рим. 1:25) „словото Божјо со традиција“ (Марко 7:13) „Слепи водачи“ (Матеј 23: 6 , Матеј 15: 14) долго време бевме водени во бездна, но се вративме кон Вистината - Словото Божјо, Библијата!

VI Ние, православните христијани, се откажуваме од духот на антисемитизмот „зашто спасението е од Евреите“ (Јован 4:22), ги благословуваме сите Евреи (број. 24: 9) како наши постари браќа и сестри. Се каеме за гревот на „православниот антисемитизам“, „регионот Хмелницки“ и еврејските погроми.

VII Се откажуваме од апсурдната идолопоклонство во црквата - обожување на икони, мошти, „свети“ предмети и крст. (Лука 4: 8, 4 Цареви 18: 4, 1 Кор. 10: 7) Исто така, се откажуваме од „затрупаното“ идолопоклонство - loveубовта кон парите, гордоста и другите гревови.

VIII Ние, православните христијани, се одрекуваме од духот на возвишување пред христијаните од други конфесии и јурисдикции. "Духот дише каде сака!" (Јован 3: 8) Не можеме и немаме право дури и да се обидуваме да ја „монополизираме“ вистината. Ние сме екуменска Црква, која стои на темелот на Словото Божјо. (Јован 17:17)

IX Се откажуваме од сите молитви „за мир“, „страчки“ и комеморативни служби. Во модерната православна црква има простор само за библиски поглед на животот и смртта. „После овој живот, нема можност за покајание“ (Свети Кирил Лукарис, патријарх Цариградски +1638)

X Ние, православните христијани, учесници на овој осветен Совет, се противиме на зависност од дрога, пијанство, пушење и други пороци, знаејќи „дека оние што го прават ова нема да го наследат Царството Божјо“. Алкохолните пијалоци не се прифатливи за нас, затоа што сите ние христијани сме свештеници Божји (сп. 1 Петр. 2: 5,9), а за Неговите слуги Господ Бог вели: „Вие и вашите синови не пиете вино или жестоки пијалоци со вас кога ќе влезете во шаторот на средба, [или приближување кон олтарот,] за да не умреш. Ова е вечен декрет низ вашите генерации, за да можете да разликувате што е свето од она што не е свето и што е нечисто од она што е чисто “. (Лев. 10: 9,10)

XI Ние, православните христијани, препознаваме различни форми на обожување (1 Кор. 12: 5), вклучително и употреба на разновидни музички инструменти. (Псалм 149: 3, Пс 150, Откровение 15: 2, 2 Цареви 6: 12-23)

XII Ние сме против гревот „симонија“, односно продажба на свети тајни и служби во Црквата (Дела 8:18), против воспоставување „даноци за услуги и богослужба“, против корупција во црквата.

XIII Ние се залагаме за обновување на женската служба за ѓакони во Црквата. (Рим. 16, Гал. 3:28)

XIV Ние, православните христијани, се противиме на доминацијата на монаштвото во раководството на Православната црква и за брзото заживување во православието само на „белото“, односно, оженет епископ (1 Тим. 3: 2, Тит. 1: 6). Хортинирањето на монасите во свештенство (таканареченото „црно свештенство“) сега е прифатено само во исклучителни случаи.

XV Ние се залагаме за пренесување на сето православно монаштво на договорна основа со задолжително утврдено право и услови за напуштање на манастирот и за мажи и за жени.

XVI Ние, православните христијани, учесници на овој осветен Собор, се залагаме за доброволни денови на постот и постот. (Ис.58, Матеј 6: 16-18) Ние сме против модерната практика на „задолжителни“, традиционални пости, кои не биле почитувани долго време од мнозинството православни христијани. Постот на Велики петок пред Велигден е оставен од нас како единствен пост во целата година во годината. Пред светата тајна, постот воопшто не е потребен, бидејќи Исус Христос ја направи првата заедница не „на празен стомак“, туку по завршувањето на Пасхалната седера, „по вечерата!“ (1 Кор. 11:25)

XVII Црквата Христова не е гробишта (Езек. 37: 1-10), туку LИВОТ! Ние се залагаме за заживување на петкратната служба во Православната црква (Еф. 4:11). Livingивиот евангелски збор треба да звучи во секоја православна црква!

Сите признаваат дека има седум светци и Вселенски собори, и тие се седумте столбови на верата во Словото Божјо, на кое Тој го подигна своето свето живеалиште - Католичката и Вселенската црква. Митрополит Киевски Јован II (XI век)

Theивотот на Црквата во раниот византиски период бил определен со седум Вселенски собори. Овие катедрали служеа за двојна намена. Прво, тие ја разјаснија и јасно ја воспоставија надворешната организациска структура на Црквата, дефинирајќи го статусот на најголемите патријаршии. Второ (и уште поважно), соборите еднаш засекогаш го потврдија учењето на Црквата за основните начела на христијанската вера - Троица и Воплотување. Сите христијани во овие догми гледаа „мистерија“ надвор од човечкото разбирање и неискажлива на човечки јазик. Во формулирањето на споени дефиниции, бискупите воопшто не замислувале дека разјасниле тајна; тие само се обидуваа да отфрлат некои лажни начини на зборување и размислување за овие работи. Со цел да ги предупредат Божјите луѓе од грешка и ерес, тие подигнаа ограда околу мистеријата. Митрополит Калист (Вер)

На божествена стража

Во различни времиња, за да се разјаснат прашањата за верата, недоразбирањето или неточното толкување на кои предизвикаа конфузија во Црквата и доведоа до ереси, беа свикани Вселенски собори. Тие, исто така, ги изработија канонските правила на општиот црковен живот.

Свети Василиј Велики, кој прв го употреби терминот „догма“, смета дека е близок по значењето на терминот „Света традиција“, кој отсекогаш живеел во Црквата. Светото предание не беше ограничено и не е ограничено само на догмите, туку ова стана мерка на верата, со чија помош ја одделуваме вистината од грешката.

Во современото секуларно општество, во ерата на напредок и либерализам, терминот „догма“ често се перцепира како синоним за неподвижност и инерција. Но, за нас, православните христијани, догмите на верата се како водечки starsвезди, кои на патниците на Земјата им го покажуваат патот кон Небесната Татковина. Променете ја догмата - и патот ќе ве доведе во сосема поинаква насока ...

Ересите, секој на свој начин, се обидуваше да го искриви божествено откриеното учење за Троичниот Бог и Лицето на нашиот Господ Исус Христос. Искривувачка тријадологија (доктрина за Троица), Христос бил прикажан како помалиот Божји (аријанизам); заблудувајќи во Христологијата (доктрината за Личноста на Исус Христос), тие го одделија Неговото човештво од Божественото, со што Го поделија на две лица (несторијанизам), или не претставуваа вистинска личност (Монофизитизам и Монотелизам). Но, секој Вселенски собор потврди: Христос е вистинскиот Бог и вистинскиот Човек.

Црковни катедрали

Црковните собори произлегоа од самата природа на христијанската вера. Од моментот на нејзиното основање, Црквата отсекогаш се препознавала како заедница. Главните одлуки овде беа донесени колективно, како што беше изборот на седум ѓакони (види: Дела 6: 1-6).

Првиот сериозен внатрешен црковен проблем што го попречуваше евангелизмот - прашањето дали неевреите треба да бидат обрежани и да им се заповеда да го држат Мојсеевиот закон - беше поставен на Апостолскиот совет во Ерусалим. И тој донесе важна одлука објавувајќи го универзалниот карактер на христијанското евангелие (види: Дела 15: 1-29). Тука беа изговорени зборовите за провидентната природа на таквите состаноци: „тоа е угодно за Светиот Дух и за нас“, што ќе се повторува на секој Вселенски собор.

„Катедралата на дванаесеттемина во Ерусалим“, вели извонредниот теолог, протопрезвитер Johnон Мејендорф, „беше врвно и врвно сведоштво за вистината за Христовото Воскресение: заедничкото објавување на Евангелието од самите очевидци. Меѓутоа, подоцна, кога очевидците беа расфрлани, „апостолската“ вера што ја прогласија требаше да ја зачуваат Црквите. Затоа, се појави потребата да се одржи консензус, единство и тесни врски помеѓу Локалните цркви. Оваа задача ќе ја извршуваат советите “.

Знаеме за многу локални совети што се одржаа во Мала Азија, Антиохија, Картагина и други места. Но, само Првиот вселенски собор ја направи оваа практика универзална: во секоја провинција требаше да се свика епископски совет двапати годишно за да разговараат за нерешените црковни прашања, за решавање конфликти (Прв вселенски собор, правила 4 и 5).

Вселенските собори беа свикани во име на целата Црква, бидејќи полнотата на вистината belongs припаѓа само на совесната свест на целата Црква во целина, која својот надворешен израз го најде на Вселенските собори.

Епоха на Вселенските собори

Првите три века во животот на Црквата беа ера на прогонство. Најдобрите синови на Црквата издржаа тортура и смрт заради признанието на Христовото име. Но, силата на оружјето не може да ја победи силата на духот. Римската Империја се поклони пред скромниот знак на Крстот Христов, кога на почетокот на 4 век. Царуваше Свети Константин Велики, еднаков на Апостолите, под кого престана прогонот на христијаните.

Но, поминаа помалку од десет години од објавувањето на Миланскиот едикт, според кој христијанството доби официјално признание од државата, кога Црквата се соочи со подеднакво сериозна закана. Во Александрија, вториот најважен град на империјата, почна да се шири погубната ариевска лажна доктрина, која ги плени умовите на многу христијани, па дури и црковни архиереи.

Основачот на оваа ерес, Ариус, бил научен теолог и елоквентен проповедник, чија преголема амбиција била скриена некое време под маската на праведноста. Тој тврдеше дека Божјиот Син е создаден од Бог Отецот и дека е само негова врвна креација. И покрај опомените на Александар епископот Александриски, гордиот презвитер опстојува во својата ерес.

Прв вселенски собор

Црковните превирања предизвикани од ереста на Ариј се зголемија толку што царот Константин, по совет на црковните архиереи, во 325 година беше принуден да го свика Првиот вселенски собор во Никеја.

Никеја, сега сиромашно турско село Изник, во тоа време беше главниот приморски град на регионот Битин. Сега е тешко да се именува точно местото каде што се одржаа состаноците на Советот. Меѓутоа, локалните жители го задржаа името „синодос“ (су, нодој - грчки. Катедрала. - автор.), Кој е еден од областите на селото и каде што најверојатно се наоѓала палатата на Првиот вселенски собор.

На Соборот пристигнаа 318 бискупи заедно со старешини и ѓакони. Меѓу православното мнозинство беа: Александар Александриски, Осија Кордубски, Евстатиј Антиохиски, Макариј Ерусалимски, Јаков Низибиски, Спиридон Тримифски и Николај, епископ Ликиски.

Прво се слушна аријанската страна. Монахот од манастирот Студит, Јован, раскажува дека за време на говорот на Соборот на Ариј, многу архиереи одбиле да го слушаат еретикот, а Свети Никола, во напад на побожна alousубомора, го удрил по образот. Отците на Соборот беа принудени да го лишат светецот од епископското достоинство, но, просветлени од чудесната визија, ја поништија својата одлука.

Како резултат на тоа, Советот го осуди аријанизмот и го усвои познатото никејско вероисповедување, во чиј текст зборот „суштински“ одигра одлучувачка улога, афирмирајќи ја еднаквоста на Бог Син и Бог Отецот.

Советот, исто така, разгледа прашања за видливата организација на Црквата, истакнувајќи три главни центри: Рим, Александрија и Антиохија. Покрај тоа, Првиот вселенски собор усвои дваесет канони за црковна дисциплина и го определи времето за прослава на Велигден: првата недела по пролетната рамноденица, по еврејскиот Велигден.

Втор вселенски собор

Православието триумфираше. Но, немирите во Аријан го загрижуваа христијанскиот свет долго време. Неискуството во теологијата на царот Константин Велики, и неговите православни наследници, и колебливоста на Источната епископија во прифаќањето на новиот термин „консуштински“, исто така, одигра улога во ова.

Вториот вселенски собор, одржан во 381 година, бил свикан од царот Теодосиј во новиот главен град на христијанската држава, Константинопол.

Во тоа време, аријанизмот „еволуираше“ и го рашири лажното учење дека Божјиот Син не е како Бог Отецот во с everything, што доведе до друго лажно учење што го негираше Божеството на Светиот Дух (духоборизам).

На Соборот присуствуваа сто и педесет епископи. Меѓу нив беа и големите светци од тоа време: Мелетиј Антиохиски, Григориј Ниски, Кирил Ерусалимски и Григориј Богослов. Првите сесии ги водеше Мелетиј Антиохиски. Во тоа време, на барање на царот и народот, Светиот Григориј Богослов беше избран за испразнетата столица во Цариград од Соборот. Наскоро Мелетиј почина, а новоизбраниот епископ на главниот град стана претседател на Соборот.

Главниот резултат на активностите на Вториот вселенски собор беше усвојувањето на Симболот на верата, познат во историјата на Црквата под името Никео-Цариград. Се појави како резултат на додавањето и појаснувањето на никејската вероисповед. Овие 12 догматски формулации се квинтесенција на православната вера. Симболот на верата звучи за време на изведбата на Тајната на Крштевањето, за време на Литургијата и во домашните молитви на христијаните.

Треба да го замолиме читателот да ја отвори Библијата и да го прочита пасусот од Евреите гл. 10,7-24, на кои ќе се заснова нашето понатамошно расудување. Овие стихови ни даваат длабок и неверојатно точен поглед на христијанската позиција.

Како прво, ќе се фокусираме на тоа како открива апостолот во оваа неверојатно обемна фраза:

Божја волја

На почетокот на поглавјето читаме за несовршеноста на жртвата дадена според законот. Овие жртви никогаш не би можеле да ја направат совеста беспрекорна; преку принесување на овие жртви, човек никогаш нема да ја исполни Божјата волја, нема да може да ја разбере добрата желба и намера на Божјото срце.

"Законот, имајќи сенка за идните благослови, а не самата слика за нештата, со истите жртви, кои постојано се нудат секоја година, никогаш не може да ги направи совршени оние што доаѓаат со нив. Во спротивно, тие ќе престанат да ги нудат, бидејќи оние што жртвуваа, откако беа очистени еднаш, не беа веќе, нема да имаат свест за гревовите “(Евр. 10:12).

Како што е тесно кажано: „Оние што принесуваат жртва, откако беа очистени еднаш, повеќе нема да имаат свест за гревовите“. Евреите с yet уште немале такво суверено ослободување од силата на гревот, но христијанинот веќе нема потреба да му носи нови жртви на Бога, бидејќи е исчистен еднаш засекогаш со скапоцената крв Христова.

Но, некои од верниците имаат навика да зборуваат за нивната постојана потреба да се свртат кон крвта на Христос. Дали е ова во согласност со учењата на Светото писмо? На прв поглед, таквата личност може да изгледа како ревносен и целосно послушен христијанин на Божјата волја. Но, вистинската послушност може да се заснова само на интегрално, јасно, добро засновано разбирање на вистината Божја и Неговата добра, милостива волја за нас. Ако Неговата волја е „ние веќе да немаме свест за гревовите“, тогаш дали би било понизно од наша страна да истраеме во неподготвеноста да се ослободиме од тежината на гревот и да газиме на едно место од ден на ден, од година во година? Ако вистината е дека Христос ги презеде врз нас нашите гревови и, откако направи една совршена жртва, н delivered избави од нив засекогаш, дали тоа не значи дека сме целосно простени и целосно исчистени? И тогаш нема ли да има постојана потреба да се свртиме кон крвта на Христос, намалувајќи ја на ниво на крвта на бикови и кози? Ова веќе го направија всушност оние што зборуваат за постојаното свртување кон крвта на Христос, иако разбираме дека тоа несомнено се случува ненамерно. Една од причините зошто Бог ги отфрли жртвите дадени според законот, ја посочува апостолот: „Theртвите на секој ден се потсетуваат на гревовите“. Но, таквото потсетување не одговараше на Божјата намера, Господ Бог посака секоја трага од гревот и секое потсетување за него да бидат уништени, избришани еднаш засекогаш. И затоа, не може да биде Божја волја Неговиот народ постојано да биде свиткан под страшната, смртоносна тежина на непростениот грев. Покрај тоа, таквата позиција на една личност е спротивна на Божјата волја, бидејќи ја уништува верата и духовниот свет на една личност, ја намалува славата на Христос и ја доведува во прашање откупителната моќ на Неговата жртва.

Во десеттото поглавје од Посланието до Евреите, апостолот сака да нагласи дека постојаното потсетување на гревовите и постојаното повторување на жртвите се неразделно едни со други, и затоа, ако христијанинот сега има постојано оптоварување на гревовите на своето срце и совест, тогаш Христос мора да жртвува повторно и повторно. Но, помирувањето на човечките гревови веќе се случи еднаш засекогаш, и тежината на гревот е отстранета од човечкото срце засекогаш. По Божја волја, ние сме посветени со еднократната жртва на телото на Исус Христос.

Тука со сета јасност и убедливост ни се открива суштината на Божјата волја, Неговата намера и план, составени од Божествена мисла уште пред создавањето на светот, пред создавањето на живи суштества, пред постоењето на гревот и сатаната. И волјата Божја беше Синот да дојде во догледно време и да се искупи за човечкиот грев. Ова е темелот на Божествената слава и ова е исполнување на сите планови и намери на Божествената Троица.

И би било грешка од наша страна да веруваме дека мислата да го откупиме човекот од грев и да го спасиме од вечна смрт дојде кај Бога по падот на човекот. Наивно е да се признае дека Бог бил фатен во страв кога Адам ја прекршил Неговата заповед во Едемската градина. Бог знаел с everything однапред. И залудно непријателот ја прослави победата кога еден човек подлегна на своето искушение во Едемската градина, бидејќи од тој момент започна исполнувањето на Божјиот план за Неговиот Син, нашиот Господ Исус Христос. Пред падот, немаше основа за овој план. Но, интервенцијата на Сатаната, падот на човекот во силата на гревот и во силата на смртта, му отвори на Бог Спасителот можност да ги покаже неограничените богатства на Неговата милост и Неговата loveубов и да им покаже на сите со умовите што ги создаде Божествениот начин на спасение.

Голема длабочина и моќ во зборовите на Синот: „Како и во почетокот на книгата, напишано е за Мене“. На која книга тој се повикува овде? Можеби ова е книга за Божјите вечни намери, која содржи „огромен план“, според кој Синот дојде во одредено време и ја исполни Божјата волја, ја потврди Божјата слава, ги уништи плановите на непријателот, го отстрани гревот и спаси пропаднат лице. И во жртвувањето на Синот, жетвата на Божјата слава е многу поголема отколку да се жнее оваа жетва во полињата на созданието кое не паднало во грев.

Сето ова им дава неограничена цврстина и непоколебливост на душите на верниците. Тешко е да се пренесе со зборови чувството на среќа и утеха што доаѓа до верската душа од свеста дека Христос дошол на овој свет за да ја исполни Божјата волја, каква и да е таа волја.

„Еве, јас одам да ја вршам Твојата волја, Боже“. Ова беше единствената неделива цел на совршеното Христово срце. Тој никогаш не ја направил својата волја во ништо. Тој рече: „Зашто, јас слегов од небото не за да ја вршам мојата волја, туку волјата на Отецот, кој ме испрати“ (Јован 6:38). За Христос не беше важно какво би можело да биде исполнувањето на волјата на Отецот за Него лично. Мораше да дојде и да ја исполни Божествената волја запишана во вечната книга. И Тој совршено го исполни. Затоа, Христос можеше да каже: „Не сакавте жртви и жртви, туку подготвивте тело за Мене“ (Евр. 10: 5). „Го облекувам небото со темнина и им правам вреќа. Господ Бог ми го даде јазикот на мудрите, за да можам да ги зајакнам изморените со збор; секое утро тој се буди, го буди моето уво, така што јас слушам , како и студентите. Господ Бог ми го отвори увото, а јас не се спротиставив, не се повлеков назад. Го дадов грбот на тепачите, а ти моите елени да ги удриш; не го криев лицето од потсмев и плукање “(Ис. 50: 36).

И сега доаѓаме до втората точка од нашите размислувања:

Sртвување на Христос

Срцето на Исус беше исполнето со безгранична радост кога ја исполни волјата на својот Татко и ја заврши својата работа. Од јаслата на Витлеем до крстот на Голгота, само една голема цел го водеше Неговото скромно срце да ја изврши Божјата волја. Тој совршено го прослави Бог во с. Ова апсолутно го гарантира нашето целосно и вечно спасение. А апостолот го формулира фактот на спасение со целосна јасност и сигурност како остварен факт. „Со оваа волја се осветуваме со еднократната жртва на телото на Исус Христос“ (Евр. 10:10).

Тука нашите души, верниот читател, можат да живеат во радосен мир и доверба без облаци. Божја волја е да бидеме спасени од Него во согласност со сета loveубов на Неговото срце и сите барања на Неговиот престол. Како што е кажано, „на почетокот на книгата“: нашиот Господ Исус Христос, исполнувајќи ја вечната цел, во Негово време излезе од славата што ја имаше кај Отецот и го исполни делото што даде неуништлива основа за сите Божествени планови и наше спасение.

Христос, благословен Неговото име, ја заврши својата работа. Тој совршено го прослави Бог на местата каде што Бог беше толку навреден. По голема цена, Христос ја бранеше и ја исполни секоја Божја заповед. Тој ги освои сите непријатели, ги отстрани сите бариери, ги уништи сите пречки, ја надмина казната и гневот Божји, го отстрани убодот на смртта. Христос чудесно исполни с everything што е напишано на почетокот на книгата за Него. И сега Го гледаме како крунисан со слава од десната страна на Бог Отецот на небесата. Христос премина од Божјиот престол во прашина на смртта за да ја исполни волјата Божја, и откако ја исполни, се врати на Престолот во нов капацитет и на нова основа. Неговиот пат од раѓање до светот до крстот беше обележан со траги од Божествена вечна loveубов, а Неговиот пат од крстот назад до Престолот беше попрскан со Неговата крв. Тој слезе од небото на земјата за да ја исполни волјата Божја и, откако ја исполни, се врати на небото, со што ни отвори нов начин на живот, со кој му пристапуваме на Бога храбро и слободно, како откупени слуги.

Се е готово. Сите бариери се отстранети. Покриена завеса. Мистериозниот превез, кој со векови и генерации го одделуваше човекот од Бога и не дозволуваше човекот да дојде кај Бога, се распарчи на два дела од горе надолу, благодарение на смртта на Христос. Сега можеме да погледнеме подалеку од отвореното небо и да го видиме Бог Син на престолот, Кој ја носеше тежината на нашите гревови на Неговото тело, на крстот. Христос, кој седи на Престолот, ја објавува во увото на верата слатката, ослободителна порака дека с everything што треба да се направи се случило. Тоа беше направено засекогаш. Тоа се случи за Бога, се случи за нас. Сега с everything е во ред, и Бог може праведно да free даде слободна волја на loveубовта на своето срце, да ги избрише нашите гревови и да н bringing доведе до Себе со одобрување од Оној што седи од Неговата десна рака на престолот.

Дозволете читателот да обрне внимание на фразата во која апостолот го споредува Христос седнат на небото со службата на свештеник на земјата. „И секој свештеник стои секојдневно во службата и постојано ги нуди истите жртви што никогаш не можат да ги отстранат гревовите. Тој, откако принел една жртва за гревовите, седнал засекогаш десно од Бога, а потоа чекал додека Неговите непријатели не бидат убиени. Неговото столче за нозе ... Зашто оние што беа посветени засекогаш ги направи совршени со една жртва “(Евр. 10:14).

Ова е изненадувачки точно.

Свештеник од племето Леви никогаш не можеше да седне во службата, и ова уште еднаш нагласи дека неговата работа никогаш не може да се заврши. Немаше место во храмот и шаторот. Најубедливо и вие впечатливо инспириран апостол вели за ова: „И секој свештеник стои секојдневно во службата и постојано ги носи истите жртви што никогаш не можат да ги отстранат гревовите“. Тешко е попрецизно и појасно да се каже монотонијата и целосната непродуктивност на левитските обреди. Но, колку е чудно што, спротивно на овој цитат од Светото Писмо, христијанскиот свет се стреми да има свештенство, избрано по човечка волја и правејќи жртви секој ден, свештенство кое не потекнува од племето Леви, не припаѓа на куќата на Арон, и затоа се чини дека нема право да го стори тоа од Бога и Неговата поддршка. Покрај тоа, модерните жртви се незаинтересирани и затоа жртви без прошка, бидејќи се вели: „Без пролевање крв нема прошка“ (Евр. 9:22).

Свештениците, за кои апостолот зборува во поглавје 10, беа свештеници од племето Леви и од куќата на Арон, во тоа време беа определени од Бога, но дури и тогаш жртвите никогаш не беа. не донесе радост на Бога, бидејќи тие не можеа да се исчистат од гревовите. И така Бог ги откажа тие жртви засекогаш. Дали треба да му принесуваме на Бог нови жртви покрај жртвата на пофалба? Дали на христијанскиот свет му се потребни жртви и свештеници што ги нудат? Зарем тоа не е апсурд и измама?

Само со скапоцената Крв на нашиот Господ Исус Христос, душата на еден христијанин е исчистена од секој грев, и затоа Христос, кој седи на Престолот и повторните жртви, не може да биде контрадикција. Ако жртвите треба да се повторат, тогаш Христос нема право на својот престол. Господ прости ми што напишав такви зборови! Но, Христос седна на престолот, облечен во слава и моќ, и магарето ќе биде едноставно богохулство против Неговиот крст, против Неговото име, против Неговата слава. И повторните жртви во која било форма ќе ја негираат реалноста и суверената моќ на Христовата жртва и нема да можат да ја приближат нечија душа до вистинското и целосно простување на гревовите. Новите жртви и веќе оствареното целосно простување на човекот од Бога се целосно некомпатибилни работи.

И сега доаѓаме до третата точка од нашето поглавје:

Сведоштвото на Светиот Дух

Како знаеме дека Христос целосно и совршено ја исполни Божјата волја? Светиот Дух сведочи за ова во Светото писмо, а сведоштвото за Светиот Дух е третиот столб на кој е изградена христијанската позиција. И оваа поддршка, исто како и двете претходни, е целосно независна од човечката волја и по својата природа е Божествена. Сосема е очигледно дека нема човечка заслуга во Халстовата жртва на Голгота. Сето ова е јасно, како и фактот дека едно лице нема никаква врска со авторитативен извор од кој нашите души ја добиваат добрата вест за волјата на Создателот и за искупителната жртва на Христос, бидејќи ова не е ништо повеќе од сведоштво за Светиот Дух. Во Светото Писмо читаме:

„Светиот Дух, исто така, ви сведочи за ова; зашто е речено:„ Ова е заветот што ќе им го оставам после тие денови, вели Господ: ќе ги ставам своите закони во нивните срца и во нивните мисли ќе пишувам нив, и јас повеќе нема да се сеќавам на нивните гревови и нивните беззаконија “(Евр. 10.1517).

И ние мора да ја прифатиме оваа вистина без двоумење, верувајќи му на апсолутно авторитативниот извор на Божественото сведоштво, бидејќи тоа не е прашање на нашите чувства, расположенија, искуства или заклучоци. Тука пред нас имаме апсолутно непоколеблива основа на христијанската позиција и христијански духовен мир и спокојство. С Everything е Божје од почеток до крај. Волјата, жртвата и сведоштвото се Божествени, и ова е совршена слава на нашиот Господ! Во современиот свет, кога едно лице е изложено на неверојатен притисок на искушенија, кога рационализмот со својата дрска богохулство е афирмиран од една страна, и спиритуализмот добива сила од друга страна, тој направи страшен договор со демоните на темнината , кога во душите и хаосот владее конфузија, вознемиреност и трагични претчувства, кога религијата се подразбира како изведување ритуали и церемонии, кога вистинските темели на верата остануваат неподигнати, колку е важно за еден христијанин да знае дека овие основи навистина постојат и дека само во нив човек може да најде вистинска поддршка и спокојство на душата.

Познато е дека сликите на Христос, Богородица, светци и настани од светата историја се појавија на самиот почеток на појавата на христијанската уметност - во сликањето на римските катакомби. Во IV век. Христијанските цркви се насекаде украсени со библиски слики и слики на нови маченици и поклоници на побожноста. Светите Василиј Велики, Јован Златоуст, Григориј Ниски и блажениот Теодорит Кир зборуваат за прикажувањето на светците како обична работа.

До VII век. Почитувањето на иконите, веќе потврдено со многу споменици, стана цврсто утврден факт за црковниот живот. „Го скицирам и сликам Христос и страдањата Христови во црквите и куќите и на плоштадите“, пишува Леонти од Хиераполски, „и на икони, и на платно, и во оставата, и на облеката, и на секое место, така што, гледајќи ги јасно, запомнете и не заборавајте ... И како што вие, обожавајќи ја Книгата на Законот, не ја обожавате природата на кожата и мастилото, туку зборовите Божји што се во неа, така и јас се поклонувам на ликот Христов На Не за природата на дрвото и боите - нека не биде ... Но, обожавајќи ја неживата слика на Христос, преку него мислам да го прегрнам Самиот Христос и да Му се поклонувам ... “.

Во прилог на мислењата на Отците на Црквата, имаше и споени одлуки, кои, всушност, го канонизираа почитувањето на иконите. Така, катедралата Трул од 691–692 година. со својот 82 -ри канон, тој го одобри следново: „... Почитувајќи ги древните слики и сенки посветени на Црквата како симболи и дизајни на вистината, ние даваме предност на благодатта и вистината, откако ги прифативме како исполнување на законот. Затоа, така што во делата на сликањето совршеното е претставено пред очите на сите, ние го одредуваме тоа за во иднина, и на икони, наместо старото јагне, ликот на Јагнето, што го подига гревот на светот , Христос, нашиот Бог во човечка форма, треба да се проследи, гледајќи низ оваа слика висината на понизноста на Бог Словото и носејќи го како спомен на Неговиот живот во тело, страдање, спасување на смртта и откуп на светот што произлезе од тука “.

Меѓутоа, за жал, имаше и пагански форми на почитување на иконите, а потоа се здоби со карактер на идолопоклонство. Историските документи сведочат дека „некои избраа икони како приматели на своите деца ...; некои го зедоа телото Христово во устата, ставајќи го прво во рацете на светците на икони; други служеа на икони наместо престоли во приватни домови и ги занемаруваа службите извршени во црквата; имаше свештеници кои ја отфрлија бојата на иконите, ја ставија во чаша во крвта на Христос и го придружуваа народот со оваа мешавина “. Ваквите постапки го изопачија вистинското значење на почитувањето на иконите.

Имаше уште еден, помоќен фактор во појавата на иконоборната ерес - политичкиот. Во VIII век. Во Византија, владееше нова династија - Исауријанците - воини императори кои влегоа во историјата на империјата како успешни команданти и бранители на Татковината. Првиот император-иконоборец Лав Исауријан (т.е. по потекло од малоазиската провинција Исаурија) (717-741) одлучи да ја спроведе реформацијата на Црквата. Досега, политиката на империјалната моќ беше ориентирана кон црквата, но сега новиот император тргна по курс кон секуларизација. Имаше неколку причини за ова. Едно од нив беше дека царот е роден и поминал многу време во Мала Азија, каде што, на границата на христијанството и неодамна појавениот ислам, постоеле и имале значајно влијание верски движења што се спротивставувале на поклонувањето на иконите. Исто така, мора да го земеме предвид фактот дека исламот, со својата забрана за каква било слика на човекот и Бога, може да му изгледа на царот поразбирлив, како да е „повеќе духовен“ од христијанството. Друга причина за појавата на иконоборството од страна на царската моќ беше тоа што монасите беа главните бранители на почитувањето на иконите, а зајакнувањето на положбата на монаштвото од гледна точка на императорот доведе до голем број проблеми: одлив на човечки и копнени ресурси, пари, толку неопходни за државата за време на непријателствата. Познатиот црковен историчар, професор В.В. Болотов верува дека иконоборните императори „сакале да го насочат верскиот живот на луѓето по нова патека ... икони“.

Така, откако одлучи да ги реализира своите планови, императорот Лав во 726 година, без договор со Цариградскиот патријарх Херман, нареди иконите да се подигнат повисоко во црквите, така што луѓето не можат да ги бакнуваат.

Во многу делови на империјата, ваквите с still уште претпазливи дејствија на секуларните власти беа примени со непријателство, особено на Запад. Папата Григориј II во 727 година собра катедрала во Рим и ја потврди законитоста на почитувањето на иконите таму. Источните патријарси, кои живееја надвор од империјата, и затоа беа ослободени од империјалниот притисок, се спротивставија на иконоборството на Цариград.

Во 730 година, царот го издал првиот декрет против икони. Патријархот Герман одговори со откажување од престолот, а на негово место беше инсталиран Анастасиј, кој целосно ја поддржа иконоборската политика на царот.

Наскоро се пролеа првата крв: во престрелка меѓу народот и војниците кои ја отстрануваа почитуваната икона Христова над сводот на портите на плоштадот во палатата, загинаа неколку луѓе. Споменот на овие маченици Црквата го слави на 9/22 август.

Царот ја поткрепил својата иконоборска позиција на следниов начин: иконите наводно се остатоци од идолопоклонството, забранети со заповедта „не создавај идол за себе“ и не се пропишани од шесте Вселенски собори; луѓето суеверно ја почитуваат материјата и ги сметаат светите маченици за богови.

Главниот бранител на почитувањето на иконите во тоа време беше монахот Јован Дамаскин (675-749), секретар на калифот од Дамаск. Како државјанин на друга држава, монахот можел бестрашно да го осуди иконоборството на византиските императори. Во својата „Три збора против оние што декрифираат икони“, тој теолошки компетентно го поткрепува одговорот на иконоборците, кои, всушност, го отфрлија Воплотувањето. Јован пишува: „Во древни времиња (т.е. во Стариот Завет), Бог, бестелесен и без изглед, никогаш не бил прикажан. Сега, кога Бог се појави во тело и живееше меѓу луѓето, ние го претставуваме видливиот Бог ... Ја видов човечката слика за Бога и мојата душа е спасена “.

Дамаскин зборува за материјата како создание Божјо, а не како нешто одвратно и ниско: „... И бидејќи Словото Божјо завладеа во него, материјата стана пофална, и затоа материјалните слики се неопходни и имаат позитивно значење “...

Наследникот на царот Лав, неговиот син Константин V Копроним (741-774), со цел да го стави црковниот авторитет под државната иконокластичка политика, свикува собор во 754 година, кој во историјата влезе како „Безглави“. На овој собор, ниту Рим, ниту Александрија, ниту Антиохија, ниту Ерусалим не беа застапени, и немаше ниту еден патријарх: патријархот Константинополски Анастасиј почина пред тоа, а нов не беше избран.

И покрај ваквата состојба, советот одлучи да ја отфрли употребата на икони и прогласи анатема за сите поборници за почитување икони. Врз основа на мислењето дека „од с under под небото, не е именуван друг вид или слика која би можела да го прикаже Неговото (т.е. Божјиот Син) воплотување“, Евхаристијата беше препознаена како единствена вистинска икона на Христос. Меѓутоа, треба да се забележи дека Христос, воспоставувајќи ја Евхаристијата, не рекол: „Ова е мојот лик“, туку „ова е моето тело и ова е мојата крв“. Со прифаќање на Тајната на Причест, го прифаќаме Самиот Христос, а не Неговиот лик. Следствено, иконоборците го отфрлија православното разбирање за Евхаристијата.

По катедралата, започна крвав прогон против православните, а особено против монасите - главните бранители на почитувањето на иконите. Монасите масовно побегнаа во Италија, каде собраа најмалку 50 илјади луѓе. Иконите беа уништени, фреските во црквите беа скицирани со ловечки и жанровски сцени и орнаменти.

По смртта на Константин во 775 година, на престолот се качува неговиот син Лео IV Хазар, чија сопруга беше Ирина, тајна обожавателка на икони. Постои позната приказна кога нејзиниот сопруг најде две икони во нејзината соба, а таа едвај успеа да се оправда. Ако Лео не умреше одеднаш во 780 година, најверојатно Ирина немаше да остане во палатата.

По смртта на нејзиниот сопруг, откако се утврди на престолот, Ирина го укина прогонот на обожавателите на икони. Во 784 година, царскиот секретар Тарасиј бил издигнат на ранг на патријарх и назначен за Цариградската столица. Тој веднаш почна да презема мерки за свикување Вселенски собор. Оваа задача беше олеснета со мирот склучен со Арапите во 782 година, затоа беше можно да се испратат гласници не само во Рим, туку и на источните патријарси. Советот беше закажан за 7 август 786 година во Цариград. Меѓутоа, поради интригите на иконоборците, дојде до немири во армијата, а започнатиот Совет мораше да се распушти.

Седмиот вселенски собор се одржа во 787 година во градот Никеја (сега турски град Изник). На него присуствуваа околу 350 бискупи и многу монаси. Се одржаа вкупно осум седници на Соборот: првата се одржа во Никеја, во црквата Света Софија, на 24 септември 787 година, а последната - во присуство на царицата Ирина и нејзиниот син царот Константин - во Цариград на 23 октомври.

Главното прашање на Соборот беше прашањето за ереста на иконоборството, што ја потресе Црквата шеесет години.

Конечниот документ на Советот беше догмата за почитување на иконите.

Исто така, беа одобрени 22 канонски правила што се однесуваат на различни аспекти на црковниот живот.

Сепак, иконоборството, поразено на црковно тло, с still уште имаше сила како политичко движење. Обновувањето на иконоборството се случи под императорот Лав V Ерменец (813 - 820), кој се обиде да ги откаже одлуките на VII Вселенски собор. Царот ги елиминираше иконите и сите оние делови на обожување, на пример, пеење, во кои беа забележани идеи за почитување на иконите. Сега главните бранители на православието беа светиот патријарх Никифор (806-815) и монахот Теодор Студит (759-826), хегумен на познатиот манастир Студион во Цариград. Наследниците на царот Лав Ерменец, Михаил Втори Трал (820-829) и Теофил (829-842), ја продолжија политиката на иконоборство. По смртта на царот Теофил, на престолот дојде неговата вдовица Теодора. Во 843 година, Теодора одржа отворена црковна прослава, која падна во првата недела од Великиот пост. Возобновувањето на почитувањето на иконите беше прогласено во црквата Аја Софија, и оттогаш овој празник, познат кај нас како „Триумф на православието“, сведочи за победата на Црквата над сите ереси.

Подготви протоереј Николај Баранов

Од дефиницијата на Седмиот вселенски собор:

„Ние не зачувуваме с new ново, без оглед на Светото Писмо или без Светото Писмо, црковните традиции што ни се воспоставени, од кои едната е иконската слика на сликата, како конзистентна со евангелската проповед и ни служи да го увериме вистинското, а не имагинарното , воплотување на Бог Словото и слична корист, бидејќи таквите работи, кои укажуваат едни на други, несомнено едни на други и разбираат.

Врз основа на тоа, чекорејќи по царскиот пат и следејќи ги божествените учења на нашите свети отци и традицијата на Католичката црква - зашто знаеме дека Таа е Светиот Дух што живее во неа - ние со сета грижа и дискреција го одредуваме: како ликот на чесниот и животворен крст, да веруваме во светите цркви Божји, во свети садови и облека, на wallsидови и табли, во куќи и патеки, чесни и свети икони насликани со бои и изработени од мали камења или каква било друга материја соодветни за целта, било да се тоа икони на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, или нашата Беспрекорна Дама, Пресвета Богородица, или чесни Ангели и сите свети и почитувани луѓе. Колку почесто ни се видливи преку сликата на иконата, толку почесто размислувајќи за нив, ние се стремиме да се сетиме и да го сакаме прототипот, да ги почестиме со бакнеж и почитувано обожавање, а не со вистинска служба на обожување на Бог, кој, според нашата вера, доликува само на една Божествена природа, но истото почитување што го даваме на ликот на Чесниот и животворен крст, Светото Евангелие и други светилишта преку принесување темјан и палење на свеќи според побожниот обичај на старите. За честа што и се дава на иконата се однесува на нејзиниот прототип, а оној што ја обожува иконата се поклонува на ипостасот на личноста прикажана на неа. Ова учење е содржано во нашите свети отци, односно во Преданието на Католичката црква, проповедање на Евангелието од крајот до крајот на универзумот “.

(Цитирано од публикацијата: Л.А. Успенски. Теологија на иконата на Православната црква. - М.: Дар, 2007).