Свят. ігнатія брянчанінова застереження про лжестарців і неможливості послуху їм. «Невидима лайка: поради святителя Ігнатія (Брянчанінова)

Глава чеснот – молитва; їхнє заснування - пост. Піст є постійна поміркованість у їжі з розсудливою розважливістю в ній.

Горда людина! ти мрієш так багато і так високо про твій розум, а він - у досконалій і безперервній залежності від шлунка.

Закон посту, будучи за зовнішнім законом для чрева, є закон для розуму.

Розум, цей цар у людині, якщо бажає вступити в права свого самодержавства і зберегти їх, має насамперед підкоритися закону посту. Тільки тоді він буде постійно бадьорий і світлий; тільки тоді він може панувати над побажаннями серця та тіла; тільки при постійній тверезості він може вивчати євангельські заповіді і наслідувати їх. Заснування чеснот - пост.

Новоствореній людині, введеній у рай, дана єдина заповідь, заповідь про піст. Звичайно дана одна заповідь тому, що вона була достатньою для збереження первозданної людини в її непорочності.

Заповідь не говорила про кількість їжі, а забороняла лише якість. Та замовкнуть ті, які визнають піст тільки в кількості їжі, а не в якості. Заглибившись у досвідчене вивчення посту, вони побачать значення якості їжі.

Така важлива заповідь посту, оголошена Богом людині в раю, що разом із заповіддю виголошено загрозу страті за порушення заповіді. Страта полягала у поразці людей вічною смертю.

І нині гріховна смерть продовжує вражати порушників святої заповіді посту. Той, хто не дотримується помірності і належної розбірливості в їжі, не може зберегти ні дівоцтва, ні цнотливості, не може приборкувати гніву, вдається до лінощів, зневіри і смутку, робиться рабом марнославства, житлом гордості, яку вводить в людину його тілесний стан, що є найбільш від розкішної трапези.

Заповідь посту відновлена ​​чи підтверджена євангелією. Прислухайтеся до себе, та не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом, - заповів Господь. 0б'ядіння і пияцтво повідомляють доблесть не тільки тілу, але розуму і серцю, тобто вводять людину до душі і тілу в плотський стан.

Навпаки, пост вводить християнина в духовний стан. Очищений постом - смиренний духом, цнотливий, скромний, мовчазний, тонкий по серцевих почуттях і думках, легкий по тілу, здатний до духовних подвигів і уморозінь, здатний до прийняття Божественної благодаті.

Плотський людина повністю занурений у гріховні насолоди. Він солодкий і по тілу, і по серцю, і за розумом, він не здатний не тільки до духовної насолоди і до прийняття Божественної благодаті, але і до покаяння. Він не здатний взагалі до духовних занять: він прибитий до землі, потонув у речовинності живцем - мертвий душею.

Горе вам насиченні сьогоднi: яко залчете! Такий вислів Слова Божого порушникам заповіді святого посту. Чим ви будете харчуватися у вічності, коли навчилися тут єдино пересичення речовими брашнами і речовими насолодами, яких немає на небі? Чим ви будете харчуватися у вічності, коли ви не скуштували жодного небесного блага? Як можна вам харчуватися і насолоджуватися небесними благами, коли ви не здобули до них ніякого співчуття, здобули огиду?

Насущний хліб християн – Христос. Ненаситне насичення цим хлібом – ось пересичення та насолода рятівна, до якої запрошуються всі християни.

Ненаситно насичуйся Словом Божим, ненаситно насичуйся виконанням заповідей Христових, ненаситно насичуйся трапезою, уготованою проти тих, що стужать тобі і впивайся чашею державною.

З чого почати нам, каже святий Макарій Великий, "що ніколи не займався дослідженням сердець наших? Стоячи поза стукатимемося молитвою і постом, як і Господь наказав: Товкуйте і відкриється вам".

Цей подвиг, який пропонує один з найбільших наставників чернецтва, був подвигом святих апостолів. З-поміж нього вони сподобалися чути мовлення Духа. Служаючим їм Господеві, каже письменник їхніх діянь, і тим, хто постить, сказав Дух Святий: відокремте Ми Варнаву і Савла на діло, на ніж покликання їх. Тоді, що постив і помолився, і поклав руки на них, відпустивши їх. З-поміж подвигу, в якому об'єднані були піст і молитва, почулося наказ Духа про покликання язичників у християнство.

Чудове злягання посту з молитвою! Молитва – безсила, якщо не заснована на пості, і піст – безплідний, якщо на ньому не створена молитва.

Пост відмовляє людину від плотських пристрастей, а молитва бореться з душевними пристрастями, і, перемігши їх, проникає весь склад людини, очищає її; у очищений словесний храм вона вводитиме Бога.

Хто, не обробивши землі, засіває її: той губить зерна, і замість пшениці пожинає терня. Так і ми, якщо сіятимемо насіння молитви, не витончивши плоті: то замість правди плодопринесемо гріх. Молитва знищуватиметься і розкрадатиметься різними суєтними і порочними думками та мріями, осквернюватиметься відчуттями хтивими. Плоть наша походить від землі, і, якщо не обробити її подібно до землі, ніколи не може принести плоду правди.

Навпаки, якщо хтось обробить землю з великою старанністю і витратами, але залишить її незасіяною: вона густо покривається кукіль. Так, коли тіло буде витончене постом, а душа не обробиться молитвою, читанням, смиренномудрістю: тоді піст стає батьком численних кукіль-душевних пристрастей: пихи, марнославства, презирства.

Що таке пристрасть об'єднання та пияцтва? Втратило правильність, природне бажання їжі та пиття, що вимагає набагато більшої кількості та різноманітної якості їх, ніж скільки потрібно для підтримки життя і сил тілесних, на які зайве харчування діє протилежно до свого природного призначення, діє шкідливо, послаблюючи та знищуючи їх.

Бажання їжі виправляється простою трапезою та помірністю від пересичення та насолоди їжею. Спершу має залишити пересичення та насолоду: цим витончується бажання їжі, і отримує правильність. Коли ж бажання стане правильним: тоді воно задовольняється простою їжею.

Натомість бажання їжі, яке задовольняється пересиченням і насолодою, притуплюється. Для збудження його ми вдаємося до різноманітних смачних страв і напоїв. Бажання спершу є задоволеним; потім стає вибагливішим, і, нарешті, звертається в хворобливу пристрасть, яка шукає безперервної насолоди і пересичення, постійно перебуває незадоволеною.

Наміряючись присвятити себе на служіння Богу, покладемо в основу подвигу нашого посту. Істотна якість будь-якої основи має бути непохитна твердість: інакше неможливо встояти на ньому будівлі, хоч би як будівля сама по собі не була міцною. І ми ніяк, ніколи, ні в якому разі, не дозволимо собі порушувати посту пересиченням, особливо ж упивством.

Найкращим постом визнають святі Отці вживання їжі одного разу на день не до сити. Такий піст не розслабляє тіла тривалим неїдою і не обтяжує його надмірністю їжі, притому зберігає його здатним до спасенної діяльності. Такий піст не представляє жодної яскравої особливості, і тому той, хто постить, не має причини до звеличення, до якого так схильна людина з приводу самої чесноти, особливо коли вона різко виставляється.

Хто зайнятий тілесними працями або такий слабкий тілом, що не може задовольнятися вживанням їжі один раз на день: той повинен їсти двічі. Пост для людини, а не людина для посту.

Але при всякому вживанні їжі, і рідко і часто, суворо забороняється пересичення: воно робить людину нездатною до духовних подвигів, і відчиняє двері іншим плотським пристрастям.

Непомірний піст, тобто тривала зайва утримання в їжі, не схвалюється святими Отцями: від безмірної помірності й того, що від нього знемагає, людина стає нездатною до духовних подвигів, часто звертається до об'єднання, часто впадає в пристрасть звеличення і гордості.

Дуже важлива якість їжі: Заборонений райський плід, хоч був прекрасним на вигляд і смачним, але він згубно діяв на душу: повідомляв їй пізнання добра і зла, і тим знищував непорочність, у якій були створені наші предки.

І нині їжа продовжує сильно діяти на душу, що особливо помітно при вживанні вина. Така дія їжі заснована на різноманітній дії її на плоть і кров, і на тому, що пари її та гази від шлунка піднімаються в мозок і мають вплив на розум.

З цієї причини всі напої, що посміхаються, особливо хлібні забороняються подвижнику, як позбавляють розум тверезості, і тим перемоги в думці. Переможений розум, особливо хтивими помислами, насолодився ними, позбавляється духовної благодаті; придбане багатьма та довготривалими працями втрачається за кілька годин, за кілька хвилин.

Монах не повинен вживати вина, сказав преподобний Пимен Великий. Цьому правилу має бути і всякий благочестивий християнин, який бажає зберегти своє дитинство і цнотливість. Святі Отці дотримувалися цього правила, а якщо й вживали вино, то дуже рідко і з найбільшою помірністю.

Гаряча їжа має бути вигнана з трапези держателя, як збуджує тілесні пристрасті. Такі перець, імбир та інші прянощі.

Сама природна їжа - та, яка призначена людині Творцем негайно по створенні - їжа з царства рослинного: Сказав Бог праотцям нашим: Се дах вам всяку траву насіннєву, що сіяє насіння, що є верху землі всієї: і всяке дерево, що мати в собі плід насіння насіння, вам буде на їжу. Вже після потопу дозволено вживання м'яса.

Рослинна їжа є найкращою для подвижника. Вона найменше гарячить кров, найменш уточнює тіло; пари і гази, що відокремлюються від неї і висхідні в мозок, найменше впливають на нього вона - найздоровіша, як найменша виробляє слизів у шлунку. З цих причин при вживанні її з особливою зручністю зберігається чистота і бадьорість розуму, а з ними і його влада над всією людиною; при вживанні її слабше діють пристрасті, і людина більш здатна займатися подвигами благочестя.

Рибні наїдки, особливо приготовані з великих морських риб, вже зовсім іншої властивості: вони відчутніше діють на мозок, тьмяніють тіло, гарячкують кров, наповнюють шлунок шкідливими слизами, особливо при частому та постійному вживанні.

Ці дії незрівнянно сильніші від вживання м'ясної їжі: вона вкрай утучняє плоть, доставляючи їй особливу пильність, гарячить кров, пари і гази її дуже обтяжують мозок. Тому вона зовсім не вживається ченцями, вона - приналежність людей, що живуть серед світу, завжди зайнятих посиленими тілесними працями. Але і для них постійне вживання її шкідливе.

Як! вигукнуть тут уявні розумниці: м'ясна їжа дозволена людині Богом, і чи ви забороняєте вживання її? - На це ми відповідаємо словами Апостола: «Вся мені лить суть (тобто все мені дозволено), але не вся на користь: вся ми лить суть, але не вся будують. Ми ухиляємося від вживання м'яса не тому, щоб вважали їх нечистими, але тому, що вони виробляють особливу дебелість у всьому нашому складі, перешкоджають духовному процвітанню.

Свята Церква мудрими установами та постановами своїми, дозволивши християнам, що живуть серед світу, вживання м'яс, не допустила постійного вживання їх, але розділила часи м'ясоїдства часом утримання від м'яса, часом, у які витверезається християнин від свого м'ясоїдства. Такий плід постів може дізнатися на собі досвідом кожен, хто їх дотримує.

Для іноземців заборонено вживання м'яса, дозволено вживання молочної їжі та яєць за часів м'ясоїдів. У певні часи та дні їм дозволяється вживання риби. Але найбільше вони можуть вживати тільки одну рослинну їжу.

Рослинна їжа майже виключно вживається найревнішими подвижниками благочестя, що особливо відчули у собі ходіння Духа Божого за вищесказаною зручністю цієї їжі та її дешевизною. Для пиття вони вживають одну воду, уникаючи не тільки розпалюючих і похмелюючих напоїв, але й поживних, якими є всі хлібні напої.

Правила посту встановлені Церквою з метою допомоги чадам її, як керівництво для всього християнського суспільства. При цьому наказано кожному розглядати себе за допомогою досвідченого і розважливого духовного отця, і не покладати на себе посту, що перевищує сили: тому що, повторюємо, піст для людини, а не людина для посту; їжею, даною для підтримки тіла, не повинно руйнувати його.

"Якщо утримаєш утробу, сказав святий Василь Великий,- то зійдеш до раю, якщо ж не утримаєш, то будеш жертвою смерті". Під ім'ям раю тут має розуміти благодатний молитовний стан, а під ім'ям смерті пристрасний стан. Благодатний стан людини, під час перебування її на землі, служить запорукою вічного блаженства його в небесному Едемі, спадання у владу гріха і стан душевної мертвості служити запорукою спадання в прірву для вічного муки. Амінь.

Проповіді та бесіди

Про православ'я

Про проживання у послуху у старця

Фарисей

Про православ'я

(Слово в перший тиждень Великого Посту)

ВУлюблені браття! Початком слова нашого на тиждень православ'я дуже природно бути питання: що є православ'я?

Православ'я є істинним Богопізнанням і Богошануванням; православ'я є поклоніння Богу Духом та Істиною; православ'я є прославлення Бога істинним пізнанням Його та поклонінням Йому; православ'я є прославлення Богом людини, істинного служителя Божого, даруванням йому благодаті Всесвятого Духа. Дух є слава християн1. Де немає Духа, там немає православ'я.

Немає православ'я в навчаннях і розумування людських: у них панує лжеіменний розум - плід падіння. Православ'я – вчення Святого Духа, дане Богом людям на спасіння. Де немає православ'я, там нема порятунку. "Що хоче спастися, перш за все належить йому тримати кафолічну віру, її ж якщо хто цілий і непорочний не дотримається, крім всякого подиву, на віки загине2".

Дорогоцінний скарб – вчення Святого Духа! Воно подано у Святому Письмі та у священному Переказі Православної Церкви. Дорогоцінний скарб – вчення Святого Духа! У ньому – запорука нашого порятунку. Дорогоцінна, нічим не замінна, ні з чим не порівнянна для кожного з нас наша блаженна доля у вічності: стільки ж дорогоцінний, стільки ж понад будь-яку ціну і запоруку нашого блаженства - вчення Святого Духа.

Щоб зберегти для нас цю запоруку, свята Церква обчислює сьогодні на всі почуття ті вчення, які породжені і видані сатаною, які - вираження ворожнечі до Бога, які вітають нашого спасіння, викрадають його у нас. Як вовків хижих, як змій смертоносних, як татей і вбивць, Церква викриває ці вчення, охороняючи нас від них і закликаючи із смерті спокушених ними, вона зраджує анафемі ці вчення і тих, хто вперто тримається їх.

Словом анафема означає відлучення, відкидання. Коли Церквою анафемі віддається будь-яке вчення, це означає, що вчення містить у собі хулу на Святого Духа і для спасіння має бути відкинуто і усунуто, як отрута усувається від їжі. Коли вдається анафемі людина - це означає, що людина та засвоїла собі богохульне вчення безповоротно, позбавляє їм порятунку себе і тих ближніх, яким повідомляє свій спосіб мислення. Коли людина має намір залишити богохульне вчення і прийняти вчення, що міститься православною Церквою, то він зобов'язаний, за правилами православної Церкви, зрадити анафемі лжевчення, яке він досі утримував і яке його губило, відчужуючи від Бога, утримуючи у ворожнечі до Бога, в хулі на Святого Духа у спілкуванні з сатаною.

Значення анафеми є значення духовного церковного лікування проти недуги в дусі людському, що спричиняє вічну смерть. Завдають вічну смерть усі вчення людські, що вводять своє розумування, почерпнене з лжеіменного розуму, з тілесного мудрування, цього загального надбання занепалих духів і людей, у Богом відкрите вчення про Бога. Людське розумування, введене у вчення віри християнської, називається єрессю, а наслідування цього вчення - зловір'ям3.

Апостол до справ плотських зараховує і ереси4. Вони належать до справ плотських за джерелом своїм, тілесним мудруванням, яке - смерть, яке - ворожнеча на Бога, яке закону Божого не підкоряється, нижче бо може5. Вони належать до справ плотських за своїми наслідками. Відчуживши дух людський від Бога, з'єднавши його з духом сатани за головним гріхом його - богохульством, вони піддають його поневолення пристрастей, як залишеного Богом, як відданого власному своєму занепалому єству. Затьмарившись нерозумне серце їхнє, говорить Апостол про мудреців, що ухиляються від істинного Богопізнання: що глаголить бути мудрі, об'юродіючи, перемінивши істину Божу на брехню: цього заради зрадить їх Бог у пристрасті безчестя6. Пристрастями безчестя називаються різноманітні блудні пристрасті. Поведінка єресіархів була розпусна: Аполлінарій мав перелюбний зв'язок7, Євтихій був особливо поневолений пристрасті сріблолюбства8, Арій був розбещений до неймовірності. Коли його піснеспіви, "Талію", почали читати на першому Нікейському Соборі, Отці Собору заткнули вуха, відмовилися чути сором'язливість, яка ніколи не може прийти на думку людині благочестивій. "Талія" була спалена. На щастя християнства, всі екземпляри її винищені: залишилося нам історичне зведення, що це твір дихало шаленою розпустою9. Подібні "Талії" багато творів нових єресіархів: у них страшне богохульство пов'язане і перемішане з виразами страшної, нелюдської розпусти і блюзнірства. Блаженні ті, що ніколи не чули і не читали цих вивержень пекла. Під час читання їх з'єднання духу єресіархів із духом сатани стає очевидним.

Єресі, будучи справою плотською, плодом плотського мудрування, винайдені занепалими духами. Бігайте безбожних єресей, - каже святий Ігнатій Богоносець, - суть бо диявольського винаходу початок-злобного вонаго змія10. Цьому не повинно дивуватися: занепалі духи сходили з висоти духовної гідності, вони спали в тілесне мудрування більше, ніж люди. Люди мають можливість переходити від плотського мудрування до духовного; занепалі духи позбавлені цієї можливості. Люди не схильні стільки сильного впливу плотського мудрування, тому що в них природне добро не знищене, як у духах, падінням. У людях добро змішане зі злом, і тому непотрібне; у занепалих духах панує і діє одне зло. Плотское мудрування у сфері духів одержало широке, повний розвиток, якого вона лише може досягти. Найголовніший їхній гріх - несамовита ненависть до Бога, що виражається страшним, безперестанним богохульством. Вони запишалися над Самим Богом; покірність Богу, природну тварюкам, вони перетворили на безперервну протидію, на непримиренну ворожнечу. Від того падіння їх глибоко, і виразка вічної смерті, якою вони вражені, невиліковна. Істотна пристрасть їхня - гордість; вони переважають жахливим і дурним марнославством; знаходять насолоду у всіх видах гріха, обертаються постійно в них, переходячи від одного гріха до іншого. Вони плазуні і в сріблолюбстві, і в обжерливості, і в перелюбі11. Не маючи можливості чинити тілесні гріхи тілесно, вони роблять їх у мріянні та відчутті; вони засвоїли безтілесному єство пороки, властиві плоті; вони розвинули у собі ці неприродні їм пороки незрівнянно більше, ніж вони можуть бути розвиненими між людьми12. Спаде з небес, - каже Пророк про занепалий херувим, - денниця висхідна ранком, скорботи на землі. Ти говориш у твоєму розумі: на небо ззиду, вище зірок поставлю престол мій, буду подібний до Вишнього. Нині ж у пекло снідеш і в основи землі, повалений будеш на горах, як мертвий13.

Занепалі духи, що містять у собі початок усіх гріхів, намагаються залучити до всіх гріхів людей з цілією і жагою до погублення їх. Вони втягують нас у різноманітне догоджання плоті, у користолюбство, на славолюбство, живописуючи перед нами предмети цих пристрастей найпривабливішим живописом. Особливо вони намагаються залучити до гордості, від якої живуть, як від насіння рослини, ворожнеча до Бога і богохульство. Гріх богохульства, що становить сутність всякої брехні, є найтяжчий гріх, як гріх що належить власне духам знедоленим, і що становить їхню відмінну властивість. Занепалі духи намагаються прикрити всі гріхи благовидною личиною, що називається в аскетичних Вітчизняних писаннях виправданнями14. Роблять вони це з тією метою, щоб люди зручніше були спокушені, легше погодилися на прийняття гріха. Так вони роблять і з богохульством: намагаються його прикрити чудовим найменуванням, пишним красномовством, піднесеною філософією. Страшна зброя в руках парфумів - брехня! Вони занапастили за допомогою брехні цілі народи, викравши в них, непомітно для них, християнство, замінивши християнство богохульним вченням, прикрасивши смертоносне вчення найменуванням очищеного, істинного, відновленого християнства. Єресь є гріх, який чиниться переважно в умі. Гріх цей, будучи прийнятий розумом, повідомляється духу, розливається на тіло, оскверняє саме наше тіло, що має здатність приймати освячення від спілкування з Божественною благодаттю і здатність осквернюватися і заражатися спілкуванням з занепалими духами. Гріх цей малопомітний і малозрозумілий для тих, хто не знає з визначеністю християнства, і тому легко ловить у свої мережі простоту, незнання, байдуже і поверхове сповідання християнства. Уловлені були на час єресію преподобні Іоанникій Великий, Герасим Йорданський та деякі інші угодники Божі. Якщо святі чоловіки, які проводили життя у винятковій турботі про спасіння, не могли раптом зрозуміти богохульства, прикритого личиною: що сказати про тих, що проводять життя в життєвих піклуваннях, мають про віру поняття недостатнє, найнедостатніше? Як пізнати їм смертоносну брехню, коли вона стане їм прикрашеною в масу мудрості, праведності та святості? Ось причина, через яку цілі суспільства людські та цілі народи легко схилилися під ярмо брехні. З цієї причини дуже важко звернення з брехні до православ'я, набагато складніше, ніж з невіри та ідолопоклонства. Єресі, що підходять ближче до безбожжя, зручніше пізнаються і залишаються, ніж брехні, менш віддалені від православної віри, і тому більш прикриті. Римський імператор, рівноапостольний, великий Костянтин писав листа святому Олександру, патріарху олександрійському, викривачу єресіарха Арія, умовляючи його припинити дебат, що порушують світ через порожні слова. Цими словами, які названі порожніми, відкидалося Божество Господа Ісуса Христа, знищувалося християнство15. Так незнання і в святому чоловіка, ревнителе благочестя, було обмануто недоступною для розуміння його підступу єресі.

Єресь, будучи гріхом тяжким, гріхом смертним, лікується швидко і рішуче, як гріх розуму, щирим, від щирого серця переказом її анафемі. Святий Іоан Ліствичник сказав: "Свята соборна Церква приймає єретиків, коли вони щиро зрадять анафемі свою брехню16, і негайно удостоїть їх святих Тайн, а впалих в блуд, хоча б вони сповідали і залишили свій гріх, наказує по від святих Таїн17". Враження, зроблене плотським гріхом, залишається в людині і через сповідь гріха, і після залишення його; враження, вироблене єресію, негайно знищується після відкидання її. Щире і рішуче передання єресі анафемі є ліки, що остаточно і цілком звільняють душу від єресі. Без цього лікування отрута богохульства залишається в дусі людському, і не перестане вагати його здивуванням і сумнівами, виробленими незнищенним співчуттям до брехні; залишаються помисли, що стягуються на розум Христов18, що незручним роблять спасіння для одержимого ними, одержимого непокорою і опір Христу, що перебував у спілкуванні з сатаною. Лікарство анафемою завжди визнавалося необхідним святою Церквою від страшної недуги єресі. Коли блаженний Феодорит, кирський єпископ, постав на четвертому вселенському Соборі перед Отцями Собору, бажаючи виправдатися у зведених на нього звинуваченнях, то Отці зажадали від нього, перш за все, щоб він зрадив анафемі єресіарха Несторія. Феодорит, який відкидав Несторія, але не так рішуче, як відкидала його Церква, хотів порозумітися. Батьки знову зажадали від нього, щоб він рішуче, без застережень, зрадив анафемі Несторія та його вчення. Феодорит знову висловив бажання порозумітися, але Батьки знову зажадали від нього анафеми Несторію, погрожуючи інакше визнати єретиком самого Феодорита. Феодорит вимовив анафему Несторію та всім єретичним вченням того часу. Тоді Отці прославили Бога, проголосили Феодорита пастирем православним, а Феодорит вже не вимагав пояснення, викинувши з душі своєї причини, що викликали потребу пояснення19. Таке ставлення духу людського до страшної недуги єресі.

Почувши сьогодні грізне проголошення духовного лікування, приймемо його при істинному розумінні його, і, приклавши до наших душ, відкинемо щиро і рішуче ті згубні вчення, які Церква буде вражати анафемою на спасіння наше. Якщо ми і завжди відкидали їх, то утвердимося голосом Церкви у відкидання їх. Духовна свобода, легкість, сила, які ми неодмінно відчуємо в собі, засвідчать перед нами правильність церковної дії та істину вчення, яке вона повідомила.

Проголошує Церква: "Той, що пленяє розум свій на послух Божественному одкровенню і подвизалися за нього ублажаємо і вихваляємося; противників істині, якщо вони не покаялися перед Господом, що очікували їх навернення і покаяння, якщо вони не захотіли наслідувати Святе Письмо і Передання первен ".

"Заперечуючим буття Боже, і стверджують, що це світ самобутній, що все відбувається у ньому без промислу Божого, з нагоди: анафема".

"Тим, ​​хто говорить, що Бог - не дух, а речовина, що також не визнає Його праведним, милосердним, премудрим, всезнаючим, і вимовляє подібні до цього хулення: анафема".

"Тим, ​​хто стверджує, що Син Божий не єдиносущий і не рівночесний Батькові, також і Дух Знятий, - несповідаючим, що Отець, Син і Святий Дух - єдиний Бог: анафема".

"Неприйнятним благодаті спокути, що проповідується Євангелієм, як єдиного засобу для виправдання нашого перед Богом: анатема".

"Хто говорить, що пречиста Діва Марія не була раніше Різдва, в різдві і по Різдві Дівою: анатема".

"Невіруючим, що Святий Дух примудрив пророків і апостолів, через них сповістив нам істинний шлях до спасіння, засвідчивши його чудесами, що Він і нині мешкає в серцях вірних і істинних християн, наставляючи їх на всяку істину: анатема".

"Ті, що відкидають безсмертя душі, кончину віку, майбутній суд і вічна відплата за чесноти на небесах, а за гріхи осуд: анатема".

"Відкидає таїнства святої Христової Церкви: анафема".

"Відкидає собори святих Отців та їхні перекази, що узгоджують Божественне одкровення, благочесно зберігаються православно-кафолическою Церквою: анафема20".

Божественна Істина улюднилася, щоб врятувати Собою нас, що загинули від прийняття і засвоєння вбивчої брехні, Коли ви будете в слові Моїм, - говорить Вона, - якщо ви приймете Моє вчення, і будете вірними йому, воістину Мої учні будете, і зрозумієте Істину, і Істина вільне ви21. Перебувати вірними вченню Христовому може тільки той, хто з рішучістю відкине, постійно відкидатиме всі вчення, придумані й вигадані знедоленими духами і людьми, ворожі до вчення Христового, до вчення Божого, що навіюють цілість і недоторканність його. В недоторканій цілості зберігається відверте вчення Боже єдине і виключно у лоні православної Східної Церкви. Амінь.

1 Іван VII, 39.

2 Символ святого Афанасія Великого, патріарха олександрійського. Псалтир із дослідженням.

3 Сходи. Слово перше.

4 Гал. V, 20.

5 Рим. VIII, 6,7.

6 Рим. I, 21,22,25,26.

7 Життя преподобного Єфрема Сирина.

8 Церковна історія Флері. Том 2, кн. 27, гол. 28.

9 Теж. Том 1, кн. 10, гол. 36 та кн. 11.

10 Послання 1-е до Граліан.

11 Святий Ігнатій Богоносець. Послання до Пилиписів.

12 Святий Василь Великий називає занепалого духа батьком пристрасних тілесних слабкостей. Молитви від осквернення, канонік.

13 Ісаї XIV, 12,13,14,15,19.

14 Преподобний Авва Дорофей. Повчання про їжу не складати свій розум.

15 Церковна історія Флері. Том 1-й, кн. 10, гол. 42.

16 Слово 15-е, гол. 49.

17 Лаодикійського Собору правило 6.

18 2 Кор. X, 5.

19 Флері, Історія Християнства. Том 2, кн. 20, гол. 24.

20 Наступ у тиждень Православ'я.

21 Іоан. VIII, 31, 32.

Про проживання у послуху у старця

Тпро те, що сказано про пустельництво і затвор, слід сказати і про послух старцям у тому вигляді, в якому воно було у стародавнього чернецтво: таке послух не дано нашому часу. Преподобний Кассіан Римлянин каже, що єгипетські Батьки, між якими особливо процвітало чернецтво і приносило дивовижні духовні плоди, "стверджують, що добре керувати і бути керованим властиво мудрим, і визначають, що це - найбільший дар і благодать Святого Духа" (Преподобний Касіан). статуті гуртожитку, книга 2, гл. 3.).

Необхідна умова такої покори - Духоносний наставник, який би волею Духа вбивав занепалу волю підпорядкованого йому про Господа, а в цій занепалої волі вбивав і всі пристрасті. Занепала і розбещена воля людини містить у собі прагнення всім пристрастям. Очевидно, що умертвіння занепалої волі, яке чиниться так велично і переможно волею Духа Божого, не може здійснюватися занепалою волею наставника, коли сам наставник ще поневолений пристрастям.

"Якщо ти хочеш зректися світу, - говорив святий Симеон Новий Богослов сучасним йому ченцям, - і навчитися євангельському життю, то не віддай (не поручи) себе невмілому чи пристрасному вчителю, щоб не навчитися, замість євангельського житія, диявольському житію: тому благих вчителів і вчительство добре, а злих - зле, від лукавого насіння неодмінно виростають і лукаві плоди.Кожний невидучий і обіцяючий наставляти є брехун і наступних йому вкидає в рів смерті за словом Господа: А якщо сліпий веде сліпого в яму Мф 15, 14. Преподобний Симеон, Новий Богослов, глави 32 і 34. Добротолюбство, ч.1)

При іншому випадку цей великий угодник Божий, радячи ченцю діяти за вказівкою духовного отця, додає: "проте чинить так тільки в такому випадку, коли знає, що духовний отець його - причетник Духа, що він не буде говорити йому протилежно волі Божій, але по даруванню своєму і в міру того, хто слухається, возглаголет угодне Богу і корисне для душі, щоб не виявитися тим, хто кориться людині, а не Богу "(Слово 8).

У цьому сенсі заповідає і апостол: не робіть рабами людей (Кор. 7, 23). Він наказує саме служіння Господам виконувати духовно, а не в характер людиноугодників, а в характері рабів Христових, творячи волю Божу у зовнішньому служінні людям (Ефес. 6, 6). Чи в людей я нині шукаю благовоління, - каже, - чи Бога? чи людям догоджати намагаюся? Якби я й донині догоджав людям, то не був би рабом Христовим. Чи не знаєте, кому віддаємо себе як раби на послух - людині плотського мудрування або Богу - кому як раби віддаємося на послух: або гріху і тілесному мудруванню на смерть, або на послух правді Божої і на спасіння (Рим 6, 1).

Послух утворює того, хто слухається того, кому він кориться. Ті старці, які беруть на себе роль... вживаємо це неприємне слово, що належить язичницькому світу, щоб точніше пояснити справу, яка по суті не що інше, як душогубне акторство і сумна комедія - старці, які беруть на себе роль стародавніх святих Старців, не маючи їхніх духовних обдарувань, нехай знають, що саме їхній намір, самі думки і поняття їх про велике чернече діяння - послуху суть хибні, що їхній спосіб думок, їхній розум, їхнє знання є самообман і бісівська краса, яка не може не дати відповідного собі плоду в наставленому ними.

Їхній неправильний і недостатній настрій лише протягом певного часу може залишатися непомітним керованому ними недосвідченому новопризначеному, якщо цей початковий скільки-небудь розумний і займається святим читанням з прямим наміром спасіння. Свого часу воно повинно неодмінно розкритися і послужити приводом до неприємної розлуки, до неприємних стосунків старця з учнем, душевного розладу того й іншого.

Страшна справа - прийняти, за зарозумілістю та самовільно, на себе обов'язки, які можна виконувати лише за наказом Святого Духа та дією Духа; страшна справа - уявляти себе судиною Святого Духа, тим часом, як спілкування з сатаною ще не розірване і судина не перестає осквернюватися дією сатани! Жахливе таке лицемірство та лицедійство! Згубне воно для себе і для ближнього, злочинне перед Богом, богохульне.

Даремно будуть вказувати нам на преподобного Захарія, який, перебуваючи у покорі у немистецького старця, батька свого за тілом, Каріона, досяг чернечої досконалості, або на преподобного Акакія, що врятувався в проживання у жорстокого старця, який зігнав нелюдськими побоями учня свого передчасно в труну. Патерик Алфавітний і Достопамятні Оповіді.Лествиця, ст.4, гл.3).

Той та інший перебували у послуху у недостатніх старців, але керувалися порадами Духоносних Батьків, також повчальними прикладами, які були в очах їх: тільки з цієї причини вони могли бути у зовнішньому послуху у своїх старців. Ці випадки - поза загальним порядком і правилами.

"Образ дії Промислу Божого, - сказав святий Ісаак Сірський, - цілком відрізняється від загального людського порядку. Ти дотримуйся загального порядку" (Слово 1). Заперечать: віра послушника може замінити брак старця. Неправда: віра в істину рятує, віра в брехню і в бісівську красу губить, за вченням апостола. І з усякою неправедною спокусою тих, що гинуть за те, - говорить він про довільно гинуть, - що вони не прийняли любові істини для свого порятунку. З цього пошле їм Бог дію помилки, так що вони будуть вірити брехні, нехай будуть засуджені всі, хто не вірував істині, але полюбив неправду. (2 Сол. 2, 10-12).

По вірі буде вам (Мф. 9, 29), - сказав Господь, Сама Істина, двом сліпим і зцілив їх від сліпоти: не має права повторювати слова Само-Істини брехня і лицемірство для виправдання своєї злочинної поведінки, якою вони погублюють ближніх. Траплялися випадки дуже рідкісні, що віра, на особливий погляд Божий, діяла через грішників, роблячи спасіння цих грішників.

У Єгипті старійшина розбійників Флавіан, маючи намір пограбувати деякий жіночий монастир, вдягнувся в чернече вбрання і прийшов у цей монастир. Ченці прийняли його, як одного зі святих отців, ввели до церкви, просячи принести про них молитву Богові, що Флавіан виконав на волю свою і на подив свій. Потім була йому трапеза. Після закінчення трапези черниці умили його ноги. У монастирі одна з сестер була сліпа та глуха. Монахині привели її і напоїли водою, якою були обмиті ноги мандрівника. Хвора негайно зцілилася. Черниці прославили Бога і святе життя дивного ченця, проголошуючи чудо, що відбулося. Благодать Божа зійшла на старійшину розбійників: він приніс покаяння і зі старійшини розбійників перетворився на прапороносного отця (Алфав. Патерик, літера "Ф").

У житії святого Феодора, єпископа Едеського, читаємо, що блудниця, примушена відчайдушною дружиною Адера, принесла Богу молитву за померлого її сина, що немовля воскрес по молитві блудниці. Блудниця, наведена в жах скоєним над нею, негайно залишила гріховне життя, вступила в монастир і подвижницьким життям досягла святості (Четьї-Мінеї, липень, 9-й день).

Такі події – винятки. Спостерігаючи їх, ми зробимо правильно, якщо дивуватимемося дивленням і незбагненним долям Божим, зміцнюватимемося у вірі та надії; Вчинимо дуже неправильно, якщо ці події прийматимемо в зразок наслідування. У керівника нашої поведінки дано нам Самим Богом Закон Божий, тобто, Писання і писання Вітчизняні. Апостол Павло рішуче каже: Заповідуємо ж вам, браття, ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, віддалятися від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказом, яке прийняли від нас (2 Сол. 3, 6). Переказом тут названо моральне передання Церкви. Воно викладено у Святому Письмі та в писаннях Святих Батьків.

Преподобний Пимен Великий наказав негайно розлучатися зі старцем, співжиття з яким виявляється шкідливим (Алфавітний Патерик), очевидно, через порушення цим старцем морального переказу Церкви.

Інша річ, коли немає душевної шкоди, а тільки бентежать помисли: бентежливі помисли, очевидно, бісівські; не треба їм коритися, як діючим саме там, де ми отримуємо душевну користь, яку вони хочуть викрасти у нас.

Іночеське послух, у вигляді і характері, як і відбувалося серед древнього чернецтва, є високе духовне таїнство. Осягнення його і повне наслідування йому стали для нас неможливими: можливе одне благоговійне розсудливе розгляд його, можливе засвоєння духу його.

Тоді ми вступимо на шлях правильного судження і душевного спасіння, коли, читаючи досвіди і правила роблення давніх Батьків - послуху їх, так само дивного і в керівниках, і в керованих - побачимо в сучасності загальний занепад християнства, зізнаємося, що ми неспроможні успадковувати діяння Отців у повноті його і в усьому розмаїтті його. І це велика милість Божа до нас, велике щастя для нас, що надано нам харчуватися крупинками, що падають з духовної трапези Отців. Ці крупиці не становлять задовільну їжу, але можуть, хоча не без відчуття потреби і голоду, запобігти душевній смерті.

Крупицями названо у попередньому розділі духовне проживання, надане Промислом Божим нашого часу. Воно ґрунтується на посібнику у справі спасіння Писанням і писаннями Святих Батьків, при раді та настанові, запозичених від сучасних батьків і братії. У власному сенсі, це - послух давніх ченців в іншому вигляді, пристосованому до нашої немочі, переважно душевної.

Древнім послушникам їхні Духоносні наставники сповіщали негайно і прямо волю Божу: нині ченці повинні самі відшукувати волю Божу в Писанні і тому зазнавати частих і тривалих подив і похибок. Тоді успіх був швидким за якістю діяння; нині воно непряме, знову за якістю роблення. Така милість про нас Бога нашого: ми зобов'язані підкоритися йому і з подякою благоговіти перед ним.

Наше сучасне чернече проживання за Писанням та порадою отців і братів освячено прикладом глави монашества, преподобного Антонія Великого. Він не був у послуху у старця, але в новоначалії своєму жив окремо і запозичив настанови з Писання і від різних батьків і братії: в одного навчався він помірності, в іншого лагідності, терпіння, смирення, в іншого суворої пильності над собою, безмовності, намагаючись засвоїти собі чесноту кожного доброчесного ченця, всім чинячи по можливості послух, упокорюючись перед усіма і молячись Богу безупинно (Четьї-Мінеї, 17 січня).

Вчини і ти, початковий, таким чином! Виявляй настоятелям та іншому монастирському начальству нелицемірне й неугодне слухняність, слухняність, чуже лестощів і ласка, послух заради Бога. Послухайся всім батькам і братам у їхніх наказах, не противних Закону Божому, статуту та порядку монастиря та розпорядженню монастирського начальства. Але не будь слухняний на зло, якби й довелося тобі потерпіти за нелюдинавгоду і твердість твою деяку скорботу.

Радься з доброчесними та розумними батьками та братами; але засвоюй собі поради їх із крайньою обережністю та обачністю. Не захоплюйся порадою по початковій дії його на тебе! За пристрастністю і сліпотою твоєю інший пристрасний і шкідливий порада може сподобатися тобі тільки з незнання і недосвідченості твоєї, або тому, що він догоджає якийсь потаємний, невідомий тобою, що живе в тобі пристрасті.

З плачем і сердечними зітханнями благай Бога, щоб Він не допускав тобі ухилитися від Його всесвятої волі до посліду занепалої людської волі, твоєї чи ближнього твого, твого радника. Як про свої помисли, так і про помисли ближнього, про його поради, радийся з євангелією.

Марнославство і зарозумілість люблять вчити і навчати. Вони не дбають про гідність своєї поради! Вони не думають, що можуть завдати ближньому невиліковну виразку безглуздою порадою, яка приймається недосвідченою новою з безвиразною довіреністю, з плотським і кров'яним розпалюванням! Їм потрібен успіх, хоч би якої якості цей успіх, хоч би який був його початок! Їм треба справити враження на початкового та морально підпорядкувати його собі! їм потрібна похвала людська. Їм треба уславитися святими, розумними, прозорливими старцями, вчителями! Їм треба наситити свою ненаситну марнославство, свою гординю.

Була справедлива молитва Пророка завжди, особливо вона справедлива нині: Спаси [мене], Господи, бо не стало праведного, бо немає вірних між синами людськими. Брехня говорить кожен своєму ближньому; уста улесливі, кажуть від серця удаваного. (Пс. 11, 2). Слово хибне і лицемірне не може не бути словом злим і шкідливим. Проти такого настрою необхідно вжити заходів обережності.

"Вивчай Божественне Писання, - каже Симеон Новий Богослов, - і писання Святих Отців, особливо діяльні, щоб, з вченням їх визнавши вчення і поведінку твого вчителя і старця, ти міг їх бачити (це вчення і поведінка), як у дзеркалі, і розуміти, згодне з Писанням засвоювати собі й утримувати в думці, хибне ж і погане пізнавати і відкидати, щоб не бути обдуреним.

Знай, що в наші дні з'явилося багато брехунів та брехунів”.

Преподобний Симеон жив у десятому столітті після Різдва Христового, за дев'ять століть до нашого часу: ось уже коли пролунав голос праведника у Святій Христовій Церкві про нестачу істинних, духоносних провідників, про безліч лжевчителів. Згодом більш і більше збіднювалися задовільні наставники чернецтво: тоді Святі Отці почали більш і більше пропонувати керівництво Писанням та писаннями Вітчизняними.

Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на Отців, які писали раніше його, каже: "Не малий подвиг, - сказали вони, - знайти неперевершеного вчителя цьому дивовижному робленню (істинної чернечої серцевої та розумної молитви). Вони назвали непривабливим того, хто має свідчення Божественним Писа і мудрість і здобув духовну мірку, і то сказали Святі Отці, що й тоді ледве можна було знайти непривабливого вчителя з таких предметів, а тепер, коли вони збідніли до крайності, треба шукати з усієї ретельністю. навчитися з Божественного Писання, чуючи Самого Господа, що каже: Досліджуйте Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя (Ін.5, 39). 4).

Преподобний Ніл жив у 15-му столітті; він заснував скит неподалік Біло-Озера, де й займався молитвою в глибокому самоті. Корисно прислухатися старцям нових часів, з яким смиренністю і самовідданістю відгукується преподобний Ніл про настанови, які він викладав братії.

"Ніхто не повинен приховувати слова Божого за своєю недбалістю, але сповідувати свою неміч і разом не приховувати істини Божої, щоб не стати нам винними у злочині заповіді Божої. Не приховуватимемо слова Божого, але будемо сповіщати його. , як пісок морський: невтішно досліджуючи їх, викладаємо тим, хто приходить до нас і потребує їх (вимагають, запитують). Правильніше ж: викладаємо не ми, тому що ми недостойні цього, але викладають блаженні Святі Отці з Божественного Писання" (Преподобного Нілу Сорського) Не зайвим буде помітити тут, що преподобний Ніл Сорський, хоча мав благодать Божу, але не смілив пояснювати Писання мимовільно, а послідував пояснення, зроблене Батьками.

Ось чудовий зразок для сучасної настанови! Він цілком корисний для наставника і наставляемого; він - правильний вираз помірного успіху; він пов'язаний з відкиданням зарозумілості, божевільного нахабства і зухвалості, в які впадають наслідують зовні Великому Варсонофію та іншим знаменоносним Батькам, не маючи благодаті Отців. Що було в тих виразом великої присутності в них Святого Духа, то в безрозсудних, лицемірних наслідувачах служить виразом рясної невігластва, самообману, гордості, зухвалості.

Улюблені батьки! Будемо вимовляти слово Боже братам нашим із усіляким смиренням і благоговінням, усвідомлюючи себе недостатніми для цього служіння і охороняючи самих себе від марнославства, яке сильно холодить людям пристрасним, коли вони повчають братію. Подумайте, що ми повинні віддати відповідь за кожне пусте слово (Мф. 12, 36), тим тяжче відповідь за слово Боже, вимовлене з марнославством і за спонуканням марнославства.

Вигубить Господь усі улесливі, мову велемовний, тих, що кажуть: язиком нашим пересилим, уста наші з нами; хто нам пан? (Пс. 11, 4, 5). Вигубить Господь тих, хто шукає слави своєї, а не Божої. Залякаємося Господнього припинення! Будемо вимовляти слово настанови на вимогу суттєвої необхідності, не як наставники, а як ті, хто потребує настанови і намагаються стати причасниками настанови, що викладається Богом у Його Всесвятому Слові.

Служіть один одному, кожен тим даром, - каже святий апостол Петро, ​​- який отримав, як добрі домобудівники різної благодаті Божої. Чи говорить хто, говори як слова Божий, зі страхом Божим і благоговінням до слів Божих, а не як свої власні слова: чи хто служить, служи за силою, яку дає Бог, а не як би зі своєї власної: щоб у всьому прославлявся Бог через Ісуса Христа (1 Петра 4, 10, 11).

Чинний із себе діє для марнославства, приносить і себе, і послухають його в жертву сатані: діючий з Господа діє на славу Господа, здійснює своє спасіння та спасіння ближніх Господом, єдиним Спасителем людей.

Будемо боятися викладання новому будь-якого необдуманого настанови, не заснованого на слові Божому і на духовному розумінні слова Божого. Краще зізнатися у невіданні, ніж висловити ведення душевне.

Охранимося від великого лиха - перетворити легковірного початкового з раба Божого на раба людського (1 Кор. 7, 23), залучивши його до творіння занепалої волі людської замість всесвятої волі Божої. Скромне ставлення радника до того, хто наставляє, - зовсім інше, ніж старця до безумовного послушника, раба про Господа.

Рада не містить умов обов'язково виконувати його: він може бути виконаний і не виконаний. На раднику не лежить жодної відповідальності за пораду його, якщо він подав його зі страхом Божим і смиренномудрістю, не спонтанно, а будучи запитаний і примушений. Також і рада, що отримала, не пов'язується ним: на свавіллі і міркуванні його залишається виконати або не виконати отриману раду. Очевидно, як шлях поради і наслідування Святого Письма зрозумілий з нашим слабким часом.

Фарисей

Братія! Придивимося в Євангелії до вподоби Господа Бога Спасителя нашого Ісуса Христа. Ми побачимо, що він ніколи не спокушається на грішників, хоч би як їхні гріхи були тяжкі. Також немає прикладу в усьому Євангелії, щоб святі апостоли спокусилися на будь-кого. Навпаки, фарисеї спокушаються безупинно, спокушаються на Самого Вседосконалого, на Бога, що влюднюється; спокушаються до того, що засуджують Його, як злочинця, зраджують смертний; Спасителя розпинають на хресті серед двох розбійників! З цього природно випливає висновок, що схильність спокушатися є тяжка недуга душі, є ознака фарисея. Повинно старанно стежити за серцем, і вбивати в ньому спокуси на ближнього духовним міркуванням, що почерпається в Євангелії.

Євангеліє – священна та всесвята книга! Як у чистих водах друкується сонце, так у Євангелії зображений Христос. Хто бажає побачити Христа, нехай очистить розум і серце покаянням! Він побачить у Євангелії Христа, істинного Бога, Спасителя занепалих людей; побачить у Євангелії, які властивості повинен мати учень Ісуса, покликаний навчитися лагідності та смиренності у Самого Господа. У цих богоугодних чеснотах він знайде блаженний спокій душі своїй.

Частина перша

Взійшов колись Господь у дім митаря Матвія, втілюючи митаря в Апостола, ліг втілений Бог за трапезу з грішниками. Фарисеї, побачивши це, спокусилися. Чому, казали вони учням Ісуса, почто з митарі та грішники Учитель вам їсть і п'є? .

Скажіть раніше, фарисеї, чому ви називаєте цих людей грішниками? Чи не ближче їх назвати щасливцями та блаженними, Ангелами, Херувимами, тому що благоволив возлягти в їхньому суспільстві Бог? Чи не краще вам сказати: «І ми грішники! гріхів. З ними Ти лежиш: нам дозволь хоч припасти до стоп Твоїх".

Немає святої вони смирення в темних праведниках, багатих правдою занепалого людського єства, правдою підробленою світу, правдою бісівською. Вони зухвало засуджують Господа, засуджують грішників, що приймаються Ним, що таким чином робляться істинними праведниками, - відкидають Господа, кажуть: Учитель ваш. Дають зрозуміти цим, що вони не визнають Його Учителем своїм.

Відповідь Господа – відповідь на всі початки потаємної недуги фарисеїв, на весь стан їхньої душі. Відповідь ця містить у собі страшне засудження і відкидання від лиця Божого будь-якої уявної праведності людської, поєднаної з осудом ближнього. Не вимагають, сказав Господь, здоров'я лікаря, але хворі. Шедше навчитеся, що є, милості хочу, а не жертви. Бо не прийдеш кликати праведники, але грішники на покаяння.

Одного дня, суботнього дня, ішов Господь зі святими своїми учнями та апостолами між полів, засіяних хлібом. Учні, відчувши голод, почали зривати колоски; стираючи їх руками, очищали зерна, які споживали. Фарисеї, побачивши це, сказали Господеві: Оце Твої учениці творять, його ж недостойно творити в суботу. Господь, згадавши про Давида і священиків, з яких перший порушив обрядовий закон з нагоди, а другі за приписом закону порушують закон, знову повторює фарисеям грізне зауваження: Аще бисте знали, що є: милості хочу, а не жертви, ніколи ж бисте засуджували .

Почуття спокуси – яке прискіпливе, яке зловмисне! прикидається з дріб'язковою виразністю триматися форм закону, а сутність закону зневажає. Фарисей похмурий і сліпий! Почуй, що каже тобі Господь: Милости хочу. Побачивши нестачу ближнього, змилосердись над ближнім твоїм: це уд твій! Неміч, який ти бачиш сьогодні в ньому, завтра може стати твоєю неміччю. Ти спокушаєшся тільки тому, що ти гордий і сліпий! Ти виконуєш деякі зовнішні правила закону, і за це милуєшся собою; зневажаєш, засуджуєш ближніх, у яких помічаєш порушення деяких дрібниць, і не помічаєш виконання великих, потаємних чеснот, коханих Богу, незнайомих твоєму гордовитому, жорстокому серцю. Ти не дивився в себе досить; ти не побачив себе: тільки від цього не визнаєш себе грішником. Від цього не засмутилося твоє серце, не виповнилося покаяння і смирення: від цього ти не зрозумів, що, нарівні з усіма іншими людьми, потребуєш милості Божої, спасіння. Страшно – не визнати себе грішником! Від непризнаючого себе грішником зрікається Ісус: не прийде, каже Він, покликати праведні, але грішні на покаяння. Яке блаженство визнати себе грішником! Той, хто визнає себе грішником, отримує доступ до Ісуса. Яке блаженство побачити гріхи свої! Яке блаженство дивитися в серце своє! Хто зазирнеться в своє серце, той забуде, що на землі знаходяться грішники, крім його одного. Якщо він і подивиться колись на ближніх: то всі йому здаються непорочними, прекрасними, як Ангели. Дивлячись у себе, розглядаючи свої гріховні плями, він переконується, що для спасіння його єдиний засіб – милість Божа, що він раб неключний, не тільки за порушенням, але й за недостатнім виконанням заповідей Божих, за виконанням більш схожим на спотворення, ніж на виконання. . Потребуючи сам милості, він рясно виливає її на ближніх, має для них - одну милість. Коли ж знали, що є: милости хочу, а не жертви, ніколи ж не судили невинних. Не прийдеш покликати праведники, але грішники на покаяння.

Милосердний Спаситель наш Господь Ісус Христос, що не відкидав каючихся митарів і блудниць, не нехтував і фарисеями: Він прийшов зцілити людину від усіх її недуг, а між ними і від фарисейства, особливо незручного тільки тому, що ця хвороба визнає і проголошує себе відкидає лікаря та лікування, сама хоче лікувати хвороби інших, вживаючи для вилучення ледь помітної порошинки з ніжного ока удари важкими колодами.

Деякий фарисей запросив Господа поділити з ним трапезу. І ввійшовши в дім фарисеїв, лежачи, розповідає Євангеліє про милосердного Господа. Схоже, що фарисей, хоч і мав старанність і деяку віру до Господа, але при прийнятті Його дав місце та розрахунок, який ступінь привітання надати Гостю. Якби не було розрахунку, заснованого на свідомості своїх праведності та гідності, що б завадило фарисею вибігти на зустріч Божественному Відвідувачу, з трепетом впасти до святих стоп Його, постлати під ноги Його душу, серце. Цього не було зроблено; фарисей упустив блаженну нагоду вшанувати Спасителя, як Спасителя. Втрачене викрадає собі деяка дружина того міста, відома грішниця. Поспішає вона з посудиною запашного світу в хату фарисея, входить у храмину, де була трапеза, починає омивати сльозами ноги Спасителя, і обтирати їх власами голови своєї, лобизувати ноги Спасителя, і мазати їх світом.

Не бачить сліпий фарисей чесноти, що чиниться перед його очима, викриває холод, мертвість його серця. Спокуса і осуд рухаються в душі його. Він думає: Цей якби був пророк, бачив би, хто і яка дружина торкається Йому: як грішниця є. Чому ти применшуєш Бога, називаючи Його лише пророком? чому ти називаєш грішницею ту, яка краще, ніж ти, шанує Бога? Убийся, мовчки: присутній Творець! Йому належить суд над творіннями Його; Йому однаково пробачити п'ятсот і п'ятдесят динаріїв гріховного обов'язку: Він всемогутній і багатий нескінченно. Фарисей зазвичай випускає це зі свого розрахунку! Бачачи у ближнього п'ятсот динаріїв обов'язку, він не звертає уваги на свої п'ятдесят, навіть не вважає їх обов'язком, тим часом як визначення Божественного Суду сповіщає, що обом їм віддати нічим, що обидва вони однаково потребують прощення боргу. Не маємо ж іма віддати, обіма відда. Нестача смирення, від якої недуга фарисейства, вкрай перешкоджає духовному успіху. У той час, як занепалі у тяжкі гріхи, з палаючим ревнощами й у жаху духу приносять покаяння, забувають увесь світ, бачать безупинно гріх свій, і оплакують його перед Богом, – погляди фарисея двояться. Гріх його, що з'являється перед ним незначним, не привертає до себе всієї уваги його. Він пам'ятає, знає деякі добрі справи свої і на них покладає надію. Він бачить вади ближніх; порівнюючи їх із своїми, визнає свої легкими, вибачливими. Чим більше зростає в очах його власна правда, тим більше применшується виправдання благодатне, що туне дарується тим, хто кається. Від цього слабшає, винищується почуття покаяння. З применшенням почуття покаяння утруднюється хода до духовного успіху; зі знищенням почуття покаяння спокушається людина з рятівного шляху на шлях зарозумілості та самообману. Він стає чужим святої любові до Бога та ближніх. Відпускаються гріси її багато, сказав Господь про блаженну грішницю, бо полюби багато. А йому ж мало залишається, менше любить.

Заражений недугою фарисейства позбавляється успіху духовного. Жорсткий грунт його серцевої ниви, не приносить жнив: для духовного плодоношення необхідно серце, оброблене покаянням, пом'якшене, зволожене розчуленням і сльозами. Позбавлення успіху – вже суттєва шкода! Але шкода, що походить від фарисейства, не обмежується безпліддям душі: смертоносна зараза фарисейством здебільшого пов'язана з найгубнішими наслідками. Фарисейство не тільки робить безплідними для людини добрі справи його, але спрямовує їх у зло душі його, до її засудження перед Богом.

Зобразив це Господь у притчі про фарисея і митаря тих, хто молився разом у храмі Божому. Фарисей, дивлячись на себе, не знаходив причин до покаяння, до відчуття серцевої нищів; натомість він знаходив причини бути задоволеним собою, помилуватися собою. Він бачив у собі піст, милостиню; але не бачив тих вад, які бачив, або думав бачити в інших, і якими спокушався. Кажу я бачити: бо у спокуси очі великі; він бачить і такі гріхи в ближньому, яких зовсім у ньому немає, які для ближнього винайшли його уяву, що веде лукавство. Фарисей, в самозворушенні своєму, приносить за свій душевний стан хвалу Богові. Він приховує свою звеличність, і вона ховається від нього, під личиною подяки Богові. При поверхневому погляді на Закон, йому здавалося, що він – виконавець Закону, лагідний Богові. Він забув, що заповідь Господня, за висловом Псалмоспівця, широка є зело, що перед Богом саме небо нечисте, що Бог не благоволить про жертви, ні навіть про цілопалення, коли їм не супроводжують і не сприяють скруху і смирення духу, що Закон Божий треба насадити в серце для досягнення істинної, блаженної, духовної праведності. Явлення цієї праведності починається в людині з відчуття злиднів духу. Марнославний фарисей мчить дякувати, прославляти Бога: Боже, хвалу Тобі віддаю, каже він, бо несмо, як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники. Він обчислює явні гріхи, які можуть бути видимими всіма; але про душевні пристрасті, про гордість, лукавство, ненависть, заздрість, лицемірство, не говорить ні слова. А вони й складають фарисея! Вони й затьмарюють, мертвлять душу, роблять її нездатною до покаяння! Вони-то знищують любов до ближнього, і народжують сповнений холоду, гордині та ненависті – спокуса! Марнославний фарисей мчить дякувати Богові за свої добрі справи; але Бог відвертається від нього; Бог вимовляє проти нього страшний вирок: "Всяк підносися змириться".

Коли фарисейство посилиться і дозріє, опанує душу: то плоди його – жахливі. Немає беззаконня, перед яким би воно здригнулося, на яке б не наважилося. Фарисеї наважилися похулити Святого Духа. Фарисеї наважилися назвати Божого Сина, що біситься. Фарисеї дозволили собі стверджувати, що Бог, що влюдився, прийшов на землю Спаситель, небезпечний для суспільного добробуту; для громадянського побуту юдеїв. І навіщо всі ці переплетені вигадки? Для того, щоб під прикриттям зовнішньої справедливості, під масою охорони народності, законів, релігії, наситити ненаситну злість своєю кров'ю, принести кров у жертву заздрощів і марнославству, щоб зробити Богогубство. Фарисейство - страшна отрута; фарисейство – жахлива душевна недуга.

Постараємося накреслити зображення фарисея, запозичуючи живопис з Євангелія, щоб кожен, вдивляючись у це страшне, жахливе зображення, міг старанно зберігатися за заповітом Господа від квасу фарисейська: від способу мислення, від правил, від настрою фарисеїв.

Фарисей, задовольняючись виконанням зовнішніх обрядів релігії та скоєнням деяких видимих ​​добрих справ, нечужих та язичників, раболіпно служить пристрастям, котрий намагається постійно прикривати, яких значною мірою не бачить у собі і не розуміє, які справляють у ньому досконалу сліпоту по відношенню до Бога та всьому Божественному вченню. Пізнання, тому і зір у собі дії душевних пристрастей доставляється покаянням; але фарисей для почуття покаяння недоступний. Як може скрушитися, зворушитися, змиритися серце, задоволене собою? Нездатний до покаяння, він нездатний бачити світла заповідей Божих, які просвічують очі розуму. Хоча він і займається читанням Писання, хоча бачить у ньому ці заповіді, але в затьмаренні своєму не зупиняється на них: вони вислизають від його поглядів, і він замінює їх своїми розумами, безглуздими, потворними. Що може бути дивнішим, невідповідним фарисейським розумуванням, що згадуються в Євангелії! Якщо ж кленеться церквою, стверджували фарисеї, нічого є: а що клінується златом церковним, повинен їсти. Фарисей, залишаючи виконання заповідей Божих, що становлять сутність Закону, прагне витонченого виконання зовнішніх дрібниць, хоча б це було з очевидним порушенням заповідей. Святі Божі заповіді, в яких життя вічне, залишені фарисеями без будь-якої уваги, зовсім забуті! Одесятюєте, говорив їм Господь, мятву, і копр, і кимин, і залишите провіщає закону, суд, милість і віру... Вожді сліпості, що обціжають комарі, велблуди ж пожирающе.

Найпотайніша з усіх душевних пристрастей є марнославство. Ця пристрасть більше за інших маскується перед серцем людським, доставляючи йому задоволення, часто приймається за втіху совісті, за втіху Божественне, і на марнославстві заквашений фарисей. Він все робить для похвали людської; він любить, щоб милостиня його, і піст його, і молитва його мали свідків. Він не може бути учнем Господа Ісуса. Хрест Ісуса служить для фарисея спокусою. Йому потрібен Месія, схожий на Олександра Македонського, або Наполеона І-го, з гучною славою завойовника, з трофеями, зі здобиччю! Думка про славу небесну, духовну, про славу Божу, вічну, про саму вічність, недоступна для душі його, що плазає по землі, у земному поросі і тлінні. Фарисей сріблолюбний. Серце його там, де його скарб. Там віра його, там почуття його, там надія, там кохання! Устами, краєм язика він сповідує Бога, а серцем відкидається Його. Ніколи він не відчуває присутність Божого, не бачить промислу Божого, не знає досвідом, що означає страх Божий. Для серця його немає Бога, немає й ближніх. Він – весь земний, весь плотський, весь у владі пристрастей душевних, рухається ними, керується ними, тягнеться до будь-якого беззаконня, живе і діє тільки для самолюбства. У цій душі споруджений ідол я. Ідолу куриться безперервний фіміам, загартуються безперервні жертви. Як може в цій душі з'єднатися служіння Всесвятому Богові зі служінням мерзотному кумиру? Ця душа у страшному запустінні, у страшній темряві, у страшній мертвості. Це – вертеп темний, який живуть лише люті звірі, або ще лютіші розбійники. Це – труна прикрашена зовні для чуттєвих очей людських, так легко обманюючих, всередині сповнена мертвих кісток; сморід, черв'яків, всього нечистого, богоненависного.

Фарисей, чужий Богові, має здаватися перед людьми служителем Бога; будучи сповнений усіх беззаконь, потребує здаватися перед людьми доброчесним; прагнучи задовольнити своїм пристрастям, він потребує доставити вчинкам своїм благовидність. Для фарисея потрібна маска. Не бажаючи бути істинно благочестивим і доброчесним тільки бажаючи рахуватися між людьми за такого, фарисей одягається в лицемірство. Все в ньому – твір, усі – вигадка! Справи, слова, все життя його – брехня безупинна. Серце його, як темне пекло, сповнене всіх пристрастей, всіх пороків, безперервної муки. І це пекельне серце дихає на ближнього нелюдським, вбивчим почуттям спокуси та засудження. Фарисей, що дбає здаватися праведним перед людьми, до душі будучи чадо сатани, уловлює із Закону Божого деякі риси; прикрашає себе ними, щоб недосвідчене око не впізнало в ньому ворога Божого і, ввірившись йому, як другу Божому, став його жертвою. Фарисей засуджує у ближніх не зло, не порок, не порушення Закону. Ні! Як може він засуджувати зло, якого він друг і нагрудник? Стріли його спрямовані на чесноту. Але, щоб точніше були удари, він обмовляє чесноту, приписує їй зло, спокушається цього зло, і, очевидно, вражаючи його, вбиває ненависного йому раба Христова. Фарисею! ти ведеш на страту невинного за злочин, який ти сам для нього вигадав? Тобі належить страта, як і злочин! Невже підбадьорює тебе те, що учень Христовий, наслідуючи Христа, у мовчанні п'є чашу страждань, яку ти приготував йому? Нещасний! залякайся цього самого мовчання великодушного і таємничого. Як нині задля Ісуса мовчить послідовник Ісуса: так на страшному, загальному суді возглаголет за нього Ісус, викриє беззаконника, невпізнаного людьми, і пошле його на вічне мука. Фарисеї вигадали злочини для Самої Боголюдини; вони влаштує для Нього страту; вони купили Його кров; вони вчинили Його, що не зрозуміли.

Найбільше злодіяння землі скоєно фарисеями. Завжди були вони вірні, і досі вони вірні своєму пекельному покликанню. Вони – головні вороги і гонителі істинної, християнської чесноти та благочестя, які не зупиняються ні за яким засобом, ні перед яким злочином. Проти них гримить визначення Господа: 3мия, породження ехиднова, як втечете від суду вогню геєнського? Тому, оце, Я пошлю до вас пророки та премудрі й книжники: і від них вб'єте й розіпнете, і від них б'єте на сонмищів ваших, і зженете від граду в град: бо нехай прийде на ви всяка кров праведна, що проливається на землі, від даху Авеля праведного до даху Захарії, сина Варахіїна, його ж убисте між церквою та вівтарем. Амінь глаголю вам, бо всі ці прийдуть на рід цей. Здійснилися слова Господа, і досі робляться: заражені квасом фарисейським досі в непримиренній ворожнечі з істинними учнями Ісуса, женуть їх, то явно, то прикриваючись наклепом та спокусою; жадібно, невтомно шукають їх крові. "Господи Ісусе Христе! Допомагай рабам Твоїм. Даруй їм розуміти Тебе, і наслідувати Тебе, Тобі, Який овча на заколення ведеться, і як Агнець перед стригучим його безгласний . Даруй їм чистим оком розуму бачити Тебе, і, , як би перед Твоїми очима, збагачуватися благодатними дарами, відчувати в собі миротворне віяння Святого Духа, який сповіщає рабу Твоєму, що інакше неможливо бути Твоїм, як причащаючись чаші страждань, яку Ти вибрав у спадок перебування на землі Твоїй та приснних Твоїх».

Частина друга

ГГосподь сказав у святому Євангелії багато заповідей, що вводять у людину думки і відчування, зовсім протилежні душогубному, людиноненависному фарисейству. Цими заповідями знищуються самі початки, на яких ґрунтується і ґрунтується фарисейство. Блукаєте, сказав Господь, взагалі від квасу фарисейська. Один з євангелістів пояснює, що словом фарисейський квас Господь назвав вчення фарисеїв, а інший євангеліст розуміє під цим словом лицемірство їх. Це те саме: з лицемірної поведінки виникають спосіб думок і вчення фарисейські; навпаки, вчення і спосіб думок фарисейські виховують лицеміра, для якого ніякий гріх не страшний, ніяка чеснота не шаноблива; він сподівається і прикрити всякий гріх, вибачити, виправдати його, і замінити всяку доброчесність на удавання.

Господь подав учнями Своїми поведінку пряму, щиру, затверджену на святій мудрості, а не виправдовувану лукавством, – поведінку, з якої має світити чиста чеснота і небесною красою своєю привертати до себе погляди та серця людей. Так нехай просвітиться світло ваше перед людьми, бо нехай бачать ваші добрі діла, і прославлять Отця вашого, що є на невсех. Фарисеї, навпаки, хотіли лише здаватися праведними, дбали лише у тому, щоб виставити і виставляти себе слугами Бога перед суспільством людей, перед масою, зазвичай малоразборчивой. І нині можна бачити, що фарисеї вдаються до всіляких виворотів, щоб справи їх, що мають зовнішність добрих, блищали якомога яскравіше перед очима людей, а злодіяння були вибачені політичною необхідністю, личиною правосуддя і мудрої завбачливості, бажанням попередити зло. виправданнями, що так рясно витікають із серця, наповненого лукавством. Господь забороняє таку поведінку у дуже сильних виразах. Ви їсте, каже Він, що виправдовує собі перед людиною, Бог же звістка серця ваша, що, що є в людях високо, гидота є перед Богом. Фарисеї намагалися прикривати виправданнями свої душевні пристрасті, дії, їхні плоди. Душевні відрости, під сенію і прохолодою виправдань, зазвичай пускають глибоке коріння в душу, стають дебелим древом, обіймаючи гілками всю діяльність людини, тобто, проникаючи в усі його думки, у всі почуття, на всі дії. Святий Пимен Великий сказав: "якщо гріховній волі людини допоможуть виправдання: то вона розбещується і гине".

При поведінці, в якій не шукається безкорисливо чеснота перед очима Бога, але шукається слава чесноти перед очима людей, в їх нікчемній думці, непостійній, мінливій, - людина нездатна пізнати віри християнської, прийняти вчення Христове, для чого потрібно серце, що визнає себе грішним, що сповідує свій гріх. Як ви можете вірувати, каже Спаситель фарисеям, славу один від одного прийнятно, і слави, яку від єдиного Бога, не шукаєте? . Господь забирає в учнях Своїх всяку їжу для марнославства. Він хоче, щоб жертовник сердечний був очищений від поганого кумира, від усього, що належить до кумирослужіння. Господь наказує робити всі добрі справи в таємниці. І милостиня, за заповітом Його, нехай буде в таємниці! і піст нехай буде в таємниці! і молитва – у зачиненій кліті! Добрі справи наші повинні бути приховані не тільки від людей, а й від нас самих, щоб не тільки люди не розтлівали душ наших похвалами, а й саме серце наше не лестило нам, і не чинило перелюбу, порушуючи святий союз зі святою смиренністю. Нехай не введи шуйця твоя, що творить правиця твоя. Цього мало! Господь наказав відкинутися себе в короткочасному земному житті, попрати всі виправдання, будь-яку правду для правди євангельської. У чому правда євангельська? у стражданнях, у хресті! Сюди закликає учня Свого Спаситель! тут Він чинить розбір між званими! тут відділяє кукіль від пшениці! тут знаменує Свою печатку вибраних! Хто не прийме свого хреста, і наслідує Мене, не має Мене гідний. Знайдений душу свою, погубить ю;

Братіє! біля підніжжя хреста Христового, складемо і погребемо всі поняття світу про честь, образи, образи, збитки, несправедливість, про людські закони і про людське правосуддя. Зробимося юродивими заради Христа! підставимо ланіти наші заплюванням, задушенням! наша честь земна, старенька, нехай посиплеться прахом принижень! не поглянемо з пощадливістю та участю на тлінне майно наше: нехай розкрадають і розносять його вихори, коли вони будуть попущені! не пощадимо нашого тіла в подвигах вільних і в стражданнях мимовільних! навчимося у Господа Ісуса Христа Його таємничому мовчанні, яке є найвища Богослов'я і красномовство, що дивує Ангелів! Йому, Богу втіленому, світ не віддав справедливості: чи нам шукати її від світу? Зречемося її підніжжя хреста Христового! Не будемо звірами, які ловців та інших звірів, що на них нападають, вгризають і вразлять! уподібнимося Агнцю Божому тут на землі, під час короткочасної нашої мандрівки земної, – і Він зробить нас подібними до Себе у вічності, де нашому блаженству не буде кінця і світи. І тут, у земному вигнанні, до вірного учня Ісуса приходить Дух Святий, Утішитель, навіває на його душу невимовне блаженство майбутнього життя, яке відлучить від нього почуття страждань, яке вводить його в невидиму, святу насолоду, яка не залежить від людей та обставин. Перед цим задоволенням всі земні задоволення, навіть законні, - нікчемні.

Головна відмітна ознака лицеміра, перша стріла, що пускається ним на ближнього, є спокуса і засудження ближнього. Спокуса в навмисних лиходіях часто буває удаваним, вигаданим, як би правильний привід до злодіяння, завчасно готує і злодіяння і виправдання злодіяння; спокуса в заражених ще старістю Адама, хоча б вони були благонамірні і прагнули до порятунку, є ознака ветхості і недуги дуже важлива і завзята. Недуга ця протидіє покаянню, від якого – очищення. Спокуса є хворобливий погляд на немочі ближнього, при якому ці недуги зростають до неосяжної, потворної величини. Спокуса є виснаження самолюбства, що вселяється в душу, чужу любові до ближнього і правильної любові до себе. Господь уподібнив цю недугу колоди, у порівнянні з якою всяке явне гріх ближнього є тільки сучець. Не судіть, сказав Господь, нехай не будете судимі. Бо судіть судом, судять вам: і в міру мірі мірите заміряється вам... Лицеміре, зими першу колоду з очеси твого: і тоді побачи вилучити сучець з очеси брата твого. Повинно з насильством відволікати себе від осуду ближніх, захищаючи його страхом Божим і смиренням. Щоб послабити і, з Божою допомогою, зовсім викорінити з серця свого спокусу на ближнього, має при світлі Євангелія заглиблюватися в себе, спостерігати за своїми недугами, досліджувати свої гріховні прагнення, рухи та статки. Коли гріх наш приверне до себе наші погляди, колись буде спостерігати за недоліками ближнього, помічати їх. Тоді всі ближні здадуться нам прекрасними, святими; тоді кожен із нас визнає себе найбільшим грішником у світі, єдиним грішником у світі; тоді широко відвернуться нам ворота, обійми істинного, дійсного покаяння.

Великий Пімен говорив: "Ми і браття наші ніби дві картини. Якщо людина, дивлячись на себе, знаходить у собі недоліки: то в брати своєму він бачить досконалості. Якщо ж сам собі здається досконалим: то, порівнюючи з собою брата, знаходить його худим”. Найбільші угодники Божі особливо дбали про себе грішними, і стільки грішними, щоб гріхи ближніх, явні і великі, здавались їм нікчемними, вибачливими. Преподобний Сисой сказав авві Ору: - "Дай мені повчання". Чи маєш ти до мене довіреність? запитав його авва Ор. - "Маю", відповів Сисой. - Іди ж, сказав йому авва Ор, і роби те, що я роблю. "У чому полягає твоє діяння, Батько? запитав його авва Сісой. Старець сказав: "Я бачу себе гірше за всіх людей.

Якщо людина досягне того стану, говорив Пимен Великий, про якого сказав Апостол вся чиста чистим, то побачить, що він гірший за всяку тварюку. Брат запитав старця: Як можу думати про себе, що я гірший за вбивцю? Пімен відповідав: "Якщо людина дійде до стану, вказаного Апостолом і побачить людину, яка зробила вбивство, то скаже: він одного разу зробив цей гріх, а я вбиваю себе щодня". Брат переказав слова Пімена іншому старцеві. Старець відповів: "Якщо людина дійде до такої чистоти, і побачить гріхи брата, то праведність його поглине цей гріх". Брат спитав: Яка праведність його? Старець відповідав: "Завждишнє звинувачення себе".

Ось справжні слухачі та творці Закону євангельського! Вигнавши з сердець своїх осуд і спокусу, вони справдилися святої любові до ближнього, виливаючи на всіх милість і милістю лікуючи грішників. Сказано святими Отцями про великого Макарія єгипетського, що він був, як бог земний, - з таким могутнім милосердям зносив він недоліки ближніх. Авва Аммон, вникаючи безупинно в себе і викриваючи душу свою в її недоліках, прийшов у глибоку смиренність і святу простоту. Від безлічі любові до ближнього він не бачив у ньому зла, забув про існування зла. Одного разу привели до нього – тому що він був єпископом – дівчину, що зачала в утробі, і сказали: "Такий-то зробив це, наклади на них епітимію". Аммон, знаменувавши хрестом утробу її, наказав їй дати шість пар полотен, сказавши: "Коли прийде їй час народити, не померла б вона сама, або дитя її, і було б у чому поховати їх". Ті, що звинувачували дівчину, сказали йому: Що ти робиш? наклади на них епітимію! Він відповів: "Браття! вона близька до смерті! Що ж робити з нею?" - І відпустив її. Прийшов одного разу авва Аммон на деяке місцеперебування ченців, щоб розділити з братією трапезу. Один із братів того місця дуже засмутився у поведінці: його відвідувала жінка. Це стало відомим іншим братам; вони зніяковіли і, зібравшись на нараду, поклали вигнати брата з його хатини. Дізнавшись, що єпископ Аммон знаходиться тут, вони прийшли до нього, і просили його, щоб і він пішов із ними для огляду братії келії. Дізнався про це і брат, і приховав жінку під великою дерев'яною посудиною, звернувши посудину дном догори. Авва Аммон зрозумів це, і заради Бога покрив гріх брата. Прийшовши з безліччю братів у келію, він сів на дерев'яній посудині і наказав обшукати келію. Келлія була обшукана, жінка не була знайдена. "Що це?" сказав авва Аммон братам: "Бог нехай пробачить вам провину вашу". Після цього він помолився і звелів усім вийти. За братією пішов і сам. Виходячи, він взяв милостиво за руку обвинуваченого брата, і сказав йому з любов'ю: "Брате! слухай собі!" Так святий Аммон віддалявся від осуду будь-кого, і лікував грішників, пом'якшуючи милістю їхнього серця, наводячи милістю до покаяння.

Скільки Господь відводить нас від прірви спокуси та засудження; скільки справжні раби Господні віддаляються від цієї страшної, згубної прірви: стільки, навпаки, диявол тягне нас до неї, прикриваючи її різними виправданнями. Одне з сатанинських виправдань є нерозважливе ревнощі, прийняте багатьма за ревнощі з благочестя, за святе ревнощі. "Людина ведена безрозсудною ревнощами, каже святий Ісаак Сірський, ніколи не зможе досягти миру думок. Чужий же цього світу, чужий радості. Якщо світ думки є досконале здоров'я, а ревнощі противні світові: то той, хто має ревність лукавою, недужає великою недугою. О людина! вважаючи, що розпалюєшся справедливою ревнощами проти чужих недоліків, ти відганяєш здоров'я душі твоєї, попрацюй, попрацюй про здоров'я душі твоєї... Якщо ж бажаєш лікувати недужих, то зрозумій, що хворі потребують більш уважної дбайливості, ніж жорстокості. як не допомагаєш іншим, себе вкидаєш у тяжку хворобу... Така ревнощі в людині належить не до ознак премудрості, а до недуг душі, до нестачі духовного розуму, до більшого невігластва. в ній від ґрунтовного способу думок, і ті, що носять немочі людські".

Гріх спокуси і осуду такий зручний до погублення людей і тому так любий дияволу, що він не задовольняється збудженням у серці нашому ревнощі лукавої і чужої євангельського розуму, збудженням гордих помислів, з'єднаних завжди з приниженням і зневагою ближнього; але влаштовує і явні підступи для уловлення неуважних у спокусу та засудження. Авва Пімен говорив: "У Писанні сказано: Яже побачивши очі твої, говорили. Але я раджу вам не говорити навіть і про те, що ви відчували своїми руками. Один брат був обдурений таким чином: здалося йому, що брат його грішить з жінкою. Довго він боровся сам із собою, нарешті, підійшовши, штовхнув їх ногою, думаючи, що це точно вони, і сказав: досить вам, чи ще довго? не викривайте, якщо навіть і відчуваєте своїми руками”.

Гріх засудження такий гидкий Богові, що Він прогнівляється, відвертається від самих угодників своїх, коли вони дозволять собі засудження ближнього: Він відлучить від них благодать Свою, як це видно з численних прикладів, збережених церковними письменниками для користі та науки християнських поколінь. Ніяка праведність не дає права засуджувати грішного брата, якому Господь дуже зручно може дарувати праведність суттєву, незрівнянно більшу за ту, яку ми думаємо знаходити в собі. Ми можемо бути праведними власне правдою Божою; коли ж засуджуємо ближнього, то цим самим відкидаємо правду Божу, замінюємо її правдою своєю, чи правильніше, недугою фарисейства. Той, хто осуджує ближнього, захоплює сан Бога, Якому Єдиному належить суд над творіннями Його, – захоплює сан Христа, який має судити живих і мертвих в останній день .

Дивний Іоанн Савваїт повідав про себе: "У той час, як я жив у пустелі далеко від монастиря, прийшов брат з монастиря відвідати мене. Я запитав його: "Як живуть батьки та браття?" Добре за твої молитви, відповідав він. Потім я запитав про одного з братів, про яких ходила худа поголоска, і він відповів мені: Повір, батько: цей брат продовжує жити як і раніше. Почувши це, я сказав: "Ох!" Єрусалим.Господь наш Ісус Христос стояв на Голгофі між двома розбійниками.Я кинувся на поклоніння Йому. В цей час - бачу - Господь звернувся до ангелів, що й до Нього, і сказав їм: "виженіть його геть, тому що він у відношенні до Мене антихрист: перед судом Мій він засудив брата свого. Коли мене виганяли, і я виходив з дверей, заплуталася в них моя мантія, і була утримана ними. Там я залишив її. Негайно опам'ятавшись, я сказав братові, що відвідав мене: "лют для мене цей день". Він спитав: чому так, тату? я розповів йому бачене мною, додавши, що знята мантія означає відібрані від мене покрови Божі та допомоги Божої. З цього дня я заглибився в пустелю, і тинявся в ній протягом семи років, не вживаючи хліба, не входячи під дах і не розмовляючи ні з ким із людей. Після цього часу я знову побачив Господа: Він повернув мені мантію мою.

Братіє! будьмо уважні до себе! Постараємося очистити себе не тільки від пристрастей тілесних, але й від пристрастей душевних, від марнославства, зневіри, лукавства, заздрощів, ненависті, сріблолюбства та інших подібних недуг, які рухаються і діють мабуть в одній душі, без участі тіла, і тому називаються душевними. Сказав я "мабуть": вони мають вплив і на тіло, але тонке, не для багатьох помітне та збагнене. При увазі себе і при очищенні себе від цих пристрастей, насіється поступово в нас любов до ближнього, а від неї ослабне і знищиться почуття спокуси на ближнього та засудження його. Будемо невпинно пам'ятати, що немає правди, угодної Богу, поза злиднями духу. Будемо виправдовувати ближніх, а засуджуватимемо себе, щоб Бог дарував нам благодать і милість Свою, які Він дарує єдиним смиренним і милостивим. Амінь.

Матф. IX, 11.
Матф. IX, 12-13.
Матф. XII, 2.
Матф. XII, 7.
Матф. XII, 7; IX, 13.
Цибуля. VII, 36.
Цибуля. VII, 39.
Цибуля. VII, 42.
Цибуля. VII, 47.
Цибуля. Гол. XVIII.
Йов. XV, 15.
Пс. L.
Пс. XXXIX, 9. - Матф. V, 3.
Цибуля. XVIII, 11.
Цибуля. ХVІІІ, 14.
Матф. XVI, 6.
Матф. XXIII, 16.
Матф. XXIII, 23-24.
Матф. XXIII, 33-36.
Ісаї, LIII, 7.
Матф. XVI, 6.
Матф. XVI, 12.
Цибуля. XII, 1,
Матф. V, 16.
Цибуля. XVI, 15.
Алфавітний Патерик.
Іоанн. V, 44.
Матф. VI, 3.
Матф. X, 38-39.
Матф. VII, 1-5.
Алфавітний Патерик.
Алфавітний Патерик.
Тіт. І, 15.
Алфавітний Патерик.
Слово 89.
Притча XXV, 8.
Алфавітний Патерик.
Житіє преподобного Василя Нового, поневіряння осуду. Четьї-Мінеї. Березня о 26-й день.
Патерик алфавітний.

Чистоту та оновлення, доставлені
святим хрещенням, відновлюй покаянням...
та по можливості частим Причастям
Святих Христових Таїн.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

Особливо важливим святитель вважав необхідність читання Святого Письма та святоотцівських творінь, оскільки живих судин благодаті Божественної практично не залишилося в його час. Це ж, якщо можна вжити таких слів, відчуваємо і ми. У вступі до збірки «Отечник» святитель пише: «Уважне читання цих висловів та повістей (тобто святоотців – прим. автора) навіює на читача - як із раю - з перших століть християнства пахощі святої простоти та істинного служіння Богу, осінені рясно Божественною благодаттю. Воно може спрямовувати діяльність ченця на істинний шлях Богоугодження, доставляючи цю діяльність найвірніші погляди; воно може приносити втіху в різноманітних скорботах, що повстають у душі ченця, - що спрямовуються нею ззовні; ним може харчуватися і підтримуватися мирний і молитовний настрій ченця, як олією живиться та підтримується горіння світильника. Хто зрозуміє собі запропоноване тут вчення батьків, той, перебуваючи і серед суспільства людського, знайде серцеву безмовність. Хто ж залишиться чужим цього вчення, той і в самотній пустелі, і в невихідному затворі буде обурений поголосом помислів і живописом мрій, проводитиме життя мирське. Приводиться серце в безмовність душевним діянням, поєднаним із хворобою або плачем серця» .

Деякі можуть сказати, що все це необхідно ченцям, а нам тим, хто живе у світі, досить зовсім небагато. Але це абсолютно невірна думка, вона докорінно помилкова і, більш того, шкідлива для духовного життя. Рівняння «аскет = чернець» неправильне. Аскетичне діяння обов'язково кожному християнина . Тому особливо корисно буде нам звернутися до літературної спадщини святителя Ігнатія, щоб його праці допомогли нам усвідомити сутність і сенс християнського подвижництва.

Що ж пише святитель про покаяння як підготовку до Причастя і про причастя Святих Христових Таїн?

«Таїнством сповіді рішуче очищаються всі гріхи, зроблені словом, ділом, помислом. Для того щоб згладити з серця навички гріховні, що вкоренилися в нього довгим часом, потрібен час, потрібне постійне перебування в покаянні. Постійне покаяння полягає у постійному розладі духу, у боротьбі з помислами та відчуттями, якими виявляє себе потаємна в серці гріховна пристрасть, у приборканні тілесних почуттів та утроби, у смиренній молитві, у частій сповіді», ? пише святитель Ігнатій. Покаяння нерозривно супроводжує віру в Христа, в принципі воно має передувати вірі в Господа, а після хрещення покаяння лікує гріхи, в які людина впала через свою неміч і гріховну навичку. Покаяння повинно здійснюватися не лише вустами, не короткочасним плачем, не лише зовнішньою участю у сповіді, але внутрішнім сокрушенням, каяттям у гріхах, а також бажанням залишити гріховне життя і не повертатися до нього. Єпископ Ігнатій каже, що «для того, хто постійно зраджує друзів своїх, вони стають йому ворогами, вони відступають від нього, як від зрадника, а хто сповідує свої гріхи, від того відступають вони, тому що гріхи, ґрунтуючись і кріплячись на гордості занепалого природи, не терплять викриття та ганьби» . Але часто людина не може панувати над гріхом, що тягне її, і гріх, у свою чергу, панує над людиною. Таким чином, ми стаємо рабами гріха, і в такому рабському стані людина може пробути все своє життя. Святитель Ігнатій нагадує кожному християнину, що Бог дав покаяння на допомогу людині у боротьбі з гріхом, але цією допомогою ми не завжди користуємося, але навіть у надії на покаяння грішим довільно і навмисно намагаємося «перехитрити» Господа. Таких «вразить раптова смерть, і не дано їм часу на покаяння і доброчинність» .

Покаяння лікує гріховні рани християнина і є підготовкою до сприйняття в душу і серце Спасителя Ісуса Христа в таїнстві Причастя. Таїнство Причастя, встановлене Самим Господом на Таємній Вечері через наказ: «І, взявши чашу і дякувавши, сказав: Прийміть її і розділіть між собою, бо говорю вам, що не питиму від плоду виноградного, доки не прийде Царство Боже. І, взявши хліб і дякувавши, переломив і подав їм, говорячи: Це тіло Моє, що за вас віддається; це чиніть на спомин» (Лк. 22, 17–19), «є всемогутнім наказом, що діє у всій землі, що діє через століття і тисячоліття» . Те, що відбувається за Божественною літургією, здійсненою єпископом або священиком, є незбагненним для людського розуму, а приймається тільки нашою вірою в те, що під виглядом хліба і вина ми причащаємося істинного Тіла та істинної Крові Спасителя нашого Ісуса Христа. Святитель пише: «Яке чудове встановлення! Природно розуму людському прийти в подив перед встановленням надприродним і незбагненним ... Плотське мудрування говорить про це таїнство: «Жорстоке слово це» (Ів. 4, 60), але це слово вимовлено Богом, що прийняв людство для спасіння людей: і тому увагу до слова і судження про нього не повинні бути поверхневими. Послух слову повинен бути прийнятий вірою, від щирого серця, як повинен бути прийнятий і Бог, що влюднюється» .

Причащаючись Пречистих Тіла і Крові Христових, кожен християнин вступає в тісне спілкування з Господом. На підтвердження цієї істини святитель Ігнатій наводить слова святителя Іоанна Золотоуста: «Ми єдине тіло з Тілом Господа нашого Ісуса Христа, ми тіло від Плоти Його, кістка від Кісток Його. Таємнонавчання! Прислухайтеся до того, що говориться: ми з'єднуємося з всесвятою Плотією Господа не тільки через любов, але й за допомогою самої обряди. Всесвята Плоть Господа стає нам їжею! Він дарував нам цю їжу, бажаючи показати любов, яку має до нас» . Ісус Христос замінив Собою праотця Адама, через гріхопадіння якого весь рід людський засуджений на смерть. Очоливши замість старого Адама рід людський, Господь замінює Своєю Пліттю і Кров'ю тіло і кров, запозичені людством від Адама, дарувавши людям вічне життя. Сам Спаситель сказав: «А Ісус сказав їм: істинно, істинно кажу вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя» (Ів. 6, 53).

Святі Таємниці є істинним Тілом і Кровою Христовою, але для зовнішнього сприйняття людини Вони залишаються під видами хліба і вина. Віра сприймає це велике таїнство, виявляючи свою силу для щиро віруючих людей. Святитель Ігнатій, ґрунтуючись на своєму глибокому духовному досвіді, каже, що при Причасті Святих Таїн ясно відчувається дотик Христа до душі, що причащається, з'єднання Христа з душею причасника. Цей дивний дотик християнин починає відчувати без настанови словом у заспокоєнні, лагідності, смиренності, любові до всіх, холодності до всього земного та у співчутті до майбутнього віку. Насаджуються ці чудові відчуття у душі християнина благодаттю Христа. «Кожен, хто прилучився з увагою і благоговінням, з належним приготуванням, з вірою, відчуває зміну. Якщо не відразу після Причастя, то після деякого часу. Чудовий світ сходить на розум і серце; наділяються спокоєм члени тіла; печатка благодаті лягає на обличчя; думки і почуття пов'язуються священними духовними узами, які забороняють нерозсудливу вільність і легкість, які приборкують їх» .

Тобто як природна їжа зміцнює тіло людини, так і їжа Божественна – Тіло і Кров Христові – зміцнюють і живлять не тільки духовну, а й тілесну істоту людську, зміцнюють волю, розум і серце, а бажання та почуття людини набувають правильної спрямованості, отримуючи звільнення від гріха.

Зібрання листів святителя Ігнатія (Брянчанінова), єпископа Кавказького. М.-СПб., 1995. Лист 321. С. 576.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов). Аскетичні досліди. М., 1996, с. 83
У вже цитованому 321-му листі святитель каже жахливу річ, яка була реальною характеристикою того часу: «Час страшний! Рішуче збідніли живі органи Божественної благодаті; у одязі їх з'явилися вовки: обманюють і гублять овець. Це зрозуміти необхідно, але мало хто розуміє». Слід сказати, що кожен священик, а особливо той, хто готується стати священнослужителем, повинен розуміти важливість свого служіння і побоюватися потрапити в розряд губителів, а не пастирів стада Христового.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов). Набряк. Мінськ, 2002. С. 30.
Питання загальнообов'язковості аскетичного делания становить предмет окремого дослідження, і розглядати їх у нашій роботі не зовсім доречно. Докладно про це говорять такі праці, як «Аскетизм з християнсько-православного вчення» С. Заріна, «Сенс християнського подвигу» архієпископа Феодора (Поздєєвського). У цих книгах на основі святоотцівських творів розкривається сенс аскетичного діяння та боротьби з пристрастями як необхідних умов досягнення порятунку, а також робиться висновок про те, що в давній Церкві не було поділу на аскетів та мирян (як це намагаються зробити зараз), а аскетичний подвиг несли всі християни однаково.
Аскетичні досліди. М., 1996. З. 102.
Там же.
Там же. З. 104.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов). Аскетична проповідь та листи до мирян. // Святитель Ігнатій (Брянчанінов). Твори. СПб, 1886. Т. 4. З. 130.
Там же. С. 116.
Там же. С. 117.
Зібрання листів святителя Ігнатія (Брянчанінова), єпископа Кавказького. С. 197.

Людина, яка хоче уникнути поганої карми, насильства, вбивства, щоб якось над нею розправлялися, вона повинна лише перестати їсти м'ясо. Відмовитися від цього почуття смаку, яке насправді смачне і є тільки через схильність до насильства.

Глава чеснот – молитва; їхнє заснування - пост.

Піст є постійна поміркованість у їжі з розсудливою розбірливістю у ній.

Горда людина! Ти мрієш так багато і так високо про твій розум, а він — у досконалій і безперервній залежності від шлунка.

Закон посту, будучи за зовнішнім законом для чрева, є закон для розуму.

Розум, цей цар у людині, якщо бажає вступити в права свого самодержавства і зберегти їх, має, насамперед, підкоритися закону посту. Тільки тоді він буде постійно бадьорий і світлий; тільки тоді він може панувати над побажаннями серця та тіла; тільки при постійній тверезості він може вивчати євангельські заповіді і наслідувати їх. Заснування чеснот - пост.

Новоствореній людині, введеній у рай, дана єдина заповідь, заповідь про піст. Звичайно, дана одна заповідь тому, що вона була достатньою для збереження первозданної людини в її непорочності.

Заповідь не говорила про кількість їжі, а забороняла лише якість. Та замовкнуть ті, які визнають піст тільки в кількості їжі, а не в якості. Заглибившись у досвідчене вивчення посту, вони побачать значення якості їжі.

Така важлива заповідь посту, оголошена Богом людині в раю, що разом із заповіддю виголошено загрозу стратою за порушення заповіді. Страта полягала у поразці людей вічною смертю.

І нині гріховна смерть продовжує вражати порушників святої заповіді посту. Той, хто не дотримується помірності і належної розбірливості в їжі, не може зберегти ні дівоцтва, ні цнотливості, не може приборкувати гніву, вдається до лінощів, зневіри і смутку, робиться рабом марнославства, житлом гордості, яку вводить в людину його тілесний стан, що є найбільш від розкішної і ситої. трапези.

Заповідь посту відновлена ​​чи підтверджена євангелією. Послухайте ж себе, та не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом (Лк.21:34),заповів Господь. Об'єднання і пияцтво повідомляють доблесть не тільки тілу, але розуму і серцю, тобто вводять людину до душі і тілу в тілесне стан.

Навпаки, піст вводить християнина у духовний стан. Очищений постом — смиренний духом, цнотливий, скромний, мовчазний, тонкий по серцевих почуттях і думках, легкий по тілу, здатний до духовних подвигів і уморозінь, здатний до прийняття Божественної благодаті.

Плотський людина повністю занурений у гріховні насолоди. Він солодкий і по тілу, і по серцю, і за розумом, він не здатний не тільки до духовної насолоди і до прийняття Божественної благодаті, але і до покаяння. Він не здатний взагалі до духовних занять: він прибитий до землі, потонув у речовинності, живцем — мертвий душею.

Горе вам насиченні сьогоднi: яко залчете! (Лк.6: 25)Такий вислів Божого слова порушникам заповіді святого посту. Чим ви будете харчуватися у вічності, коли навчилися тут єдино пересичення речовими брашнами і речовими насолодами, яких немає на небі? Чим ви будете харчуватися у вічності, коли ви не скуштували жодного небесного блага? Як можна вам харчуватися і насолоджуватися небесними благами, коли ви не здобули до них ніякого співчуття, здобули огиду?

Насущний хліб християн - Христос. Ненаситне насичення цим хлібом — ось пересичення та насолода рятівна, до якої запрошуються всі християни.

Ненаситно насичуйся словом Божим; ненаситно насичуйся виконанням заповідей Христових; ненаситно насичуйся трапезою, приготованою проти тих, що стукають тобі,і впивайся чашею державною (Пс.22.5).

З чого почати нам,каже святий Макарій Великий (Слово 1, гл. 4), який ніколи не займався дослідженням сердець наших? Стоячи поза, стукатимемося молитвою і постом, як і Господь наказав: Товкуйте, і відкриється вам (Мт.7:7).

Цей подвиг, який пропонує один з найбільших наставників чернецтва, був подвигом святих апостолів. З-поміж нього вони сподобалися чути мовлення Духа. Служаючим же їм Господеві,каже письменник їх діянь, і тим, хто постить, сказав Дух Святий: відділіть Ми Варнаву та Савла на діло, на ніж покликання їх. Тоді, що постив і помолився, і поклав руки на них, відпустивши їх (Дії 13:2.3).З-поміж подвигу, в якому об'єднані були піст і молитва, почулося наказ Духа про покликання язичників у християнство.

Чудове злягання посту з молитвою! Молитва - безсила, якщо не заснована на пості, і піст - безплідний, якщо на ньому не створена молитва (Преподобний Марк Подвижник. Слово 8 про пощення і смирення).

Пост відмовляє людину від плотських пристрастей, а молитва бореться з душевними пристрастями, і, перемігши їх, проникає весь склад людини, очищає її; у очищений словесний храм вона вводить Бога.

Хто, не обробивши землі, засіває її, той губить зерна, і замість пшениці пожинає терня. Так і ми, якщо сіятимемо насіння молитви, не витончивши плоті, то замість правди плодопринесемо гріх.

Молитва знищуватиметься і розкрадатиметься різними суєтними і порочними думками та мріями, осквернюватиметься відчуттями хтивими. Плоть наша походить від землі і, якщо не обробити її подібно до землі, ніколи не може принести плоду правди (там же).

Навпаки, якщо хтось обробить землю з великою старанністю і витратами, але залишить її незасіяною, то вона густо покривається кукіль. Так, коли тіло буде витончене постом, а душа не обробиться молитвою, читанням, смиренномудрістю, тоді піст стає батьком численних кукіль — душевних пристрастей: пихи, марнославства, презорства (там же).

Що таке — пристрасть об'єднання та пияцтва? Втратило правильність, природне бажання їжі та пиття, що вимагає набагато більшої кількості та різноманітної якості їх, ніж скільки потрібно для підтримки життя і сил тілесних, на які зайве харчування діє протилежно до свого природного призначення, діє шкідливо, послаблюючи та знищуючи їх.

Бажання їжі виправляється простою трапезою та помірністю від пересичення та насолоди їжею. Спершу має залишити пересичення та насолоду: цим і витончується бажання їжі, і отримує правильність. Коли ж бажання зробиться правильним, воно задовольняється простою їжею.

Навпаки, бажання їжі, задовольняється пересиченням і насолодою, притуплюється. Для збудження його ми вдаємося до різноманітних смачних страв і напоїв. Бажання спершу є задоволеним; потім стає вибагливішим, і, нарешті, звертається в хворобливу пристрасть, яка шукає безперервної насолоди і пересичення, постійно перебуває незадоволеною. Наміряючись присвятити себе на служіння Богу, покладемо в основу подвигу нашого посту. Істотна якість будь-якої основи має бути непохитна твердість: інакше неможливо встояти на ньому будівлі, хоч би як будівля сама по собі не була міцною. І ми ніяк, ніколи, ні в якому разі не дозволимо собі порушити посту пересиченням, особливо ж упивством.

Найкращим постом визнають святі отці вживання їжі одного разу на день недосить. Такий піст не розслабляє тіла тривалим неїдою і не обтяжує його надмірністю їжі, притому зберігає його здатним до спасенної діяльності. Такий піст не представляє жодної яскравої особливості, і тому той, хто постить, не має причини до звеличення, до якого так схильна людина з приводу самої чесноти, особливо коли вона різко виставляється.

Хто зайнятий тілесними працями або такий слабкий тілом, що не може задовольнятися вживанням їжі один раз на день, той повинен їсти двічі. Пост для людини, а не людина для посту.

Але при всякому вживанні їжі, і рідко, і часто, суворо забороняється пересичення: воно робить людину нездатною до духовних подвигів і відчиняє двері іншим плотським пристрастям.

Непомірний піст, тобто тривала зайва помірність у їжі, не схвалюється святими отцями: від безмірної стриманості й того, що від нього знемагає, людина стає нездатною до духовних подвигів, часто звертається до об'єднання, часто впадає в пристрасть звеличення і гордості. Дуже важлива якість їжі. Заборонений райський плід, хоч був чудовий на вигляд і смачний, але він згубно діяв на душу: повідомляв їй пізнання добра і зла, і тим знищував непорочність, у якій були створені наші предки. І нині їжа продовжує сильно діяти на душу, що особливо помітно при вживанні вина. Така дія їжі заснована на різноманітній дії її на плоть і кров і на тому, що пари її та гази від шлунка піднімаються в мозок і мають вплив на розум. Тому всі охмеляючі напої, особливо хлібні, забороняються подвижнику, як позбавляють розум тверезості, і тим самим перемоги у мисленній лайці. Переможений розум, особливо хтивими помислами, насолодився ними, позбавляється духовної благодаті; придбане багатьма та довготривалими працями втрачається за кілька годин, за кілька хвилин.

Монах не повинен вживати вина, сказав преподобний Пімен Великий (Алфавітний Патерик). Цьому правилу має бути і всякий благочестивий християнин, який бажає зберегти своє дівоцтво і цнотливість. Святі отці дотримувалися цього правила, а якщо й вживали вино, то дуже рідко і з найбільшою помірністю.

Гаряча їжа має бути вигнана з трапези держателя, як збуджує тілесні пристрасті. Такі перець, імбир та інші прянощі.

Найприродніша їжа - та, яка призначена людині Творцем негайно по створенні - їжа з Царства рослинного: Сказав Бог праотцям нашим: Ось, даси вам кожну траву насінню, що сіяє насіння, що є верху землі всієї: і всяке дерево, що мати в собі плід насіння, вам буде на їжу (Бут.1:29).Вже після потопу дозволено вживання м'яса (Буття 9:3).

Рослинна їжа є найкращою для подвижника. Вона найменше гарячить кров, найменш уточнює тіло; пари та гази, що відокремлюються від неї і висхідні в мозок, найменше діють на нього; нарешті вона - найздоровіша, як найменша виробляє слизів у шлунку. З цих причин, при вживанні її, з особливою зручністю зберігається чистота і бадьорість розуму, а з ними та його влада над усією людиною; при вживанні її слабше діють пристрасті, і людина більш здатна займатися подвигами благочестя.

Рибні наїдки, особливо приготовані з великих морських риб, вже зовсім іншої властивості: вони відчутні діють на мозок, тьмяніють тіло, гарячкують кров, наповнюють шлунок шкідливими слизами, особливо при частому та постійному вживанні.

Ці дії незрівнянно сильніші від вживання м'ясної їжі: вона вкрай утучняє плоть, доставляючи їй особливу пильність, гарячить кров; пари та гази її дуже обтяжують мозок. Тому вона зовсім не вживається ченцями; вона — приналежність людей, котрі живуть у світі, завжди зайнятих посиленими тілесними трудами. Але й їм постійне вживання її шкідливо.

Як! Вигукнуть тут уявні розумниці: м'ясна їжа дозволена людині Богом, і чи ви забороняєте вживання її? — На це ми відповідаємо словами апостола: Вся мі років суть(тобто все мені дозволено), але не вся на повзу: вся ми літ суть, але не вся назидають (1Кор.10:23).Ми ухиляємося від вживання м'яса не тому, що вважаємо його нечистим, але тому, що воно виробляє особливу дебелість у всьому нашому складі, перешкоджає духовному успіху.

Свята Церква мудрими установами та постановами своїми, дозволивши християнам, що живуть серед світу, вживання м'яса, не допустила постійного вживання, але розділила часи м'ясоїдства часом утримання від м'яса, часом, у які витверезається християнин від свого м'ясоїдства. Такий плід постів може дізнатися на собі досвідом кожен, хто їх дотримує.

Для іноземців заборонено вживання м'яса, дозволено вживання молочної їжі та яєць за часів м'ясоїд. У певні часи та дні їм дозволяється вживання риби. Але найбільше вони можуть вживати тільки одну рослинну їжу.

Рослинна їжа майже виключно вживається найревнішими подвижниками благочестя, що особливо відчули у собі ходіння Духа Божого (див. 2Кор.6:17), за вищесказаною зручністю цієї їжі та її дешевизною. Для пиття вони вживають одну воду, уникаючи не тільки розпалювальних і охмелюючих напоїв, але й поживних, якими є всі хлібні напої (Лествиця. Слово 14, гл. 12).

Правила посту встановлені Церквою з метою допомоги чадам її як керівництво для всього християнського суспільства. При цьому наказано кожному розглядати себе за допомогою досвідченого і розважливого духовного отця і не покладати на себе пост, що перевищує сили: тому що, повторюємо, піст для людини, а не людина для посту; їжею, даною для підтримки тіла, не повинно руйнувати його.

«Якщо утримаєш утробу, — сказав святий Василь Великий, — то зійдеш до раю; якщо ж не утримаєш, то будеш жертвою смерті» (Преподобний Ніл Сорський. Слово 5. Помисл обжерливості). Під ім'ям раю тут має розуміти благодатний молитовний стан, а під ім'ям смерті пристрасний стан. Благодатний стан людини, під час перебування її на землі, є запорукою вічного блаженства його в небесному Едемі; спадання у владу гріха і стан душевної мертвості служить запорукою спадання в пекельну прірву для вічного муки. Амінь.

Святитель Ігнатій Брянчанінов. Аскетичні досліди. Том 1

Достойне гіркого ридання видовище: християни, які не знають, у чому полягає християнство! А це видовище майже постійно зустрічають нині погляди; рідко вони бувають втішані протилежним, точно - втішним видовищем! Рідко вони можуть у численному натовпі християн, що себе називають християнами, зупинитися на християнині і ім'ям, і самою справою.

Постараюся відповідати вам у небагатьох наскільки можна словах, щоб багатослівність анітрохи не зашкодило ясності викладу. "Християни! Ви міркуєте про спасіння, а не знаєте, що спасіння, чому люди його потребують, нарешті, не знаєте Христа - єдиний засіб нашого спасіння!" Ось справжнє вчення про цей предмет, вчення Святої Вселенської Церкви: спасіння полягає у поверненні спілкування з Богом. Це спілкування втратило весь рід людський гріхопадіння праотців. Весь рід людський – розряд істот загиблих. Смерть - доля всіх людей, і доброчесних, і лиходіїв. Починаємось у беззаконні, народимося у гріху! "Сніду до сина мого нарікаючи в пекло", - говорив святий патріарх Яків про себе і святого сина свого Йосипа, цнотливого і прекрасного!

Сходили в пекло після закінчення земного мандрівки як грішники, а й праведники Старого Завіту. Така сила добрих діл людських! Така ціна чеснот єства нашого занепалого! Щоб відновити спілкування людини з Богом, інакше для спасіння необхідно було спокутування. Спокута роду людського було скоєно не Ангелом, не Архангелом, не якимось із вищих, але обмежених і створених істот, - скоєно було. Самим безмежним Богом. Страти – жереб роду людського – замінені Його стратою; нестача заслуг людських замінена Його безкінечною гідністю. Всі добрі справи людські немічні, що сходили в пекло, замінені однією могутньою доброю справою: вірою в Господа нашого Ісуса Христа. Запитали Господа юдеї: "Що створимо та робимо діла Божі?" Господь відповів їм: "Це справа Божа, нехай віруєте в Того, а Його посла Він". (Ів. 6:29). Одна добра справа потрібна нам для спасіння: віра, але віра – справа. Вірою, однією вірою ми можемо увійти в спілкування з Богом за допомогою дарованих Ним таїнств.

Питання, запропоноване вами, тепер пропонується поряд: "Чому не врятуватися, - пишіть ви, - язичникам, магометанам і так званим єретикам? між ними є предобрі люди. Погубити цих добрих людей було б гидко милосердю Божому! Так! Це гидко навіть здоровому розуму людському! А єретики - ті ж християни. Вважати себе врятованими, а членів інших вірувань загиблими - і шалено, і вкрай гордо".

Даремно ж, помилково ви думаєте і кажете, що добрі люди між язичниками та магометанами врятуються, тобто вступлять у спілкування з Богом! Даремно ви дивитеся на противну тому думку як би на новизну, як би на оману, що вкралася! Ні! Таке постійне вчення істинної Церкви Старозавітної та Новозавітної. Церква завжди визнавала, що один засіб спасіння – Викупитель!
Вона визнавала, що найбільші чесноти занепалого єства сходять у пекло! Якщо праведники Істинної Церкви, світильники, з яких світив Дух Святий, пророки і чудотворці, які вірували в майбутнього Викупителя, але кончиною, що передували приходу Викупителя, сходили в пекло, то, як ви хочете, щоб язичники і магометани за те, що вони здаються вам добренькими , які не пізнали і не повірили в Викупителя, отримали порятунок, що доставляється одним, одним, повторюю вам, засобом - вірою в Викупителя? Християнин! Впізнайте Христа!

Зрозумійте, що ви Його не знаєте, що ви заперечувалися, визнаючи спасіння можливим без Нього за якісь добрі справи! Той, хто визнає можливість спасіння без віри в Христа, заперечується Христа і, можливо, не знаючи, впадає у тяжкий гріх богохульства.
"Думаємося убо, - каже святий апостол Павло, - вірою виправдатися людині, без справ закону". (Рим. 3:28). Правда ж Божого "вірою Ісус-Христовою в усіх і на всіх віруючих: бо немає розбіжності. Всі бо згріші і позбавлені суть слави Божої. Виправдовуємо туні благодаттю Його, спасіння, що про Христа Ісуса". (Рим. 3:28). Правда Божа "вірою Ісус-Христовою в усіх і на всіх віруючих: бо немає розбіжності. Всі бо грішна і позбавлені суть слави Божої. Виправдовуємо туні благодаттю Його, спасінням, що про Христа Ісуса". Ви заперечите, святий апостол Яків вимагає неодмінно добрих діл; він навчає, що "віра без справ мертва". Розгляньте, чого вимагає святий апостол Яків! - ви побачите, що він вимагає, як і всі богонатхненні письменники Святого Письма, справ віри, а не добрих справ занепалого єства нашого! Він вимагає живої віри, що утверджується справами нової людини, а не добрих справ занепалої природи, противних вірі.
Він наводить вчинок патріарха Авраама, справа, з якої виявилася віра Праведника: а ця справа полягала у принесенні в жертву Богові свого однорідного сина. Закласти сина свого в жертву - зовсім не добра справа за людським єством: воно - добра справа як виконання наказу Божого, як справа віри. Вдивіться в Новий Завіт і взагалі в усі Писання: ви знайдете, що воно вимагає виконання заповідей Божих, що це виконання називається справами, що від цього виконання заповідей Божих віра в Бога стає живою як діюча; без нього вона мертва, як позбавлена ​​будь-якого руху.

І, навпаки, ви знайдете, що добрі справи занепалої природи, від почуттів, від крові, від поривів і найніжніших відчуттів серця - заборонені, відкинуті! А ці саме добрі справи вам і подобаються в язичниках і магометанах! За них, хоча б це було з відкиданням Христа, ви хочете дати їм спасіння.

Дивне ваше судження про здоровий глузд! З чого, за яким правом ви знаходите, визнаєте його в собі? Якщо ви Християнин, то повинні мати про цей предмет поняття Християнське, а не інше яке, самовільне чи схоплене казна-де! Євангеліє навчає нас, що падінням ми здобули лжеіменний розум, що розум занепалого єства нашого, хоч би який він був гідності природного, хоч би як був витончений вченістю світу, зберігає гідність, доставлену йому падінням, перебуває лжеіменним розумом. Потрібно відкинути його, віддатися водінню віри: і при цьому водійстві, свого часу, по значних подвигах у благочестя, Бог дарує вірному рабові Своєму розум Істини, або розум Духовний; цей розум можна і має визнати здоровим розумом: він - сповіщена віра, так чудово описана святим апостолом Павлом у 2-му розділі його послання до Євреїв.

Підстава духовного міркування: Бог. На цьому твердому камені воно ґрунтується і тому не вагається, не падає. Званий же вами здоровий розум ми, християни, визнаємо розумом стільки болючим, стільки затьмареним і заблукавшим, що лікування його інакше не може відбутися, як відсіканням всіх знань, його складових, мечем віри і відкиданням їх. Якщо ж визнати його здоровим, визнати на якійсь підставі невідомою, хисткою, невизначеною, постійно змінюваною, то він, здоровий, неодмінно відкине і Христа. Це підтверджено дослідами. Що ж вам каже ваш здоровий глузд? Що визнати загибель добрих людей, які не вірують у Христа, противно вашому здоровому глузду! - мало того! Така смерть доброчесних неприємна милосердю такої всеблагої істоти, як Бог. - Звичайно, вам було одкровення вище про цей предмет, про те, що гидко і що не гидко милосердю Божому? - Ні! Але здоровий глузд показує це. – А! Ваш здоровий глузд!..

Проте, за вашого здорового глузду, звідки ви взяли, що вам можливо власним, обмеженим людським розумом осягати, що гидко і що не гидко милосердю Божому?.. Чи дозволите сказати нашу думку? Євангеліє, інакше Христове Учення, інакше Святе Письмо, ще інакше Свята Вселенська Церква відкрили нам усе, що людина може знати про милосердя Боже, що закликає всяке розумування, всяке розуміння людське, недоступне для них. Суєтно хитання розуму людського, коли він шукає визначити безмежного Бога, коли він шукає пояснити незрозуміле, підкорити своїм міркуванням... кого?.. Бога! Таке починання - сатанинське починання!

Той, Хто називається Християнином і не знає вчення Христового! Якщо ти з цього благодатного, небесного вчення не навчився незбагненності Бога, - йди до школи, прислухайся, чого навчаються діти! Їм пояснюють викладачі математики в " теорії нескінченного " , що його, як величина невизначена, не підпорядковується тим законам, яким підпорядковані величини певні - числа, що його може бути протилежні результатам чисел. А ти хочеш визначити закони дії Божого милосердя, говориш: це згідно з ним, це йому гидко! Воно згідно чи не згідно з твоїм здоровим глуздом, з твоїми поняттями та відчуттями - чи випливає з того, що Бог розуміти зобов'язаний і відчувати, як ти розумієш і відчуваєш? А цього ти й вимагаєш від Бога!

Ось безрозсудний і цілком почин гордий! Не звинувачуй же думки Церкви в нестачі здорового глузду та смирення: це твій недолік! Вона, свята Церква, тільки слідує неухильно до вчення Божого про дії Божі, відкрите Самим Богом! Слухняно за нею йдуть справжні її чада, просвічуючись вірою, зневажаючи кидаючий розум, що повстає на Бога! Віруємо, що можемо знати про Бога лише те, що Бог хотів відкрити нам! Якби був інший шлях до Богопізнання, шлях, який ми могли б прокласти розуму своєму власними зусиллями, не було б даровано нам "одкровення". Воно дано, бо воно нам потрібне.
Суєтні ж і брехливі власні самомислення та поневіряння розуму людського!

Звідки ви це взяли? Хіба хтось, що називає себе християнином і нічого не знає про Христа, з крайнього невігластва своєму зважиться визнати себе таким же християнином, як і єретики, а Святу Віру християнську не відрізнити від чада клятви блюзнерської єресі! Інакше міркують про це щирі християни! Численні сонми святих прийняли вінець мученицький, віддали перевагу люті і тривалі муки, в'язницю, вигнання, ніж погодитися на участь з єретиками в їхньому богохульному вченні; Вселенська Церква завжди визнавала брехню смертним гріхом, завжди визнавала, що людина, заражена страшною недугою єресі. душею, чужий благодаті та спасіння, у спілкуванні з дияволом та його смертю .

Єресь - гріх розуму, більш гріх диявольський, ніж людський; вона - дочка диявола, його винахід, - безбожність, близька до ідолопоклонства. Батьки зазвичай називають ідолопоклонство безбожністю, а брехня злочестям. У ідолопоклонстві диявол брав собі божеську честь від засліплених людей; а єресію він робить сліпучих людей учасниками свого головного гріха – Богохульства. Хто прочитає з увагою "Дії соборів", той легко переконається, що характер єретиків - цілком сатанинський. Він побачить їхнє жахливе лицемірство, непомірну гордість, побачить поведінку, складену з безперервної брехні, побачить, що вони віддані різним низьким пристрастям; побачить, що вони, коли мають можливість, вирішуються на всі найжахливіші злочини та злочини. Особливо чудова їхня непримиренна ненависть до дітей істинної Церкви і жага до їхньої крові! Єресь пов'язана з запеклістю серця, зі страшним затьмаренням і пошкодженням розуму, завзято тримається в зараженій нею душі, і важко для людини зцілення від недуги! Будь-яка брехня містить у собі хулу на Духа Святого: вона або хулит догмат Святого Духа, або дія Святого Духа, але хулит неодмінно Святого Духа.

Сутність всякої брехні - Богохульство . Святий Флавіан, Патріарх Константинопольський, що відобразив кров'ю сповідання істинної віри, виголосив визначення помісного Константинопольського Собору на єресіарха Євтихія в наступних словах: після їхнього Богохульству, тим більше що він навіть не прислухався до наших порад і настанов до прийняття здорового вчення.
А тому, плачучи і зітхаючи про його кінцеву смерть, ми оголошуємо від імені Господа нашого Ісуса Христа, що він впав у Богохульство, що він позбавлений всякого священицького сану, нашого спілкування та управління монастирем, даючи знати всім , хто відтепер буде розмовляти з ним або відвідувати його, що вони самі зазнають відлучення" . Це визначення визнано всією Церквою, підтверджено Вселенським Халкідонським Собором.

Єресь Євтихія полягала в тому, що він не сповідував у Христі за втіленням двох єств, як сповідує Церква, - він допускав одне єство Боже. Ви скажете: тільки!.. Забавна за браком істинного знання і гірко жалісна за своєю властивістю та наслідками відповідь деякої особи, наділеної цього світу, святому Олександру Патріарху Олександрійському про аріанську брехню. Це обличчя радить Патріарху зберігати світ, не заводити сварки, стільки неприємної духу християнства, через деякі слова ; пише, що не знаходить нічого поганого у вченні Арія, деяку різницю в оборотах слів - тільки! Ці звороти слів, зауважує історик Флері, в яких немає нічого поганого, відкидають Божество Господа нашого Ісуса Христа – тільки!
Скидають, значить, всю віру християнську - тільки! Чудово: всі стародавні брехні, під різними личинами, що змінюються, прагнули однієї мети: вони відкидали Божество Слова і спотворювали догмат втілення. Найновіші найбільше прагнуть відкинути дії Святого Духа: з жахливими хулами вони відкинули Божественну Літургію, всі обряди, всі, де Вселенська Церква завжди визнавала дію Святого Духа. Вони назвали це встановленнями людськими, - зухваліше: забобонами, оманою! Звичайно, в брехні ви не бачите ні розбою, ні крадіжки. Може, єдино, тому й вважаєте її не гріхом?

Тут відкинуто Сина Божого, тут відкинуто і поховано Дух Святий - тільки! Той, хто прийняв і містить вчення Богохульне, що вимовляє Богохульство, не розбійничає, не краде, навіть робить добрі справи єства занепалого, він прекрасна людина! Як може Бог відмовити йому в спасінні!.. Вся причина останнього нашого подиву, як і всіх інших, - глибоке незнання Християнства.
Не думайте, що таке незнання – маловажний недолік! Ні! Його наслідки можуть бути згубні, особливо нині, коли ходять у суспільстві численні книжки з християнською назвою, з сатанинським вченням. При незнанні істинного християнського вчення якраз можете прийняти хибну, Богохульну за істинну, засвоїти її собі, а разом із нею засвоїти і вічну смерть. Богохульник не врятується! І ті подиви, які ви зобразили в вашому листі - вже страшні наклепники вашого порятунку. Їхня сутність - зречення від Христа!

Не грайте вашим рятуванням, не грайте!Інакше вічно плакатимете. Займіться читанням Нового Завіту та Святих Отців Православної Церкви; вивчіть у Святих Отцях Православної Церкви, як правильно розуміти Писання, яке проживання, які думки і почуття притаманні Християнину. З Писання та живої віри вивчіть Христа та Християнство. Перш, ніж прийде грізний час, в який ви повинні будете стати на суд перед Богом, стягніть виправдання, подане Богом туні всім людям за допомогою Християнства.