Шестикутна зірка Давида. Як виглядає Зірка Давида? Значення символу у різних культурах

Чи знаєте ви, що означає Зоря Давида? Значення стародавнього знака може вас здивувати. Адже він зустрічається в магічних традиціях багатьох народів, а не тільки у євреїв.

Зірка Давида – значення у різних народів

Зірка Давида має значення серед представників єврейського народу. Попри усталене переконання, гексаграма не є і ніколи не була символом іудейської релігії.

Версій його походження символу є чимало. Знак має ще одну назву – Щит Давида, або Маген Давид. Легенди пов'язують його походження із формою щитів війська царя Давида. Деякі навіть стверджують, що Давид, ще майбутній цар, сам винайшов подібний щит, зв'язавши особливим чином шість жердин і обтягнувши їх шкірою вола. І в цьому немає нічого неможливого, адже переможець Голіафа здобув популярність і піднявся саме як військовий діяч. Більше того, встиг повоювати проти євреїв на боці вчорашніх ворогів фелістимлян, до яких утік від немилості царя Саула (Савла), який заревнув до його слави та популярності.

Втім, доля юнака-пращника, який став одним із найбільших царів сходу гідна окремої розповіді.

У цьому в повному обсязі знають, що версія походження назви від імені легендарного правителя далеко ще не єдина. Наприклад, багато хто вказує на зв'язок між назвою символу та ім'ям єврейського лжемесії Давида Алроя. Користуючись нестабільністю, що виникла у близькосхідному регіоні в період між першим і другим Хрестовими Походами, Алрой підняв єврейське повстання, що охопило територію від Межиріччя до нинішнього Азербайджану. Метою повсталих було захоплення Єрусалиму та створення єврейського царства.

Алрой Давид - достовірна історична особистість, причому до нас дійшли численні свідчення про його магічні здібності. Повідомляють, що Алрой дивовижним чином вибрався з в'язниці, в яку був ув'язнений. Більше того - особисто з'явився до табору ворога, звідки втік, став невидимим.

Правда це або вигадка, але безсумнівним залишається той факт, що жодні здібності не допомогли повстанню досягти успіху. Єврейське військо було розбите. Збираючи нову армію, Алрой став жертвою змови і загинув – був убитий уві сні.

Шестикінцева зірка вважається міжнародним символом.Вона зустрічається практично в будь-якій культурі і спочатку ніяк не пов'язана з юдаїзмом. В Індії шестикінцева зірка позначає одну з чакр – Анахату. Два перехрещені трикутники, якими вона утворена, означають чоловічий і жіночий початок. В Індії він був відомий задовго до того, як почав використовуватись у Європі і навіть на Близькому Сході.

Існують версії про російське походження символу завдяки знахідці археолога В'ячеслава Мещерякова. Знайдений характерний знак був на півночі країни і був шестикінцевою зіркою зі срібла, розташованої на кам'яній поверхні.

У деяких регіонах Сходу Зірка Давида ототожнювалася з богинею Іштар, або Астартою. У бронзовому столітті такі знаки використовувалися магами з віддалених один від одного місць, наприклад, це Месопотамія та Британія. Знайдені археологами зображення шестикінцевих знаків, що датуються залізним віком, на Іберійському півострові.

Пентаграма як магічний символ зустрічається набагато частіше за гексаграму, але й останню часто можна помітити в середньовічній алхімічній та магічній літературі. Так, вона часто була зображена на відьомих пляшках. Особливо це стосується арабських старовинних книг. Існувала теорія, яка зараховувала Зірку Давида до астрологічним символам. Її можна було помітити на печатках та гербах європейського походження.

Використовувалася шестикінцева зірка та християнами, в основному, для прикраси храмів. Ще в середньовіччі цей знак можна було побачити на захисних амулетах по всій Європі. Перше свідчення про те, що гексаграма була використана як єврейський символ, датується 14 століттям. Приблизно в цей час їм починають прикрашати стіни синагог. Ставлення ж до нього, як до виключно єврейського символу, з'являється приблизно у 18 столітті, коли його починають зображати на надгробках представників цього народу.

Значення символу Зірка Давида

Існує безліч трактувань даного символу, але слід розуміти, що немає єдиної відповіді на питання, яке значення має Зірка Давида. Це дуже давній символ із багаторічною історією. Зараз його вважають виключно єврейським символом, але є й ті, хто дотримується іншої думки. Наприклад, священик Олег Моленко вважає Зірку Давида християнським символом, але при цьому пише, що пришестя Диявола супроводжуватиметься печаткою з його зображенням.

Найчастіше зустрічається тлумачення значення Зірки Давида, пов'язане з поєднанням двох сил чи речей, адже знак складається із двох переплетених трикутників. Це може бути Бог і людина, чоловічий і жіночий початок, Землю та Небо. Загалом це поєднання двох протилежностей і гармонія між ними, іноді і продовження життя. З урахуванням різного напрямку вершин трикутників, Зірка Давида означає, що ці протилежності прагнуть одне одного. Наприклад, божественне прагне людини, а людина - Бога.

Дещо інше значення гексаграмі надавали в Індії. Це боротьба двох протилежностей, а чи не гармонія між ними. Але разом з тим це ще й позначення людської сутності, яка не може не включати боротьбу між духовним і плотським початком. Нині це ще й символ серцевої чакри.

Існує безліч версій, які приписують цьому символу дещо інше значення – єдність та боротьба Стихій. При цьому відрізняються частини знака, які символізують різні Стихії, залежно від версії та її автора. Є думка, що Зірка Давида - це позначення божественного управління Стихіями та всім світом.

У єврейській культурі шість променів означають дні творіння, а утворений ними шестикутник у центрі – саббат, священний день для відпочинку. Християни вважають Зірку Давида символом Віфлеємської зірки та семи днів творіння Світу. У поєднанні з хрестом вона стає символом Ісуса Христа – поєднання божественного та людського за допомогою хреста. Але на старовинних ікона цей символ виглядає дещо по-іншому – як цільна зірка, яка не складається з трикутників.

Зірка Давида як амулет

Як амулет Зірка Давида використовувалася ще в середньовіччі. Однак робили це виключно ті, хто зміг зрозуміти її значення. В наші дні її повсюдно вважають символом приналежності до єврейського народу, проте якщо вам доступне розуміння справжнього значення гексаграми, ви можете спокійно носити такий амулет.

Амулет із зображенням гексаграми вважається захисним. Він може вберегти від нечистої сили та злого чаклунства, як і більшість релігійної символіки. Оскільки Зірка Давида, за легендами, була зображена на щиті, символ і зараз вважають одним із тих, які здатні захищати не лише від потойбічних неприємностей, а й від зброї та замаху на життя.

Середньовічні окультисти вірили, що цей символ, що носиться на шиї, може відкрити своєму власнику таємниці минулого, сьогодення та майбутнього. Масони вважали цей знак символом мудрості, а алхіміки ототожнювали його з безсмертям та розумінням таємниць.

З усього вищеописаного можна дійти невтішного висновку, що амулет Зірка Давида як захистить від зла, а й непогано підійде тим, хто збирається вчитися ворожіння чи просто бажає розвинути свою інтуїцію і отримувати підказки від найвищих зусиль у важкі часи.

Зірка Давида - значення та тлумачення символу - всі таємниці на сайт

Бажаєте надійного захисту чи успіху у різних починаннях? Тоді скористайтеся талісманною мудрістю слов'ян і знаннями, що передаються від покоління до покоління в давній Русі. Розімкніть коло невдач, дізнавшись про найкращий захист, що працює у напрямку вашої досконалості. Ситайте на нашому сайті про вибір оберегів, амулетів та талісманів.

Гармонія магічного оберігу з Вашим біополем залежить від кількох параметрів: індивідуальних особливостей та бажаних цілей. Не забувайте і про різницю між амулетом, оберегом та талісманом. Амулет завжди виготовлений особисто, талісман та оберіг можуть бути куплені. Окрім цього, талісман – приваблює позитивну енергію, а оберіг – захищає від негативної.

Зірка Давида, гексаграма, Соломонова печатка, магендовід – назві у шестикінцевої зірки багато, але ще більше значень, прихованих та явних. Символ прикрашає стародавні релігійні та магічні книги, а з середини ХХ століття є основним символом держави Ізраїль.

Звідки походить Зірка Давида

Зв'язок з іудейською культурою вперше був виявлений на єврейській пресі сьомого століття до нашої ери, знайденої в Сідоні, яка належала якомусь Йеошуа бен Йешаяу. А назва «магендовид» вперше згадується в ранньому Середньовіччі у зв'язку з легендарним «щитом царя Давида», про який писав у своїй роботі з каббали онук мудреця Рамбана у 14 столітті. Стверджувалося, що щит у вигляді гексаграми захищав самого царя та його воїнів у всіх переможних битвах. За іншою версією, свою назву магендовід отримав завдяки лжемесії Давиду Алрою, який повів війська на Єрусалим, щоб відбити місто у хрестоносців, які там панували. Чаклун і містик, Алрой зробив шестикінцеву зірку символом свого роду і, можливо, назвав свою честь.

Значення Зірки Давида

Як би там не було, вже з 13 століття зірка Давида з'являється на стінах німецьких синагог, нею почали прикрашати мезузи та амулети, а надалі – і каббалістичні тексти. Проте дослідники вважають, що магендовід мав на той час виключно декоративне значення. Перше свідчення використання магендовіда як специфічного символу датується 1354 роком. Саме тоді імператор Священної Римської імперії Карл IV завітав празьким євреям привілей мати власний прапор, який був червоним полотнищем з намальованою на ньому шестикінцевою зіркою. З того часу магендовід став основним символом єврейської культури.

Таємниці російської півночі

Так звучить офіційна версія походження шестикінцевої зірки, однак у науковому співтоваристві озвучуються й інші. Наприклад, В'ячеслав Мещеряков у публікації «Шестикінцева зірка Заполяр'я» наводить звіт про свої дослідження на російській Півночі: «.. .ми виявили пару зображень людини-лося, дрібну пластику у вигляді чудово виконаного птаха і срібну шестикінцеву зірку на кам'яній плиті-підставці. Зірка розміром сантиметрів двадцять була всипана великими каменями зеленого та темно-червоного кольорів…» Вчений упевнений, що за часів льодовикового періоду, коли клімат у тих місцях був значно теплішим, тут існувала високорозвинена цивілізація стародавніх аріїв, прабатьків майбутньої індоєвропейської культури. То, може, гексаграма прийшла до Індії з Півночі? Однозначно на це питання відповісти поки що неможливо.

Що стосується самої геометрії символу, то й тут немає єдиної думки, як немає щодо будь-якого стародавнього знака. З великою часткою ймовірності можна стверджувати лише те, що два поєднані трикутники позначають небо і землю, Бога і людини – словом, єдність початків, з яких складається світобудова. Так він інтерпретується у більшості культур. Але, наприклад, ізраїльський дослідник Урі Офір припускає, що походження гексаграми пов'язане з храмовою менорою – світильником із сімома лампадами. Під кожну лампаду клали квітку білої лілії, яка, як відомо, має шість пелюсток трикутної форми. Виходило, що вогонь лампади горів ніби в центрі шестикутної зірки.

Зірка Давида – модель світобудови чи число звіра?

В індійській культурі, зокрема в тантрі та йозі, шестикінцева зірка була і залишається янтрою – графічним символом однієї з семи чакр людини, а саме – Анахати, серцевого центру. Ця чакра знаходиться в хребті на рівні серця і відповідає за відданість, любов, співчуття та радість. У янтрі трикутник, спрямований униз, символізує небо, а трикутник вершиною нагору – земний початок. Тому шестикінцева зірка виражає людську сутність, яка перебуває у вічному союзі та боротьбі духовної та плотської складових.

Значення Соломонового друку

Інші стародавні джерела пов'язували гексаграму з чотирма стихіями, чотирма сторонами світла, гармонійним союзом чоловіка та жінки і навіть Ангела та Демона. Каббалісти вважали, що магендовід відбиває сім нижніх Сефіротів – еманації Бога. А згідно з есхатологічним тлумаченням, гексаграма символізує число Звіра – 666, оскільки має шість кутів, шість малих трикутників та шість сторін внутрішнього гексагону.

Представники кожної релігійної чи езотеричної течії бачили у шестикінцевій зірці щось своє. Наприклад, у ранньому християнстві гексаграма асоціювалася з Віфлеємською зіркою або з шістьма днями творіння. З появою алхімії символ став графічним зображенням філософського каменю. У масонстві магендовід був символом транцедентальної мудрості.

Заслуговує на окрему згадку тлумачення цього символу німецько-єврейським філософом Францом Розенцвейгом. На його думку, магендовід уособлює відносини між творцем, людьми та реальністю. На вершинах трикутника, що лежить в основі, знаходяться Бог, Людина та Світобудова. А інший трикутник висловлює позицію іудаїзму стосовно цих елементів. Додавання трикутників утворює «Зірку порятунку».

Символ свободи

Найбільш міцний зв'язок у шестикінцевої зірки встановився з юдаїзмом. Більшість єврейських громад у всьому світі визнали магендовід одним зі своїх головних символів. А німецький поет єврейського походження Генріх Гейне з 1840 ставив його замість підпису під своїми статтями в німецькій газеті «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Тому не дивно, що у XX столітті символ з'явився на антисемітських карикатурах, а потім нацисти обрали як відмітний знак єврея магендовід на жовтому фоні. Таку принизливу пов'язку мали носити всі єврейські жителі гетто під час Другої світової війни. Але не минуло й десяти років, як зірка з шістьма променями з тавра перетворилася на символ свободи. 28 жовтня 1948 був офіційно затверджений прапор Ізраїлю з блакитною шестикінцевою зіркою на білому тлі.

Цікаво, що найбільші друзі Ізраїлю – США – теж мають у своїй символіці гексаграму. Зірка Давида зображена на Великій печатці Сполучених Штатів. Також Зірка Давида виразно видно в орнаменті стін храму Христа Спасителя у Москві та у хресті центрального купола. Є вона і на іконах. Символ можна сьогодні зустріти на гербах німецьких міст Гербштед та Шер, а також українських – Конотопа та Тернополя.

Зірка Давида (івр. מָגֵן דוד ‎ — Маген Давид, «Щит Давида»; в ідиші вимовляється могендовид) — емблема у формі шестикінцевої зірки (гексаграми), в якій два рівносторонні трикутники накладені один на одного: верхній — кінцем вниз, утворюючи структуру із шести рівносторонніх трикутників, приєднаних до сторін шестикутника.

Зірка Давида зображена на прапорі Держави Ізраїль і є одним із основних його символів. Згідно з легендою, цей символ було зображено на щитах воїнів царя Давида. Інший варіант, п'ятикутна зірка, пентаграма, відомий під ім'ям «Соломонова печатка».

Історія символу

Здавна

Гексаграмма — міжнародний знак давнього походження. Дослідники виявили цей знак в Індії, де він використовувався, зважаючи на все, ще задовго до того, як з'явився на Близькому Сході і в Європі. На Середньому та Близькому Сході вона була символом культу богині Астарти.

Мозаїка синагоги у стародавньому Шило

Починаючи з бронзового віку (кінець четвертого - початок першого тисячоліття до н. кельти Великобританії. Варто зазначити, що пентаграма використовувалася як магічний символ значно частіше, ніж гексаграма. Тим не менш, обидві геометричні фігури можна виявити серед ілюстрацій на сторінках багатьох середньовічних книг, присвячених алхімії, магії та чарівництва.

Шестикінцева зірка на камені із синагоги в Капернаумі

У зв'язку з єврейством зображення шестикінцевої зірки вперше виявлено на єврейській пресі VII століття до н. е., що належала нікому Йеошуа бен Йешаяу і знайденою в Сідоні. Подібними зірками прикрашали також багато давніх синагог, починаючи з періоду Другого Храму. Як приклад можна відзначити синагогу в Кфар-Нахум (Капернаумі) (II-III століття н. Е..), В орнаменті якої чергуються п'яти-і шестикінцеві зірки, а також фігури, що нагадують свастику. Таким чином, шестикінцевій зірці в цей період ще не надавалося певного значення. Крім того, відомо, що в період еллінізму цей символ з євреями не асоціювався.

Гора пророка Шмуеля, напівзруйновані рештки синагоги.

Зірка Давида, як правило, розташовувалась над входом.

Слід зазначити, що найдавнішим єврейським символом завжди була Менора — храмовий світильник. Тому вона є і свого роду розпізнавальним знаком. Якщо стародавньому похованні виявляється зображення Менори, це однозначно свідчить у тому, що поховання — єврейське.

Середньовіччя

Ще тисячу років тому шестикутна зірка була міжнародним знаком. Вона зустрічалася на ранньо-християнських амулетах та мусульманських орнаментах під назвою «друк Соломона». У християнських церквах гексаграма трапляється навіть частіше, ніж у синагогах.

Маґен Давид на найдавнішій, повністю вцілілій копії

Массоретського тексту Тори, Ленінградський кодекс, 1008

Найраніша згадка назви «Маген Давид», ймовірно, перегукується з епохою вавилонських гаонів (раннє Середньовіччя). Він згадується як легендарний «щит царя Давида» у тексті, що тлумачить магічний «алфавіт ангела Метатрона». Проте, найбільш раннє достовірне джерело цієї назви — книга «Ешколь а-Кофер» караїмського мудреця Єгуди бен Еліягу Хадасі (XII століття). У ній він критикує тих, хто перетворив цей символ на предмет культу

З цього можна зробити висновок, що в той час Зірка Давида використовувалася як містичний знак на амулетах. Проте, слід зазначити, що у середньовічних арабських книгах з магії гексаграма зустрічається набагато частіше, ніж у єврейських містичних працях. Крім того, гексаграма зустрічається на прапорах мусульманських держав Карамана та Кандара.

Лжемесія Давид Алрой, який зробив спробу військового походу на Єрусалим з метою відбити місто у хрестоносців, які там панували на той час, вважався чаклуном і був родом, ймовірно, з областей, які ще знаходилися під владою хазарів у XII столітті. Існує версія, згідно з якою, він і був тим, хто перетворив магічний символ Соломонової печатки на символ Маген Давид (названий так, можливо, на честь нього самого), зробивши його сімейним символом свого роду.

У XIII-XIV століттях Зірка Давида з'являється на фронтонах німецьких синагог та на єврейських манускриптах. У ту ж епоху їм почали прикрашати амулети та мезузи, а в пізньому Середньовіччі та єврейські тексти з Каббали. Проте, зважаючи на все, цей символ мав лише декоративне значення.

Про шестикутний "щит Давида" писав у своїй роботі по Каббалі онук Рамбана (XIV століття). Стверджувалося, що щитом подібної форми користувалися воїни переможної армії царя Давида.

Перше свідчення того, що гексаграма використовувалася як специфічно єврейський символ, датується 1354 роком, коли імператор Карл IV (імператор Священної Римської імперії) дарував євреям Праги привілей мати власний прапор. Цей прапор – червоне полотнище із зображенням шестикінцевої зірки – отримав назву «прапор Давида». Маген Давид прикрасив також офіційний друк громади.

Новий час

У кабалістичних колах щит Давида трактувався як щит сина Давида, тобто Месії. Так, послідовники лже-месії Шабтая Цві (кінець XVII століття) бачили у ньому символ швидкого рятування.

Лише наприкінці XVIII ст. Маґен Давид став зображуватися на єврейських надгробках.

Вже починаючи з 1799 р. Маген Давид постає як специфічно єврейський символ в антисемітських карикатурах.

Двері арон-кодеша

У XIX столітті емансиповані євреї обрали Зірку Давида як національний символ на противагу християнському хресту. Саме в цей період шестикутну зірку було прийнято практично всіма громадами єврейського світу. Вона стала поширеним символом на будівлях синагог та єврейських установ, на пам'ятниках та надгробках, на печатках та бланках документів, на побутових та релігійних предметах, у тому числі і на завісах, що покривають шафи, в яких у синагогах зберігаються сувої Тори.

Версії про походження Маген Давида

Слід зазначити, що достовірне походження символу невідоме.

Біла Лілія

На думку коментаторів, біла лілія, що складається з шести пелюсток, що розпустилися у вигляді Маген Давида, і є лілією, що символізує єврейський народ, про яку говорить Пісня Піснею:

Я нарцис Шарона, лілія долин! Як між теренами лілія, так моя подруга між дів. (Пісн.2:1-2)

Ізраїльський дослідник Урі Офір вважає, що походження Зірки Давида пов'язане з храмовою Менорою. Під кожним із її семи світильників розташовувалась квітка. Урі Офір вважає, що це була квітка білої лілії (Lilium candidum), яка формою нагадує Маген Давид. Світильник розташовувався у центрі квітки, в такий спосіб, що священик запалював вогонь, хіба що, у центрі Маген Давида. Менора знаходилася в Скінії, під час поневіряння євреїв пустелею, а потім і в Єрусалимському храмі, аж до руйнування Другого Храму. Цим, на його думку, пояснюється давність і значення Маґена Давида.
Згідно з легендою, Маґен Давид був зображений на щитах воїнів царя Давида.
За іншою версією, щити були зроблені зі шкіри і зміцнювалися смугами металу у формі трикутників, що перехрещуються.
Згідно з третьою версією, самі щити були шестикутними.
Цілком можливо, що Маген Давид був, по суті, підписом царя Давида, оскільки буква «далет» у стародавньому єврейському листі мала форму трикутника, а ім'я דוד на івриті складається з двох «далет». У той же час, згідно з деякими джерелами, його особистий друк містив зображення не зірки, а пастушської кицьки та суми.
Існує версія, згідно з якою, лже-месія Давид Алрой (Аль-Рої) і був тим, хто в XII столітті перетворив магічний символ Соломонового друку на символ Маген Давид (названий так, можливо, на честь його самого), зробивши його фамільним символом свого роду.
Послідовники лже-месії Шабтая Цві (кінець XVII століття) трактували "щит Давида" як "щит сина Давида", тобто Месії і бачили в ньому символ швидкого рятування.

Зірка Давида та Меркаба

Потік прани та меридіани створюють навколо нашого тіла поле прани. Потім йде аура. Аура - енергетичне поле у формі яйця, яке оточує наше тіло та змінює свій колір залежно від наших думок, почуттів та емоцій. Крім аури, ми маємо сотні електромагнітних полів. Вони мають точні геометричні форми. Кожне з них складається з трьох ідентичних полів, що мають однакову форму та розмір. Поля прани - це зоряний тетраедр, тривимірна Зірка Давида. Людина може обертати два з трьох зіркових тетраедрів у протилежних напрямках, використовуючи древні техніки дихання праною і створюючи при цьому величезне 17-метрове енергетичне поле – тіло світла, Меркабу.

Меркаба

Думки про значення Маґен Давида

Найбільш поширене пояснення гексаграми полягає в тому, що вона є з'єднанням і поєднанням чоловічого (трикутник, спрямований догори) і жіночого (трикутник, спрямований донизу) почав.
У давнину вважалося, що Маген Давид уособлює всі чотири стихії: трикутник, звернений вгору, символізує вогонь і повітря, тоді як інший трикутник, звернений вниз, символізує воду та землю.
За іншою версією, верхній кут трикутника, зверненого вгору, символізує вогонь, два інших (лівий та правий) – воду та повітря. Кути іншого трикутника, зверненого одним із кутів униз, відповідно: милість, мир (спокій) та благодать.
Також, Маген Давид є поєднанням небесного початку, яке прагне до землі (трикутник, спрямований донизу) і земного початку, що прагне до небес (трикутник, спрямований догори).
За одним із пояснень, шестикінцева Зірка Давида символізує Божественне управління всім світом: землею, небом та чотирма сторонами світу — північ, південь, схід та захід. (Цікава деталь: на івриті слова «маген Давид» (івр. מָגֵן דָּוִד‎) складаються також із шести літер.)
Згідно з Каббалою, Маген Давид відбиває сім нижніх Сефіротів: кожен із шести трикутників вказує на одну із Сефіротів, а шестигранний центр — на Сефіру «Малхут».

Цфат. Вітраж шестикутної зірки у вікні

За словами нар. Е. Ессаса, цей знак символізує 6 днів творіння та відображає модель світобудови. Два трикутники - дві спрямованості. Трикутник, спрямований вістрям вгору: верхня точка вказує на Всевишнього і що Він єдиний. Далі розбіжність цієї точки ліворуч і праворуч вказує на що виникли у процесі створення протилежності — Добро і Зло. Вістря другого трикутника зірки Давида спрямоване вниз. Від двох віддалених один від одного вершин лінії сходяться до однієї – нижньої, третьої. У цьому ідея мети існування людини, завдання якого гармонійно поєднати в собі (нижня вершина) поняття, породжені ідеєю існування «правої» і «лівої» сторін створеного світу.
Існує традиція прикрашати Маґен Давидом сукку — особливий курінь, у якому євреї живуть у дні свята Суккот. Шість кінців зірки, вивішеної в сукці, відповідають шести «високим гостям» (ушпізін), що відвідують єврейську сукку в перші шість днів свята Суккот: Аврааму, Ісааку, Якову, Мойсею, Аарону та Йосипу. Об'єднує їх усіх сьомий «гість» — сам цар Давид.

«Зірка порятунку» за Розенцвейгом

Маґен Давид має 12 ребер, що відповідає 12 племенам Ізраїлю, над якими царював Давид і які будуть відновлені з приходом Месії, прямого спадкоємця царя Давида.
Визначний німецько-єврейський філософ Франц Розенцвейг, у своїй головній філософській праці «Зірка порятунку» (1921 р.), запропонував своє трактування Маген Давида. Він розглядає Маґен Давид як символічний вираз стосунків між Богом, людиною та світобудовою. Трикутник, що лежить в основі, на його думку, уособлює три основні предмети, що розглядаються філософією: Бог, Людина та Світобудова. Інший — відображає позицію Юдаїзму стосовно цих елементів та їх співвідношення між собою — Творіння (між Богом та Світобудовою), Одкровення (між Богом та Людиною) та Порятунок (між Людиною та Світобудовою). Накладання цих трикутників один на одного і утворює "Зірку порятунку".

Використання як єврейський символ

Сімейство Ротшильдів, отримавши дворянський титул у 1817 році, включило Маген Давид у свій сімейний герб.

Герб сімейства Ротшильдів

(шісткінцева зірка у верхній частині зліва)

Німецький поет єврейського походження Генріх Гейне з 1840 ставив гексаграму замість підпису під своїми статтями в німецькій газеті «Аугсбургер алгемайне цайтунг».

Чимала «заслуга» у тому, щоб назавжди пов'язати шестикінцеву зірку з євреями, належить нацистам. У багатьох містах і країнах Європи нацистська влада обирала жовтий Маген Давид як відмітний знак єврея. Ця емблема відокремлювала євреїв від місцевого населення і служила в їхніх очах принизливим тавром.

Жовта зірка Давида

Крім того, зірка Давида використовувалася як розпізнавальний знак певних категорій в'язнів нацистських концтаборів, при цьому часто (але не завжди) один з двох трикутників, що її утворюють, робився іншого кольору залежно від категорії ув'язненого, наприклад, у політичних — червоний, у емігрантів — синій , У гомосексуалістів - рожевий, в осіб, позбавлених права на професію - зелений, у т. н. асоціальних елементів - чорний і т. д.

У той же час, у США та Великій Британії бачили в Маген Давиді юдейський символ, аналогічний християнському хресту і з цієї причини зображували Маген Давид на могилах єврейських солдатів, які загинули в рядах армій союзників, подібно до того, як відзначають хрестом могили християн.

Жовта Зірка Давида на тлі двох блакитних смуг, з білою смугою посередині, служив емблемою єврейської бригади, яка була частиною британської армії під час Другої світової війни. Можливо, автори цього символу цим хотіли перетворити жовту зірку нацистів на предмет гордості.
Після створення Держави Ізраїль було вирішено взяти прапор сіоністського руху, в центрі якого зображений блакитний Маген Давид, як державний прапор.

Тимчасовий уряд Ізраїлю ухвалив рішення комісії герба та прапора та затвердив його 28 жовтня 1948 року. Так блакитна Зірка Давида стала символом Держави Ізраїль. У той же час, як герб було обрано більш автентичну та давню єврейську емблему — Менора, образ храмового світильника.

Прапор Ізраїлю

Інші країни

Синагога у Карлсруе у формі Маген Давида

з висоти пташиного польоту

Державні символи США містять Шестикутну Зірку в різних модифікаціях, наприклад Великий друк США.
Зірка Давида зображена на гербах німецьких міст Шер та Гербштедт, а також українських Тернополя та Конотопа.
Три шестикінцеві зірки зображені на прапорі Бурунді. Вони уособлюють національний девіз: «Єдність. Робота. Прогрес.».

Один із рабинів, відповідаючи на такі питання:

«Чи Маген-Давид чи гексаграма якесь відношення до царя Давида? У чому таємне значення цього знака? Коли він став специфічно-єврейським символом? Чи є він кабалістичним знаком?», пояснює:

«Гексаграма – міжнародний знак дуже стародавнього походження. В Індії він використовувався ще задовго до того, як з'явився на Сході та Європі. Спочатку гексаграма була специфічно єврейським символом. На Середньому та Близькому Сході вона була символом культу богині Астарти. А в Мецці головну мусульманську святиню - чорний камінь Кааба - з віку в століття традиційно покривають шовковим покривалом, на якому зображені шестикутні зірки. Причина - тема для спеціального дослідження. Проте вже неодноразово зазначалося, що не тільки в Росії, а й у багатьох інших країнах люди, які вважаються неєвреями, на перевірку виявляються тією чи іншою мірою причетними до народу Ізраїлю. Наприклад, на могилі матері рок-зірки першої величини Елвіса Преслі зображений маген-Давід.

Справді єврейським символом на всі віки була маген-Давид - храмовий світильник; крім того, вона є свого роду розпізнавальним знаком. Якщо стародавньому похованні виявляється зображення Менори, це однозначно свідчить у тому, що поховання - єврейське.

Гексаграма, на відміну Менори, стала єврейським символом порівняно недавно, і її поширення пояснюється прагненням євреїв знайти простий символ для іудаїзму, подібний прийнятим в інших релігій. Коли ж у масовій свідомості вона стала специфічним єврейським атрибутом, знайшлося багато охочих до релігійно та містично осмислити її використання.

Наприкінці XVII ст. єврейські кабалісти трактували гексаграму як "щит сина Давида", тобто Машіаха. Однак у середньовічних арабських книгах з магії гексаграма зустрічається набагато частіше, ніж у єврейських містичних працях.

Цікаво, що як амулет або деталі орнаменту гексаграма з'являється не тільки на мусульманських цвинтарях, її можна зустріти і на могилах російських дворян XIX століття

У середні віки гексаграма частіше зустрічається у християнських церквах, ніж у синагогах. Понад те, багато документи стверджують, що застосування гексаграммы ранньому періоді було обмежено «практичної каббалою», тобто. єврейською магією, яка веде своє походження, мабуть, з 6-го століття н.е. У деяких легендах шестикінцева зірка пов'язується з «печаткою Соломона» - чарівним перстнем з печаткою, завдяки якому цар Соломон міг управляти демонами та духами. Вважається, що на персні Соломона було вирізане чотирибуквене Ім'я Всевишнього - Тетраграматон, але на середньовічних амулетах, що імітують печатку Соломона, як правило зображалася шести- або п'ятикутна зірка в оточенні ревущих левів, що символізувало Ім'я Бога.

Люстра у синагозі

Зірка цих амулетах зазвичай називалася «друк Соломона». Крім кільця царя Соломона, відомі також середньовічні єврейські каббалістичні тексти, в яких згадується магічний щит царя Давида, який захищав його від ворогів. У цих текстах говориться, що на щиті Давида було написано 72 літери, що становлять Ім'я Всевишнього, або ім'я Шаддай, або імена ангелів. За легендою, цей щит згодом виявився у Іуди Маккавея.

Деякі вчені робили спроби простежити Зірку Давида за часів царя Давида, повстання Бар Кохби (Син Зірки) і каббалістів, особливо Іцхака Лур'є, який жив у 16-му столітті, однак, жодних доказів, які свідчили б про таке раннє походження цього символу, як саме єврейської, не виявили. Понад те, багато документи стверджують, що застосування гексаграммы ранньому періоді було обмежено «практичної каббалою», тобто. єврейською магією, що веде своє походження, мабуть, з 6-го ст.н.е.

У кабалі два трикутники символізують властиву людині дуальність: добро проти зла, духовне проти фізичного тощо. Трикутник, спрямований вістрям вгору, символізує наші добрі справи, які піднімаються на небеса і викликають потік благодаті, що сходить назад у цей світ (що символізує трикутник, спрямований вниз). Іноді Зірку Давида називають Зіркою Творця і пов'язують кожен із її шести кінців із одним із днів тижня, а центр – із суботою.

Каббаліст Ісаак Арама, який жив у 15 столітті, стверджував, що на щиті Давида був написаний у формі менори 67-й Псалом, відомий як «Псалом Менори», оскільки він складається з семи рядків, не рахуючи вступного рядка. Інша легенда свідчить, що на щиті була вирізана шестикінцева зірка, біля вершин якої були накреслені шість властивостей Всевишнього, згадуваних пророком Ісаєю: «І зійде на нього Дух Господній, дух мудрості та розуміння, дух поради та сили, дух знань та боязні Господа». Згодом символ менори на щиті Давида був замінений у народних легендах шестикінцевою зіркою, а печатка Соломона стала асоціюватись із зіркою п'ятикутною. Гексаграма також сприймалася як месіанський символ, оскільки, як вважалося, була пов'язана з царем Давидом – предком Месії.

Напередодні суботи німецькі євреї часто запалювали мідний світильник у формі зірки, який вони називали Judenstern – єврейська зірка. Тут спостерігається певний зв'язок між шестикінцевою зіркою та месіанською ерою, провісником якої є шабат. З цієї ж причини шестикінцева зірка користувалася великою популярністю серед послідовників Шабтая Цві, який видав себе за Месію (17 ст). Єврейські містики та чудотворці найчастіше обирали шестикутну зірку як охоронний знак від злих сил, поміщаючи його на мезузах та амулетах.

У книзі єврейського філософа, історика релігії та містики Гершома Шолема, опублікованій через 27 років після його смерті, дослідник єврейського містицизму висловив припущення, що зірка Давида, яку, як відомо, прийнято вважати найдавнішим єврейським символом, насправді є магічною емблемою шануватися у євреїв лише у ХІХ столітті.

Свято-Троїцький собор МП Санкт-Петербурга

Храм Христа Спасителя у Москві – головний храм МП

Універсальним єврейським символом він стає тільки з 1354, коли чеський король Карл IV дарував єврейській громаді Праги привілей мати свій прапор: прапор був червоним, а на ньому зображувався «щит Давида». Євреї Праги бачили у цьому знаку символ стародавньої величі, коли цар Давид ніби носив гексаграму на своєму щиті. Ця емблема широко зображувалася на празьких синагогах, книгах, релігійному та побутовому начинні.

Як декоративний елемент, "щит Давида" був широко поширений в Середньовіччі в мусульманських та християнських країнах. Магічна сила «щита Давида» спочатку була пов'язана з гексаграммой. Важко навіть сказати, чи виник він у ісламі, де Давиду приписувалося винахід оборонної зброї, чи єврейській містиці.

Араби використовували гексаграму як орнаментальний елемент, а також у магії, і вони були відомі під назвою «друк Соломона» - царя, з ім'ям якого пов'язана велика кількість міфів і легенд. Велич і мудрість його шанувалися у Палестині, а й у Європі, Абіссінії, Персії, Афганістані та Аравії. Згідно з традицією, після завершення свого земного життя цар Соломон був піднесений на сонце, де керував величезним царством ельфів, фей, джинів та воїнів, що сяють сліпучим світлом. Всі вони були слухняні Соломонові і беззастережно йому підкорялися, тому що він мав владу над ними за допомогою своєї преси. Достовірно відомо, що у VI столітті у християнських колах відомі візантійські амулети з «печаткою Соломона».

Фасад лікарні Бейт Адасса у Хевроні.

Орнамент шестикінцевих зірок утворений

трьома видами паралельних прямих.

Ізраїльський цар Давид (1005-970 рр. до н.е.) належав до тих обраних натур, які неминуче залучають себе симпатії всіх, з ким вони приходять у зіткнення, і перед чарівністю яких нічого може встояти. У 25-річному віці він був запрошений як музикант, який майстерно грає на лірі, на службу ізраїльським царем Саулом. До вступу на службу Давид був пастухом свого батька. Його знайшли слуги Саула і привели до царя. Незабаром після своєї появи при дворі Давид зачаровує одного за іншим, спочатку царя, а потім і придворних, і сина, і дочку Саула. Для підозрілого Саула цього виявилося дуже багато. Він починає побоюватися за свій престол і в короткий час перетворюється на його найлютішого ворога. Дізнавшись про любов своєї дочки до Давида, він намагається зробити з неї зброю для знищення Давида. З цією метою він обіцяє Давидові свою дочку, але лише за умови, що Давид, на думку Саула, не зможе виконати. Він вимагає, щоб Давид, як весільний викуп для Міхаль, приніс обрізання 100 убитих ним филистимлян, що населяли територію Ізраїлю ще до приходу юдеїв. Проти очікування, Давид виходить із цього випробування неушкодженим. Саул тримає слово і видає свою дочку Міхаль за Давида, який встиг прославитися вже й у битвах із филистимлянами. Тим не менш, підозрілий і болючий Саул вирішує позбутися свого успішного зятя і починає його переслідувати. Давиду вдається піти від війська Саула з загоном, що налічує 600 чоловік. З цими 600 прихильниками, використовуючи свій унікальний дипломатичний дар, він вступає в союз, причому зовсім, здавалося б, нечуваний... з филистимлянами. Давид вів дуже небезпечну гру, опинившись ніби між двома вогнями. У цей час цар филистимлян Ахім розпочинає похід проти Ізраїлю. Однак Давид хитрує не брати участь у війні проти свого народу. Філистимляни ж виграють битву проти Саула, армія його зазнає поразки і утікає. У цій битві гинуть троє синів Саула, а він кидається на власний меч. Філистимляни продовжували вважати Давида своїм васалом, але вони переглянули незвичайну політичну мудрість Давида, який зумів у цей момент очолити Ізраїль, спираючись на свій загін із 600! воїнів. До речі, військова тактика Давида заснована на принципі, що пройшов тисячолітні випробування. Перший загін у 400 чоловік вів наступальні дії (цікаво, що й сучасний ударний загін — батальйон, налічує саме 400 осіб), а другий загін у 200 осіб Давид вводив у найскладніший момент бою. Саме ця тактика призводила його до численних перемог.

Цілком імовірно, що, створюючи герб своєї держави: шестикутну зірку, він виходив із рятівної для нього цифри – 6!

Модель нитки ДНК – основного носія.

генетичного коду людини.

Крім аналоги зірки Давида на молекулярному рівні структури ДНК, є варіант простіший — хімічної моделі, причому теж на молекулярному рівні.

Моллекула бензолу — основного енергоносія нафти.

є повним аналогом зірки Давида.

Сніжинки

Зірка Давида та Ера Водолія

Ера Водолія офіційно настала 23 січня 1997 року о 17:35 хвилин (середній час за Грінвічем). Якщо скласти астрологічну карту Єрусалиму для цього моменту, вдасться ідеальна Зірка Давида! Що це означає? Ніхто не знає точно, але це вражаючий збіг!

Вконтакте

Верхній – вершиною вгору, нижній – вершиною вниз, утворюючи структуру із шести рівносторонніх трикутників, приєднаних до сторін шестикутника. Назва "Зірка Давида" цей символ отримав, згідно з легендою, тому що був зображений на щитах воїнів. Інший варіант, п'ятикутна зірка, пентаграма, відомий під ім'ям «Соломонова печатка». Тим не менш, зв'язок цього символу з ім'ям царя Давида, як і п'ятикутної зірки з ім'ям царя Соломона, ймовірно, є приписуванням пізнього Середньовіччя. Зірка Давида зображена на Державі Ізраїль і є одним із основних його символів.

Історія символу

Здавна

Гексаграма - міжнародний знак дуже давнього походження. Цей знак виявляється в Індії, де він використовувався, зважаючи на все, ще задовго до того, як з'явився на Близькому Сході і в Європі. Спочатку гексаграма не була специфічно єврейським символом і не мала відношення до юдаїзму. На Середньому та Близькому Сході вона була символом культу богині Астарти.

Починаючи з бронзової доби (кінець четвертого - початок першого тисячоліття до н.е.), гексаграма, як і пентаграма, досить широко використовувалася в декоративних і магічних цілях у багатьох народів, настільки віддалених один від одного територіально, як, наприклад, семіти Месопотамії та кельти Великобританії.

Варто зазначити, що пентаграма використовувалася як магічний символ значно частіше, ніж гексаграма. Тим не менш, обидві геометричні фігури можна виявити серед ілюстрацій на сторінках багатьох середньовічних книг, присвячених алхімії, магії та чарівництва. Зв'язок із єврейством зображення шестикінцевої зірки була вперше виявлена на єврейській пресі VII ст. до н.е., що належала нікому Йеошуа бен Йешаяу і знайденою в Сідоні. Подібними зірками прикрашали також багато давніх синагог, починаючи з періоду Другого Храму. Як приклад можна відзначити синагогу в Кфар-Нахум (Капернаумі) (II-III ст. н.е.), в орнаменті якої чергуються п'яти-і шестикінцеві зірки, а також фігури, що нагадують свастику.

Таким чином, шестикінцевій зірці в цей період ще не надавалося певного значення. Крім того, відомо, що в період еллінізму цей символ з євреями не асоціювався. Слід зазначити, що єврейським символом вважається менора - храмовий світильник. Тому вона є і свого роду розпізнавальним знаком. Якщо стародавньому похованні виявляється зображення менори, це однозначно свідчить у тому, що поховання - єврейське.

Середньовіччя

Ще тисячу років тому шестикутна зірка була міжнародним знаком. Вона зустрічалася на ранньохристиянських амулетах та мусульманських орнаментах під назвою «друк Соломона». У християнських церквах гексаграма трапляється навіть частіше, ніж у синагогах. Маген Давид на найдавнішій, повністю вцілілій копії масоретського тексту Тори, Ленінградський кодекс, 1008 р. Найраніша згадка назви «Маген Давид», ймовірно, перегукується з епохою вавилонських гаонів (раннє Середньовіччя). Він згадується як легендарний «щит царя Давида» у тексті, що тлумачить магічний «алфавіт ангела Метатрона».

Проте, найбільш раннє достовірне джерело цієї назви – книга «Ешколь а-Кофер» караїмського мудреця Єгуди бен Еліягу Хадасі (XII століття). У ній він критикує тих, хто перетворив цей символ на предмет культу. З цього можна зробити висновок, що в той час Зірка Давида використовувалася як містичний знак на амулетах. Проте, слід зазначити, що у середньовічних арабських книгах з магії гексаграма зустрічається набагато частіше, ніж у єврейських містичних працях. Крім того, гексаграма зустрічається на прапорах мусульманських держав Карамана та Кандара. Лже-месія Давид Алрой, який зробив спробу військового походу на Єрусалим з метою відбити місто у хрестоносців, які там панували на той час, вважався чаклуном і був родом, ймовірно, з областей, які ще знаходилися під владою хазарів у XII ст. Існує версія, згідно з якою, він і був тим, хто перетворив магічний символ Соломонової печатки на символ Маген Давид (названий так, можливо, на честь нього самого), зробивши його сімейним символом свого роду. У XIII-XIV ст. Зірка Давида з'являється на фронтонах німецьких синагог та на єврейських манускриптах. У ту ж епоху їм почали прикрашати амулети і, а в пізньому Середньовіччі та єврейські тексти з Каббали. Проте, зважаючи на все, цей символ мав лише декоративне значення. Про шестикутний "щит Давида" писав у своїй роботі по Каббалі онук Рамбана (XIV ст.). Стверджувалося, що щитом подібної форми користувалися воїни переможної армії царя Давида. Перше свідчення того, що гексаграма використовувалася як специфічно єврейський символ, датується 1354 р., коли імператор Карл IV (імператор Священної Римської імперії) дарував євреям Праги привілей мати власний прапор. Цей прапор – червоне полотнище із зображенням шестикінцевої зірки – отримав назву «прапор Давида». Маген Давид прикрасив також офіційний друк громади.

Новий час

Згодом гексаграма використовувалася як єврейський друкарський знак і складова частина фамільних гербів. У Чехії того періоду можна було зустріти шестикінцеву зірку як декоративний елемент у синагогах, книгах, на офіційних печатках, на релігійному та побутовому начинні. Пізніше (XVII-XVIII ст.) гексаграма узвичаїлася євреїв Моравії та Австрії, а потім - Італії та Нідерландів. Дещо пізніше вона поширилася серед громад Східної Європи. У кабалістичних колах щит Давида трактувався як щит сина Давида, тобто Месії. Так, послідовники лже-месії Шабтая Цві (кінець XVII століття) бачили у ньому символ швидкого рятування. Лише наприкінці XVIII ст. Маґен Давид став зображуватися на єврейських надгробках. Вже починаючи з 1799 р. Маген Давид постає як специфічно єврейський символ в антисемітських карикатурах. У ХІХ ст. емансиповані євреї обрали Зірку Давида як національний символ на противагу християнському хресту. Саме в цей період шестикутну зірку було прийнято практично всіма громадами єврейського світу. Вона стала поширеним символом на будівлях синагог та єврейських установ, на пам'ятниках та надгробках, на печатках та бланках документів, на побутових та релігійних предметах, у тому числі і на завісах, що покривають шафи, в яких у синагогах зберігаються сувої Тори.

Версії про походження Маген Давида

Слід зазначити, що достовірне походження символу невідоме.

На думку коментаторів, біла лілія, що складається з шести пелюсток, що розпустилися у вигляді Маген Давида, і є лілією, що символізує єврейський народ, про яку говорить Пісня Піснею:

«Я – нарцис Шарона, лілія долин! Як між терном лілія, так подруга моя між дів». (Пісня 2:1-2)

Ізраїльський дослідник Урі Офір вважає, що походження Зірки Давида пов'язане з храмовою менорою. Під кожним із її семи світильників розташовувалась квітка. Урі Офір вважає, що це була квітка білої лілії (Lilium candidum), яка формою нагадує Маген Давид.

Світильник розташовувався у центрі квітки, в такий спосіб, що священик запалював вогонь, хіба що, у центрі Маген Давида. Менора знаходилася в Скінії, під час поневіряння євреїв по пустелі, а потім і в , аж до руйнування Другого Храму. Цим, на його думку, пояснюється давність і значення Маґена Давида.

Згідно з легендою, Маґен Давид був зображений на щитах воїнів царя Давида.
За іншою версією, щити були зроблені зі шкіри і зміцнювалися смугами металу у формі трикутників, що перехрещуються.
Згідно з третьою версією, самі щити були шестикутними.
Цілком можливо, що Маген Давид був, по суті, підписом царя Давида, оскільки буква «далет» у стародавньому єврейському листі мала форму трикутника, а ім'я דוד на івриті складається з двох «далет». У той же час, згідно з деякими джерелами, його особистий друк містив зображення не зірки, а пастушської кицьки та суми.
Існує версія, згідно з якою, лже-месія Давид Алрой (Аль-Рої) і був тим, хто в XII ст. перетворив магічний символ Соломонової печатки на символ Маген Давид (названий так, можливо, на честь нього самого), зробивши його сімейним символом свого роду.
Послідовники лже-месії Шабтая Цві (кінець XVII ст.) трактували "щит Давида" як "щит сина Давида", тобто Месії і бачили в ньому символ швидкого рятування.

Думки про значення Маґен Давида

Гексаграма трактується, як з'єднання та поєднання чоловічого (трикутник, спрямований догори) та жіночого (трикутник, спрямований донизу) почав.
У давнину вважалося, що Маген Давид уособлює всі чотири стихії: трикутник, звернений вгору, символізує вогонь і повітря, тоді як інший трикутник, звернений вниз, символізує воду та землю.
За іншою версією, верхній кут трикутника, зверненого вгору, символізує вогонь, два інших (лівий та правий) - воду та повітря. Кути іншого трикутника, зверненого одним із кутів униз, відповідно: милість, мир (спокій) та благодать.
Також, Маген Давид є поєднанням небесного початку, яке прагне до землі (трикутник, спрямований донизу) і земного початку, що прагне до небес (трикутник, спрямований догори).
За одним із пояснень, шестикінцева Зірка Давида символізує Божественне управління всім світом: землею, небом та чотирма сторонами світу – північ, південь, схід та захід. (Цікава деталь: на івриті слова «маген Давид» (івр. מָגֵן דָּוִד‎) складаються також із шести літер.)
Згідно з Каббалою, Маген Давид відбиває сім нижніх Сефіротів: кожен із шести трикутників вказує на одну із Сефіротів, а шестигранний центр - на Сефіру «Малхут».
За словами нар. Е. Ессаса, цей знак символізує 6 днів творіння та відображає модель світобудови. Два трикутники – дві спрямованості. Трикутник, спрямований вістрям вгору: верхня точка вказує на Всевишнього і що Він – єдиний. Далі розбіжність цієї точки ліворуч і праворуч вказує на що виникли у процесі створення протилежності - Добро і Зло. Вістря другого трикутника зірки Давида спрямоване вниз. Від двох віддалених один від одного вершин лінії сходяться до однієї – нижньої, третьої. У цьому – ідея мети існування людини, завдання якого – гармонійно поєднати в собі (нижня вершина) поняття, породжені ідеєю існування «правої» та «лівої» сторін створеного світу.
Існує традиція прикрашати Маген Давидом Суку - особливий курінь, в якому євреї живуть у дні свята Суккот. Шість кінців зірки, вивішеної в сукці, відповідають шести «високим гостям» (ушпізін), що відвідують єврейську сукку в перші шість днів свята Суккот: Аврааму, Ісааку, Якову, Мойсею, Аарону та Йосипу. Об'єднує їх усіх сьомий «гість» - сам цар Давид.

Трикутник, що лежить в основі, на його думку, уособлює три основні предмети, що розглядаються філософією: Бог, Людина та Світобудова. Інший - відображає позицію Юдаїзму по відношенню до цих елементів і їх співвідношення між собою - Творіння (між Богом та Світобудовою), Одкровення (між Богом та Людиною) та Порятунок (між Людиною та Світобудовою). Накладання цих трикутників один на одного і утворює "Зірку порятунку".

Фотогалерея

Корисна інформація

Зірка Давида
ІВР. מָגֵן דָּוִד‎
трансліт. Маген Давід
досл. "Щит Давида"
в ідиші вимов: могендо́від

Використання як єврейський символ

Сімейство, отримавши дворянський титул у 1817 році, включило Маген Давид у свій сімейний герб.
Німецький поет єврейського походження Генріх Гейне з 1840 р. ставив гексаграму замість підпису під своїми статтями у німецькій газеті «Аугсбургер Альгемайне Цайтунг».
У 1879 р. у Російській імперії владою був скликаний великий симпозіум рабинів у Санкт-Петербурзі, де їм було поставлено сім питань про основи іудаїзму. Одне з питань було про значення Маґена Давида.
У 1897 р. прийняв проект прапора сіоністського руху, в центрі якого розташовувався блакитний Маген Давид і який відомий сьогодні як прапор Держави Ізраїль.
, який очолював сіоністський рух, запропонував у своїй книзі «Єврейська держава» інший варіант: білий прапор, у центрі якого сім золотих зірок, проте його пропозиція не була прийнята, головним чином, через відсутність на прапорі єврейських символів.
У тому ж році шестикінцева зірка прикрасила і обкладинку першого номера журналу "Ді Вельт", що видається Герцлем.
Боксер-важковаговик Макс Бер, який виступав на рингу в 30-і роки, мав єврейське коріння (не будучи іудеєм за віросповіданням), і вийшов на ринг із Зіркою Давида на трусах, коли боксував з німцем Максом Шмелінгом.
Чимала «заслуга» у тому, щоб назавжди пов'язати шестикінцеву зірку з євреями, належить нацистам. У багатьох містах і країнах Європи нацистська влада обирала жовтий Маген Давид як відмітний знак єврея. Ця емблема відокремлювала євреїв від місцевого населення і служила в їхніх очах принизливим тавром. Крім того, зірка Давида використовувалася як розпізнавальний знак певних категорій в'язнів нацистських концтаборів, при цьому часто (але не завжди) один з двох трикутників, що її утворюють, робився іншого кольору залежно від категорії ув'язненого, наприклад, у політичних - червоний, у емігрантів - синій , У гомосексуалістів - рожевий, в осіб, позбавлених права на професію, - зелений, у т. н. "асоціальних елементів" - чорний і т. д.
У той же час, у США та Великій Британії бачили в Маген Давиді юдейський символ, аналогічний християнському хресту, і з цієї причини зображували Маген Давид на могилах єврейських солдатів, які загинули в рядах армій союзників, подібно до того, як відзначають хрестом могили християн.
Жовта Зірка Давида на тлі двох блакитних смуг, з білою смугою посередині, служив емблемою єврейської бригади, яка була частиною британської армії під час Другої світової війни. Можливо, автори цього символу цим хотіли перетворити жовту зірку нацистів на предмет гордості.
Після створення Держави Ізраїль було вирішено взяти прапор сіоністського руху, в центрі якого зображений блакитний Маґен Давид як державний прапор.
Тимчасовий уряд Ізраїлю ухвалив рішення комісії герба і прапора і затвердив його 28 жовтня 1948 р. Так блакитна Зірка Давида стала символом Держави Ізраїль. У той же час, як герб було обрано більш автентичну та стародавню єврейську емблему - Менора, образ храмового світильника.
Ізраїльські араби стверджують, що вони не можуть відчувати солідарність до державного прапора, оскільки його складають лише єврейські символи.
Члени єврейської антисіоністської секти «Нетурей карта» перестали використовувати Маген Давид, оскільки той, за їхнім твердженням, тепер асоціюється з сіоністською державою.
У 1930 р. у Тель-Авіві було створено єврейську організацію швидкої медичної допомоги «Маген Давид Адом».
Назва та емблема – шестикінцева зірка червоного кольору на білому тлі – ізраїльського товариства з надання невідкладної медичної допомоги (аналогічно назвам та емблемам товариств Червоного Хреста та Червоного Півмісяця).
У 1950 р. Маґен Давид Адом був офіційно визнаний Державою Ізраїль. Однак міжнародного визнання він не отримав, оскільки Міжнародний комітет Червоного Хреста та Червоного Півмісяця відмовився визнати Маген Давид як ще один символ міжнародної організації.
Наприкінці 2005 року, внаслідок зусиль ізраїльських дипломатів та представників Американського Червоного Хреста, Міжнародний комітет Червоного Хреста запропонував проект третього, «релігійно-нейтрального» символу – червоного ромба («червоний кристал»). Було ухвалено рішення про те, що країна, яка не бажає використати хрест чи півмісяць, зможе використати ромб або місцеву емблему, укладену у червоний ромб. Тим самим, Міжнародний комітет Червоного Хреста висловив згоду прийняти у свої лави ізраїльську організацію, проте зумовив це тим, що емблема Червоного Маґена Давида залишиться у вжитку лише на території Ізраїлю, тоді як за її межами вона буде поміщена у червоний ромб.
Емблема Армії оборони Ізраїлю також ґрунтується на Зірці Давида.

Інші країни

Державні символи США містять Шестикутну Зірку в різних модифікаціях, наприклад Великий друк США.
Зірка Давида зображена на гербах німецьких міст Шер, Гамбург і Гербштедт, а також українських міст Полтави, Тернополя та Конотопа.
Три шестикінцеві зірки зображені на прапорі Бурунді. Вони уособлюють національний девіз: «Єдність. Робота. Прогрес».
Маген Давид зображений на Колоніальному прапорі Нігерії (1914-60 рр.).
Раніше на прапорах Північної Ірландії в центрі була шестикутна зірка (на прапорі британського губернатора Північної Ірландії це елемент геральдичного щита, на «Ольстерському прапорі» - самостійний центральний символ).

Символ, який сьогодні багато хто знає виключно як знак єврейського народу, має багатовікову історію. Його коріння сягає епохи бронзового віку і дає сотні трактувань та інтерпретацій. В одних культурах він вважався символом духовних та фізичних початків, в інших грав роль магічного амулету. Щоб розібратися у різних варіаціях, потрібно зробити глибокий екскурс в історію релігій та народів, простежити шлях становлення символу "зірка Давида", знайти його значення.

ВАЖЛИВО ЗНАТИ! Ворожка баба Ніна:"Грошей завжди буде надміру, якщо під подушку покласти..." Читати докладніше >>

Що це таке?

Емблема у вигляді шестикінцевої зірки (гексаграма), де два трикутники повернені в різні боки, а основи з'єднані, називається "зірка Давида" або "щит Давида". На івриті воно вимовляється як "Маґен Давид". Зараз вона сприймається виключно як єврейський знак, символ іудаїзму та держави Ізраїль, але його історія не така однозначна. Перші згадки символу зустрічаються в наскальному живописі бронзової доби, це перше тисячоліття до н. е. Схрещені рівнозначні трикутники повсюдно застосовувалися у ритуальних та чаклунських обрядах у багатьох народів Близького Сходу. Знаку приписувалися різні магічні властивості, він часто зустрічається в книгах з алхімії та чарівництва.

Найдавніше зображення гексаграми знайшли на друку VII століття до зв. е. у храмі, що належить Єхошуа бен Асаяху, похованому в Сидоні. Звідси починається глибше вивчення значення знака. Одні історики вважають, що він виконував особливу функцію охорони спокою покійного, інші, що знак потрібен лише як декоративний елемент. Останні відштовхуються від того, що не було знайдено повсюдного ритуального застосування зірки в ту епоху, він використовувався для прикраси ручних виробів та споруд.

Шестикутна фігура зустрічається не тільки в юдаїзмі. В Індії вона вважається знаком однієї з чакр – Анахату, що представляє поєднання чоловічого та жіночого початку. Тут вона набула поширення задовго до інших країн і народностей. У буддизмі вона застосовувалась у медитаціях і відноситься до символів сакральної геометрії. Тут вона позначає рівновагу спокою та хаосу, представляє правильну інтерпретацію космосу, його складових, а людська душа у цих практиках подумки поміщається у центр ліній. У деяких східних регіонах знак перехрещених трикутників пов'язувався з богинею Іштар.

В ісламі мусульманин під час намазу виписує цю фігуру тілом.Зображення двох рівносторонніх трикутників малюється положенням, стоячи з поклоном, це верхній трикутник, а низький уклін до землі утворює другий.

Спочатку причина, чому знак став вважатися єврейським, невідома. Деякі дослідники проводять зв'язок із давнішим, виключно єврейським символом - "менорою". Це храмовий світильник, який прикрашав поховання євреїв біля Палестини. Пізніше вони стали прикрашати синагоги. Крім цієї, існує версія, яка проводить зв'язок символу безпосередньо з царем Давидом. Він застосовував зірку як символ свого роду, тому що у його імені було дві літери, що малювались у вигляді трикутників. Фігура була йому монограмою. На думку історика Пітера Шмеллінга, на особистій пресі імператора було зображено палицю з сумою.

Ще однією поширеною версією вважається та, що пов'язує постать з лжепророком Менахем бен Роєм або Давидом Алроєм. У XII столітті землі Ізраїлю перебували під окупацією хозар, Алрой, вирішивши розпочати визвольну війну, обложив фортецю Амаді, що у північному Курдистані. Після цих подій шестикінцева зірка стає єврейським національним символом. За однією версією, вона була нанесена на щити воїнів, за іншою специфічно кріпилася ременями до броні у формі металевих трикутників, що утворюють зірку.

Існує безліч трактувань значення символу, найпоширеніші:

Зірка - це сплетіння двох початків: чоловічого (трикутник спрямований вниз) та жіночого (трикутник спрямований вгору).
Поєднання землі та космосу. Тобто духовного початку людини, яка представлена космосом, та її тілесної форми, позначеної землею.
Позначення чотирьох стихій. Трикутник, звернений нагору, - вогонь і повітря, трикутник вниз - вода та земля.
Позначення чотирьох почуттів. Верхній трикутник - лють і жорстокість, нижній - спокій та співчуття.
Символізує модель світобудови. Усі кути зірки позначають дні, за які Господь створив світ. Нижні кути позначають: Землю, рослини та тварин, а верхні - світло, сонячне тепло та повітря. Людину поміщено в центр трикутника.

Середньовіччя

У середні віки зірка широко використовувалася в Європі. Французькі, німецькі, скандинавські та португальські переписувачі різних віросповідань використовували знаки гексаграми та пентаграми як елементи печаток. Гексаграму можна зустріти в християнських церквах у трохи зміненій формі, де вона є частиною орнаменту. Її наносили на амулети лицарів і називалася вона "Друк царя Соломона". Саме ця назва набула широкого поширення у середньовічній Європі, оскільки мала дуже яскраву легенду походження. За цією легендою, Соломон переміг 72 демона-князя і замкнув їх у мідній посудині. Він отримав повну владу над ними та використав їх у своїх цілях. Визнав багато таємниць і завдяки цьому перемагав у битвах і залишався живим.

Амулет із зображенням "печатки Соломона" вважався захисним. Вірили, що він міг уберегти від злих духів та магії. Оскільки зірка, за легендами, була зображена на щиті, знак, як і раніше, є одним із символів, які здатні вберегти не лише від різних проблем, а й від ворожої зброї та замаху на життя. Середньовічні окультисти вірили, що такий амулет, що носить під сорочкою, відкриває своєму господарю таємниці минулого, сьогодення та майбутнього. Масонське суспільство вважало знак символом мудрості, а алхіміки приписували йому значення безсмертя.

Однак у езотеричних працях євреїв цей символ зустрічається рідше, ніж у арабських книгах тієї самої епохи, а перші зображення гексаграми з'являються у мусульманських країнах. Також її нанесено на прапори ісламських держав Кандара та Карамана. Пізніше, у XIII-XIV століттях зірка з'являється на фасадах німецьких церков, як посилання на ранньохристиянський іудаїзм, і має швидше декоративний характер.

"Зірка Давида" у християнстві

У християнському віросповіданні "зірка Давида" означає об'єднання у Христі людської та божественної природи. Шестикінцева фігура графічно зображує вислів: "Бог став людиною, щоб людина стала Богом" ("Бог став людиною" - трикутник опущений вниз; "Щоб людина стала Богом" - трикутник піднятий вершиною вгору).

З'єднуючись, ці два символи утворюють гексаграму. У православ'ї це символ Ісуса Христа. Саме тому цей знак часто вписують у хрести на православних російських храмах. Його можна побачити на іконі Курської Божої Матері у старовинних монастирях Афона. Вона зображена на порозі Троїце-Сергієвої Лаври. Ідеологи талмудичного іудаїзму і сіонізму, підбираючи символ для новоутвореної держави, у XVIII-XIX столітті зупинилися на цій зірці, тому що вона не мала прямого єврейського значення в минулому, вона набула його в роки війни і попередній період. Сама зірка не є виключно символом іудаїзму та сіонізму, як вважають широкі маси. Шестикінцева зірка відноситься і до давньохристиянських символів, а в культурі та архітектурі середньовіччя широко застосовувалася в храмах, використовувалася для прикраси священних судин та ікон.

"Маген Давид" означає - "Прихід Спасителя". Але якщо для іудаїзму цей "рятівник" - майбутній антихрист, то для православного християнства це вже прийшов рятівник Ісус Христос. Оскільки вифлеємська зірка - це зірка Давида (з роду якого походить Ісус), що засяяла у Віфлеємі над містом і привела волхвів до Сина Божого, вона є зіркою Спасителя.

Значення символу у магії

У ритуальній і магічній символіці цей знак присутній у кількох різних варіаціях, які схожі на вигляд, але мають додаткові елементи, що кардинально змінюють їх сенс:

1. Тетраграма каббали. Тут шестикінцева зірка вписана в ідеальне коло. Трикутник, що вказує вістрям вгору, символізує Бога, тоді як трикутник, що вказує вниз, уособлює сатану. Коло зображує світ, де відбувається боротьба добра зі злом.
2. "Знак шести шісток". Показана гексаграма із вписаними у кожний кут шістками. Друк розкриває магічне число 666, яке вважається "числом Звіра", про що згадується в "Об'явленні".
3. Соломонова преса масонського суспільства. Два трикутники, чорного та білого кольору, що малюють Альфу та Омегу, основи створення світу.

У різних відгалуженнях християнства існують свої уявлення про значення "печатки Соломона" та її застосування. Найчастіше знак використовується для відлякування демонів та злих духів. Вважається, що демон, що потрапив у центр священної гексаграми, стає безсилим.

Католицькі священики-екзорцисти у 18-му столітті під час проведення ритуалу вигнання малювали маслом на лобі "одержимих" цей символ, вимовляючи молитви латиною. Самі "одержимі" впадали в буяння, починали голосно кричати і навіть розмовляли голосами, не властивими їм самим. Саме від католицької церкви почалося широке поширення символу, як зброї та захисту від нечистої сили. В астрології символ означає бурхливе поєднання в людині двох початків, вогню та землі, спокою та люті.

Використання "зірки Давида" як єврейського символу

Однією з перших у Європі дворянських пологів, Ротшильди зобразили своєму фамільному гербі цей знак, роблячи відсилання до предків роду єврейської національності. У США з кінця 19-го століття, зважаючи на наявність величезної єврейської діаспори, символ все частіше використовується при похованнях. Він прикрашає надгробки на кшталт християнського хреста.

Величезну, хоч і трагічну роль відіграли німецькі нацисти у 30-ті – 40-ті роки ХХ століття. У роки Другої Світової жовта "зірка Давида" стала знаком, що відрізняв євреїв з інших національностей. Політика Третього Рейху була спрямована на винищення євреїв як народності, і тому навішування жовтої пов'язки означало смертний вирок. На противагу цьому, у лавах британської армії існував окремий бойовий загін, що повністю складався з євреїв, і використовував він саме "жовту зірку". Це сприймалося як протистояння як на полі бою, а й духовне, яке вів єврейський народ, виборюючи своє існування. Після закінчення війни символ часто зображували на могилах солдатів, які загинули на полях битв. Так євреї хотіли перетворити цей знак на предмет національної гордості та знак мужності. Згодом емблема національної оборонної армії Ізраїлю була заснована на "зірці Давида".

Гексаграма, як символ, має тисячолітню історію, і корінням сягає літопис часів, у ранні епохи людства. Її ритуальне значення має багато сенсів і застосовується багатьма народами, що говорить про її інтернаціональність.