Encyclopédie de la sécurité incendie

Saint. Ignatius Bryanchaninova met en garde contre les faux anciens et l'impossibilité de leur obéir. « Abus invisibles : les conseils de saint Ignace (Brianchaninov)

Le chef des vertus est la prière ; leur fondement est le jeûne. Le jeûne est une modération constante dans la nourriture avec une imprudence prudente.

Un homme fier ! vous rêvez tant et si fortement de votre esprit, mais il est en parfaite et continue dépendance de l'estomac.

La loi du jeûne, bien qu'extérieurement la loi pour l'utérus, est essentiellement une loi pour l'esprit.

L'esprit, ce roi dans l'homme, s'il veut entrer dans les droits de son autocratie et les conserver, doit d'abord se soumettre à la loi du jeûne. Ce n'est qu'alors qu'il sera constamment gai et brillant ; alors seulement peut-il dominer les désirs du cœur et du corps ; ce n'est qu'avec une sobriété constante qu'il peut étudier les commandements de l'Évangile et les suivre. Le fondement des vertus est le jeûne.

L'homme nouvellement créé, introduit au paradis, a reçu le seul commandement, le commandement de jeûner. Bien sûr, un commandement a été donné car il suffisait à préserver l'homme primordial dans son intégrité.

Le commandement ne parlait pas de la quantité de nourriture, mais interdisait seulement la qualité. Que ceux qui ne reconnaissent le jeûne qu'à la quantité de nourriture, et non à la qualité, se taisent. En approfondissant l'étude expérientielle du jeûne, ils verront l'importance de la qualité de la nourriture.

Le commandement du jeûne, annoncé par Dieu à l'homme au paradis, est si important que, avec le commandement, il prononça la menace d'exécution pour avoir enfreint le commandement. L'exécution consistait en la défaite des gens par la mort éternelle.

Et maintenant, la mort coupable continue d'affliger ceux qui enfreignent le saint commandement du jeûne. Celui qui n'observe pas la modération et le discernement nécessaire dans la nourriture, ne peut conserver ni la virginité ni la chasteté, ne peut contenir la colère, se livre à la paresse, au découragement et à la douleur, devient l'esclave de la vanité, une demeure d'orgueil, qui est introduit dans une personne par son état charnel, qui est le repas le plus luxueux et le plus bien nourri.

L'ordre de jeûner a été renouvelé ou confirmé par l'Evangile. Écoutez-vous, mais pas lorsque vos cœurs sont exaspérés par la suralimentation et l'ivresse, - le Seigneur a légué. Manger et l'ivresse confèrent la stupidité non seulement au corps, mais à l'esprit et au cœur, c'est-à-dire qu'ils introduisent une personne à un état charnel par son âme et son corps.

Au contraire, le jeûne introduit un chrétien dans un état spirituel. Purifié par le jeûne, il est humble d'esprit, chaste, modeste, silencieux, subtil dans les sentiments et les pensées du cœur, léger dans le corps, capable d'exploits spirituels et de spéculation, capable d'accepter la grâce divine.

L'homme charnel est complètement immergé dans les plaisirs pécheurs. Il est voluptueux de corps, de cœur et d'esprit ; il est non seulement capable de plaisir spirituel et d'acceptation de la grâce divine, mais aussi de repentance. Il est généralement incapable de poursuites spirituelles : il est cloué au sol, noyé dans la matérialité vivant - mort dans l'âme.

Malheur à vous saturation maintenant : comme si vous aviez raccroché ! C'est l'énoncé de la Parole de Dieu à ceux qui enfreignent le commandement du jeûne saint. Que mangerez-vous dans l'éternité, quand vous aurez appris ici la seule satiété avec des pinceaux matériels et des plaisirs matériels qui ne sont pas au paradis ? Que mangerez-vous dans l'éternité quand vous n'aurez pas goûté un seul bien céleste ? Comment pouvez-vous manger et profiter des bénédictions célestes lorsque vous n'avez acquis aucune sympathie pour elles, avez acquis du dégoût ?

Le pain quotidien des chrétiens, c'est le Christ. La satiété insatiable de ce pain est la satiété et le salut, auxquels tous les chrétiens sont invités.

Soyez insatiablement rassasié de la Parole de Dieu, insatiablement rassasié de l'accomplissement des commandements du Christ, insatiablement rassasié d'un repas préparé pour résister à ceux qui vous sont froids, et buvez à la coupe du souverain.

Par où commençons-nous, dit saint Macaire le Grand, "qui n'ont jamais été engagés dans l'étude de nos cœurs? Debout dehors, nous frapperons avec prière et jeûne, comme le Seigneur l'a commandé: Tolts et il vous sera ouvert."

Cet exploit, qui nous est offert par l'un des plus grands instructeurs du monachisme, était l'exploit des saints apôtres. De parmi lui, ils ont été daignés entendre la diffusion de l'Esprit. A ceux qui les servent le Seigneur, dit l'auteur de leurs actes, et à ceux qui jeûnent, le Saint-Esprit parle : séparez-moi Barnabas et Saul pour le travail, sur leurs propres appels. Ensuite, vous avez jeûné et prié, et vous avez imposé les mains à nya, les laissant partir. Du milieu de l'exploit, dans lequel le jeûne et la prière ont été copulés, le commandement de l'Esprit a été entendu au sujet de l'appel des païens au christianisme.

Merveilleuse copulation du jeûne avec prière ! La prière est impuissante si elle n'est pas basée sur le jeûne, et le jeûne est vain si la prière n'est pas créée sur elle.

Le jeûne éloigne une personne des passions de la chair, et la prière combat les passions de l'âme et, les ayant vaincues, pénètre dans toute la composition d'une personne, la purifie; dans le temple verbal purifié, elle introduira Dieu.

Celui qui, sans cultiver la terre, la sème : il détruit le grain, et au lieu du blé récolte des épines. De même, si nous semons les graines de la prière sans éclaircir la chair, alors au lieu de la justice nous porterons du fruit du péché. La prière sera détruite et pillée par diverses pensées et rêves vains et vicieux, souillés par des sensations voluptueuses. Notre chair est originaire de la terre, et si elle n'est pas cultivée comme la terre, elle ne peut jamais porter le fruit de la justice.

Au contraire, si quelqu'un cultive la terre avec beaucoup de soin et de dépenses, mais la laisse non semée, alors elle est couverte d'une épaisse couche d'ivraie. Ainsi, lorsque le corps s'amincit par le jeûne, et que l'âme n'est pas cultivée par la prière, la lecture, l'humilité : alors le jeûne devient le parent de nombreuses ivraies-passions spirituelles : élévation d'esprit, vanité, mépris.

Quelle est la passion de la gourmandise et de l'ivresse ? Ayant perdu sa justesse, le désir naturel de nourriture et de boisson, qui en requiert une quantité et une qualité beaucoup plus grande qu'il n'en faut pour maintenir la vie et la force corporelle, sur lequel une alimentation excessive agit contrairement à son objectif naturel, agit nocive, affaiblissant et les détruire.

Le désir de nourriture est redressé par un repas simple et l'abstinence de satiété et de plaisir de la nourriture. Premièrement, il faut renoncer à la satiété et au plaisir : cela affine le désir de nourriture et reçoit la justesse. Lorsque le désir devient juste, alors il se satisfait de la simple nourriture.

Au contraire, le désir de nourriture, satisfait de satiété et de plaisir, est émoussé. Pour l'exciter, nous avons recours à une variété d'aliments et de boissons délicieux. Le désir paraît d'abord satisfait ; puis cela devient plus fantasque, et, finalement, se transforme en une passion douloureuse, cherchant le plaisir et la satiété incessants, étant constamment insatisfait.

Dans l'intention de nous consacrer au service de Dieu, mettons le jeûne comme base de notre exploit. Une qualité essentielle de toute fondation doit être une fermeté inébranlable : sinon, il est impossible qu'un bâtiment repose dessus, quelle que soit la solidité du bâtiment lui-même. Et nous ne nous permettrons en aucun cas, jamais, sous aucun prétexte, de rompre le jeûne avec satiété, surtout l'ivresse.

Les Saints Pères admettent que le meilleur jeûne est de manger une fois par jour une nourriture qui n'est pas pleine. Un tel jeûne ne détend pas le corps par une non-alimentation prolongée et ne le surcharge pas avec un excès de nourriture, de plus, il le maintient capable d'une activité salvatrice. Un tel jeûne ne représente aucune caractéristique frappante, et donc la personne qui jeûne n'a aucune raison pour l'exaltation à laquelle une personne est si encline à propos de la vertu elle-même, surtout lorsqu'elle est fortement exposée.

Celui qui est engagé dans un travail corporel ou qui est si faible de corps qu'il ne peut se contenter de manger une fois par jour : il doit manger deux fois. Jeûner pour une personne, pas une personne pour jeûner.

Mais avec tout usage alimentaire, à la fois rare et fréquent, la satiété est strictement interdite : elle rend l'homme incapable d'exploits spirituels, et ouvre la porte à d'autres passions charnelles.

Le jeûne démesuré, c'est-à-dire l'abstinence alimentaire excessive prolongée, n'est pas approuvé par les Saints Pères : d'une abstinence incommensurable et de l'épuisement qui en résulte, une personne devient incapable d'exploits spirituels, se tourne souvent vers la gourmandise, tombe souvent dans une passion de exaltation et fierté.

La qualité de la nourriture est très importante : Le fruit défendu du paradis, bien qu'il soit beau en apparence et savoureux, mais il a eu un effet néfaste sur l'âme : il lui a transmis la connaissance du bien et du mal, et a ainsi détruit l'intégrité dans laquelle nos ancêtres ont été créés.

Et maintenant, la nourriture continue d'avoir un effet fort sur l'âme, ce qui est particulièrement visible lors de la consommation de vin. Cette action de la nourriture est basée sur ses divers effets sur la chair et le sang, et sur le fait que ses vapeurs et gaz de l'estomac montent jusqu'au cerveau et ont un effet sur l'esprit.

Pour cette raison, toutes les boissons narquoises, en particulier les boissons au pain, sont interdites à l'ascète, car elles privent l'esprit de sobriété, et donc de victoire dans la bataille mentale. Un esprit conquis, surtout avec des pensées voluptueuses, ravi d'elles, est privé de grâce spirituelle ; acquis par de nombreux et longs travaux se perd en quelques heures, en quelques minutes.

Un moine ne devrait en aucun cas utiliser du vin, a déclaré le moine Pimen le Grand. Cette règle doit être suivie par tout chrétien pieux qui souhaite préserver son enfance et sa chasteté. Les Saints Pères suivaient cette règle, et s'ils utilisaient du vin, c'était très rare et avec la plus grande modération.

Les aliments chauds doivent être expulsés du repas d'une personne tempérée, car ils suscitent des passions corporelles. Ce sont du poivre, du gingembre et d'autres épices.

La nourriture la plus naturelle est celle qui est assignée à l'homme par le Créateur immédiatement lors de la création - la nourriture du règne végétal : Dieu a dit à nos ancêtres : Voyez-vous chaque herbe de graine qui sème des graines, le hérisson est tout sur le dessus de la terre : et tout arbre qui porte du fruit en lui-même semence graine, tu seras nourriture. Déjà après le déluge, la consommation de viande est autorisée.

La nourriture végétale est la meilleure pour l'ascète. C'est le sang le moins chaud, le moins engraissant la chair ; les vapeurs et les gaz qui s'en séparent et qui montent jusqu'au cerveau ont le moins d'effet sur lui ; enfin, c'est le plus sain, car il produit le moins de mucus dans l'estomac. Pour ces raisons, en l'utilisant, avec une commodité particulière, la pureté et la vigueur de l'esprit sont préservées, et avec elles son pouvoir sur toute la personne ; lorsqu'il est utilisé, les passions agissent plus faiblement et une personne est plus capable de se livrer à des exploits de piété.

Les plats de poisson, en particulier préparés à partir de gros poissons de mer, ont une propriété complètement différente: ils ont un effet plus notable sur le cerveau, font grossir le corps, réchauffent le sang, remplissent l'estomac de mucus nocif, en particulier avec une utilisation fréquente et constante.

Ces actions sont incomparablement plus fortes de l'utilisation d'aliments carnés : ils rendent la chair extrêmement grasse, lui donnant un poids particulier, le sang chaud, ses vapeurs et ses gaz chargent fortement le cerveau. Pour cette raison, il n'est pas du tout utilisé par les moines, il est la propriété de personnes vivant au milieu du monde, toujours occupées à un travail corporel intense. Mais pour eux, l'utilisation constante de celui-ci est néfaste.

Comment! les filles intelligentes imaginaires s'écrieront ici : la nourriture carnée est permise à l'homme par Dieu, et en défendez-vous l'usage ? - A cela nous répondons avec les paroles de l'Apôtre : Toute la mouche est l'essence (c'est-à-dire tout m'est permis), mais tout n'est pas pour le bien : toute la mouche est l'essence, mais toutes ne sont pas édifiantes. Nous hésitons à manger de la viande non pas parce que nous la considérons comme impure, mais parce qu'elle produit une bêtise particulière dans toute notre composition, entrave le succès spirituel.

La Sainte Église, par ses sages institutions et décrets, permettant aux chrétiens vivant au milieu du monde de manger de la viande, n'a pas permis leur utilisation constante, mais a divisé le temps de manger de la viande de temps à s'abstenir de viande, de temps à dégriser un chrétien de sa consommation de viande. Quiconque les observe peut apprendre de l'expérience de tels fruits du jeûne.

Pour les moines, il est interdit de manger de la viande ; il est permis de manger des produits laitiers et des œufs pendant les périodes de consommation de viande. À certaines heures et certains jours, ils sont autorisés à manger du poisson. Mais la plupart du temps, ils ne peuvent manger qu'un seul aliment végétal.

La nourriture végétale est presque exclusivement utilisée par les dévots les plus zélés de la piété, qui ont particulièrement ressenti la marche de l'Esprit de Dieu en eux-mêmes en raison de la commodité susmentionnée de cette nourriture et de son bon marché. Pour boire, ils utilisent une seule eau, évitant non seulement les boissons chaudes et grimaçantes, mais aussi les boissons nutritives, qui sont toutes des boissons à base de pain.

Les règles du jeûne ont été établies par l'Église dans le but d'aider ses enfants, comme un guide pour toute la société chrétienne. En même temps, il est prescrit à chacun de se considérer avec l'aide d'un père spirituel expérimenté et judicieux, et de ne pas s'imposer un jeûne qui dépasse les forces : car, répétons-le, le jeûne est pour une personne, et non pour une personne pour le jeûne; la nourriture donnée pour l'entretien du corps ne doit pas le détruire.

"Si vous gardez votre ventre", a déclaré saint Basile le Grand, - alors vous entrerez au paradis, mais si vous ne vous retenez pas, vous serez victime de la mort. " Sous le nom de paradis il faut entendre ici un état de prière rempli de grâce, et sous le nom de mort un état passionné. L'état béni d'une personne, pendant son séjour sur terre, sert de garantie de sa félicité éternelle dans l'Eden céleste, la descente dans la puissance du péché et dans un état de mort mentale sert de garantie de tomber dans l'abîme infernal pour tourment éternel. Amen.

Sermons et causeries

À propos de l'orthodoxie

Vivre dans l'obéissance à l'aîné

Pharisien

À propos de l'orthodoxie


(Parole de la première semaine du Grand Carême)

V frères bien-aimés ! Le début de notre parole dans la semaine de l'Orthodoxie est tout à fait naturel la question : qu'est-ce que l'Orthodoxie ?

L'orthodoxie est la vraie connaissance de Dieu et l'adoration de Dieu ; L'orthodoxie est l'adoration de Dieu par l'Esprit et la Vérité ; L'orthodoxie est la glorification de Dieu par la vraie connaissance de Lui et l'adoration de Lui ; L'orthodoxie est la glorification par Dieu de l'homme, véritable serviteur de Dieu, en lui accordant la grâce du Tout-Saint-Esprit. L'Esprit est la gloire des chrétiens 1. Là où il n'y a pas d'Esprit, il n'y a pas d'Orthodoxie.

Il n'y a pas d'orthodoxie dans les enseignements et les spéculations des hommes : ils sont dominés par une fausse raison - le fruit de la chute. L'orthodoxie est l'enseignement du Saint-Esprit, donné par Dieu aux hommes pour le salut. Là où il n'y a pas d'orthodoxie, il n'y a pas de salut. "Celui qui veut être sauvé, il convient tout d'abord qu'il garde la foi catholique, mais s'il ne la garde pas sain et sauf, sauf pour chaque égarement, il périra à jamais."

Un trésor précieux est l'enseignement du Saint-Esprit ! Il est enseigné dans l'Écriture Sainte et dans la Sainte Tradition de l'Église orthodoxe. Un trésor précieux est l'enseignement du Saint-Esprit ! C'est la garantie de notre salut. Précieux, irremplaçable, incomparable pour chacun de nous est notre bienheureux dans l'éternité : tout aussi précieux, tout autant au-dessus de tout prix, et la garantie de notre béatitude est l'enseignement de l'Esprit Saint.

Afin de préserver ce gage pour nous, la sainte Église compte aujourd'hui publiquement ces enseignements qui ont été générés et publiés par Satan, qui sont une expression d'inimitié envers Dieu, qui calomnient notre salut, nous l'ont volé. Comme des loups voraces, comme des serpents mortels, comme des tats et des meurtriers, l'Église dénonce ces enseignements, nous protège d'eux et appelle à la perdition ceux qu'ils trompent, elle trahit ces enseignements et ceux qui s'y obstinent à l'anathème.

Le mot anathème signifie excommunication, rejet. Lorsque l'Église donne l'anathème à tout enseignement, cela signifie que l'enseignement contient un blasphème contre le Saint-Esprit et pour le salut doit être rejeté et éliminé, tout comme le poison est retiré de la nourriture. Lorsqu'une personne se rend à l'anathème, cela signifie que la personne a assimilé l'enseignement blasphématoire pour elle-même de manière irrévocable, la privant de salut pour elle-même et pour ses voisins à qui elle communique sa façon de penser. Lorsqu'une personne décide de quitter l'enseignement blasphématoire et d'accepter l'enseignement, le contenu de l'Église orthodoxe, alors elle est obligée, selon les règles de l'Église orthodoxe, d'anathèmer le faux enseignement qu'il contenait jusqu'alors et qui l'a détruit, s'aliénant lui de la part de Dieu, le gardant en inimitié envers Dieu, en blasphémant le Saint-Esprit, en communion avec Satan.

Le sens de l'anathème est le sens de la guérison spirituelle ecclésiastique contre une maladie dans l'esprit humain qui cause la mort éternelle. Tous les enseignements humains infligent la mort éternelle, introduisant leur philosophie, tirée de la fausse pensée, de la sagesse charnelle, cette propriété commune des esprits et des gens déchus, dans l'enseignement ouvert de Dieu sur Dieu. La spéculation humaine introduite dans l'enseignement de la foi chrétienne est appelée hérésie, et suivre cet enseignement est appelé mal.

L'Apôtre compte aussi les hérésies parmi les actes de la chair4. Ils appartiennent aux actes de la chair par leur source, la sagesse charnelle, qui est la mort, qui est inimitié contre Dieu, qui n'obéit pas à la loi de Dieu, elle peut être inférieure. Ils appartiennent aux actes de la chair dans leurs conséquences. Après avoir aliéné l'esprit humain de Dieu, l'unissant à l'esprit de Satan selon son péché principal - le blasphème, ils le soumettent à l'esclavage des passions, comme abandonné par Dieu, comme dévoué à sa propre nature déchue. Leur cœur déraisonnable s'obscurcit, dit l'Apôtre à propos des sages qui s'écartaient de la vraie connaissance de Dieu : le verbe être sage, objurodesh, substituant la vérité de Dieu dans un mensonge : à cela, pour les abandonner, Dieu dans la passion de la malhonnêteté. Les passions du déshonneur sont diverses sortes de passions lubriques. Le comportement des hérésiarques était dépravé : Apollinaire avait une relation adultère7, Eutychius était surtout asservi par la passion de l'avarice, 8 Arius était dépravé jusqu'à l'incroyable. Lorsque son chant "Thalia" commença à être lu au premier Concile de Nicée, les Pères du Concile se bouchèrent les oreilles, refusèrent d'entendre la honte, qui ne pourrait jamais venir à l'esprit d'un homme pieux. Thalia a été brûlée. Heureusement pour le christianisme, toutes les copies en ont été détruites : il nous reste des informations historiques selon lesquelles cette œuvre respirait la débauche effrénée9. De nombreuses œuvres des derniers hérésiarques sont similaires à Thalia : un blasphème terrible est combiné et mélangé à des expressions de débauche et de blasphème terribles et inhumains. Heureux ceux qui n'ont jamais entendu ou lu ces éruptions de l'enfer. En les lisant, l'union de l'esprit des hérésiarques avec l'esprit de Satan devient évidente.

Les hérésies, étant un acte de la chair, le fruit de la sagesse charnelle, ont été inventées par des esprits déchus. Fuyez les hérésies impies, dit saint Ignace le porteur de Dieu, essence de l'invention du diable, le commencement est le serpent maléfique10. Cela ne devrait pas être surprenant : les esprits déchus descendaient du sommet de la dignité spirituelle, ils sont tombés dans la sagesse charnelle plus que les humains. Les gens ont la capacité de passer de la sagesse charnelle à la sagesse spirituelle ; les esprits déchus sont privés de cette opportunité. Les gens ne sont pas si fortement influencés par la sagesse charnelle, parce que chez eux le bien naturel n'est pas détruit, comme chez les esprits, par une chute. Chez l'homme, le bien est mêlé au mal, et donc obscène ; dans les esprits déchus, seul le mal règne et agit. La sagesse charnelle dans le domaine des esprits a reçu le développement le plus étendu et le plus complet qu'elle puisse atteindre. Leur péché principal est leur haine frénétique de Dieu, exprimée dans un blasphème terrible et incessant. Ils sont devenus fiers de Dieu lui-même ; ils ont transformé l'obéissance à Dieu, naturelle aux créatures, en opposition continue, en inimitié irréconciliable. De là leur chute est profonde, et le fléau de la mort éternelle dont ils sont frappés est incurable. Leur passion essentielle est l'orgueil ; ils sont dominés par une vanité monstrueuse et folle ; trouve du plaisir dans toutes sortes de péchés, tourne constamment en eux, passant d'un péché à un autre. Ils rampent dans l'amour de l'argent, dans la gourmandise et dans l'adultère11. Ne pouvant commettre de péchés charnels corporellement, ils les commettent en rêvant et en ressentant ; ils ont assimilé dans une nature désincarnée les vices inhérents à la chair ; ils ont développé ces vices contre nature en eux-mêmes incomparablement plus que combien ils peuvent être développés entre les gens12. Tombant du ciel, - dit le Prophète à propos des chérubins déchus, - le jour du lever du matin, écrasant la terre. Vous annoncez dans votre esprit : je monterai au ciel, je mettrai mon trône au-dessus des étoiles, je serai comme le Très-Haut. Maintenant tu es descendu dans l'enfer et dans les fondements de la terre, tu seras renversé sur les montagnes, comme un homme mort13.

Les esprits déchus, contenant en eux-mêmes le commencement de tous les péchés, essaient d'attirer les gens dans tous les péchés avec un but et une soif de leur destruction. Ils nous entraînent dans divers plaisirs à la chair, dans l'avidité, dans la popularité, peignant devant nous les objets de ces passions avec la peinture la plus séduisante. En particulier, ils essaient d'attirer dans l'orgueil, dont ils végètent, comme dans les graines d'une plante, l'inimitié et le blasphème. Le péché de blasphème, qui est l'essence de toute hérésie, est le péché le plus grave, en tant que péché appartenant aux esprits rejetés proprement dits, et constituant leur trait le plus distinctif. Les esprits déchus essaient de couvrir tous les péchés d'un masque spécieux, qui est appelé justification dans les écrits ascétiques de la Patrie14. Ils le font dans le but de rendre les gens plus à l'aise pour être trompés, plus faciles à accepter d'accepter le péché. Ils font exactement la même chose avec le blasphème : ils essaient de le couvrir d'un nom magnifique, d'une éloquence magnifique, d'une philosophie sublime. Une arme terrible entre les mains des esprits - hérésie ! Par hérésie, ils ont détruit des nations entières, leur ayant volé, sans qu'ils s'en aperçoivent, le christianisme, remplaçant le christianisme par un enseignement blasphématoire, embellissant l'enseignement mortel du nom d'un christianisme purifié, vrai, restauré. L'hérésie est un péché commis principalement dans l'esprit. Ce péché, étant accepté par l'esprit, est communiqué à l'esprit, se déverse sur le corps, souille notre corps même, qui a la capacité de recevoir la sanctification de la communion avec la grâce divine et la capacité d'être souillé et infecté par la communion avec les déchus. esprits. Ce péché est peu perceptible et incompréhensible pour ceux qui ne connaissent pas la précision du christianisme, et par conséquent attrape facilement dans ses filets la simplicité, l'ignorance, l'aveu indifférent et superficiel du christianisme. Pour le moment de l'hérésie, les moines Jean le Grand, Gerasim de Jordanie et quelques autres saints de Dieu ont été capturés. Si les saints hommes, qui passaient leur vie dans le souci exclusif du salut, ne pouvaient soudain comprendre le blasphème recouvert d'un masque : que dire de ceux qui passent leur vie aux soins quotidiens, ont une conception insuffisante, la plus insuffisante de la foi ? Comment peuvent-ils reconnaître l'hérésie mortelle quand elle leur apparaît ornée de l'apparence de la sagesse, de la droiture et de la sainteté ? C'est la raison pour laquelle des sociétés humaines entières et des nations entières se sont facilement pliées sous le joug de l'hérésie. Pour cette raison, il est très difficile de passer de l'hérésie à l'orthodoxie, beaucoup plus difficile que de l'incroyance et de l'idolâtrie. Les hérésies qui se rapprochent de l'athéisme sont plus commodément reconnues et abandonnées que les hérésies qui sont moins éloignées de la foi orthodoxe, et donc plus voilées. L'empereur romain, égal aux apôtres, le grand Constantin, a écrit une lettre à saint Alexandre, patriarche d'Alexandrie, dénonciateur de l'hérésiarque Arius, l'exhortant à arrêter le débat qui brisait le monde à cause de paroles creuses. Avec ces mots, qu'on appelle vides, la Divinité du Seigneur Jésus-Christ a été rejetée, le christianisme a été détruit15. Ainsi l'ignorance du saint époux, zélé pour la piété, fut trompée par l'intrigue d'hérésie inaccessible à sa compréhension.

L'hérésie, étant un péché grave, un péché mortel, est guérie rapidement et de manière décisive, comme un péché de l'esprit, sincère, du fond de son cœur, anathème pour elle. Saint Jean Climaque a dit : « La Sainte Église catholique accepte les hérétiques lorsqu'ils anathématisent sincèrement leur hérésie16, et les honore immédiatement des Saints Mystères, ainsi que ceux qui sont tombés dans la fornication, même s'ils ont avoué et abandonné leur péché, commandé, selon le règles apostoliques, d'excommunier pendant de nombreuses années des Saints Mystères17 ». L'impression faite par le péché charnel demeure dans une personne à la fois par la confession du péché et après son abandon ; l'impression faite par l'hérésie est immédiatement détruite lorsqu'elle est rejetée. Un abandon sincère et résolu de l'hérésie à l'anathème est un remède qui libère enfin et complètement l'âme de l'hérésie. Sans cette cure, le poison du blasphème demeure dans l'esprit humain, et ne cesse de l'ébranler d'égarement et de doute, produit par une sympathie indéracinable pour l'hérésie ; il reste les pensées chargées de l'esprit du Christ18, rendant le salut incommode pour celui qui en est possédé, possédé par la rébellion et l'opposition au Christ, qui était en communion avec Satan. La médecine par anathème a toujours été reconnue comme nécessaire par la Sainte Église contre la terrible maladie de l'hérésie. Lorsque le bienheureux Théodorite, évêque de Kirk, se présenta au quatrième concile œcuménique devant les Pères du Concile, voulant justifier les accusations portées contre lui, les Pères lui demandèrent, tout d'abord, qu'il anathématise l'hérésiarque Nestorius. Théodoret, qui a rejeté Nestorius, mais pas aussi fermement que l'Église l'a rejeté, a voulu s'expliquer. Les pères lui demandèrent à nouveau qu'il condamne de manière décisive, sans réserve, Nestorius et son enseignement. Théodoret exprima à nouveau le désir de s'expliquer, mais les Pères lui demandèrent à nouveau l'anathème à Nestorius, menaçant autrement de reconnaître Théodoret lui-même comme hérétique. Théodorite prononça l'anathème à Nestorius et à tous les enseignements hérétiques de cette époque. Alors les Pères glorifiaient Dieu, proclamaient Théodoret berger orthodoxe, et Théodorite ne réclamait plus d'explication, faisant jaillir de son âme les raisons qui faisaient naître le besoin d'une explication19. Telle est l'attitude de l'esprit humain face à la terrible maladie de l'hérésie.

Ayant entendu aujourd'hui la formidable proclamation de la médecine spirituelle, acceptons-la avec une véritable compréhension, et, l'appliquant à nos âmes, nous rejetterons sincèrement et résolument ces enseignements désastreux que l'Église anathèmera pour notre salut. Si nous les avons toujours rejetés, alors nous serons confirmés par la voix de l'Église en les rejetant. La liberté spirituelle, la légèreté, la force, que nous ressentirons certainement en nous-mêmes, témoigneront devant nous de la justesse de l'action de l'Église et de la vérité de l'enseignement qu'elle proclame.

L'Église proclame : « Ceux qui captivent leur esprit dans l'obéissance à la révélation divine et ceux qui se sont battus pour elle, nous bénissons et louons ; ceux qui s'opposent à la vérité, s'ils ne se sont pas repentis devant le Seigneur, qui ont attendu leur conversion et leur repentir, si ils n'ont pas voulu suivre les Saintes Ecritures et la Tradition de l'Eglise primordiale, nous excommunions et anathématisons ".

« Nier l'existence de Dieu, et prétendre que ce monde est original, que tout s'y fait sans la providence de Dieu, par hasard : anathème.

"A ceux qui disent que Dieu n'est pas un esprit, mais une substance, qui ne le reconnaît pas non plus comme juste, miséricordieux, sage, omniscient, et profère un blasphème comme celui-ci : anathème."

"A ceux qui osent affirmer que le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel et n'est pas égal au Père, ni l'Esprit enlevé, - qui n'avouent pas que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu : anathème."

"Ceux qui n'acceptent pas la grâce de la rédemption, prêchée par l'Évangile, comme le seul moyen de notre justification devant Dieu : anathème."

"A ceux qui osent dire que la plus pure Vierge Marie n'était pas avant Noël, à la naissance et après la naissance de la Vierge : anathème."

"A ceux qui ne croient pas que le Saint-Esprit a rendu sages les prophètes et les apôtres, à travers eux il nous a annoncé le vrai chemin du salut, lui témoignant par des miracles qu'il habite encore dans le cœur des fidèles et vrais chrétiens, les guidant dans toute vérité : anathème."

"A ceux qui rejettent l'immortalité de l'âme, la fin du siècle, le jugement futur et la rétribution éternelle pour les vertus célestes, et la condamnation pour les péchés : anathème."

« À ceux qui rejettent les sacrements de la sainte Église du Christ : anathème.

"A ceux qui rejettent les conciles des Saints Pères et leurs traditions, en harmonie avec la révélation divine, pieusement gardés par l'Église catholique orthodoxe : anathème."

La vérité divine s'est faite humaine pour nous sauver, nous qui avons péri de l'acceptation et de l'assimilation d'un mensonge meurtrier, si vous demeurez dans ma parole, dit-elle, si vous acceptez mon enseignement et y restez fidèles, vraiment vous serez mes disciples et comprenez la Vérité, et la Vérité vous rendra libre 21. Seuls ceux qui rejettent résolument, rejetteront constamment tous les enseignements inventés et inventés par des esprits et des peuples rejetés, hostiles aux enseignements du Christ, les enseignements de Dieu, qui insinuent son intégrité et son inviolabilité, peuvent rester fidèles à l'enseignement du Christ. Dans un tout inviolable, le franc enseignement de Dieu est conservé uniquement et exclusivement au sein de l'Église orthodoxe orientale. Amen.

1 Jean VII, 39.

2 Symbole de saint Athanase le Grand, patriarche d'Alexandrie. Psautier à l'enquête.

3 Échelle. Mot 1.

4 gallons. V, 20.

5 Rome. VIII, 6.7.

6 Rome. Moi, 21.22.25.26.

7 Vie du moine Éphraïm le Syrien.

8 Histoire de l'Église de Fleury. Tome 2, livre. 27, ch. 28.

9 Aussi. Tome 1, livre. 10, ch. 36 et livre. Onze.

10 Épître 1 aux Gralliens.

11 Saint Ignace le Dieu-porteur. Épître à Philippes.

12 Saint Basile le Grand appelle un esprit déchu le parent de faiblesses charnelles passionnées. Prières pour profanation, canon.

13 Isaïe XIV, 12,13,14,15,19.

14 Le moine Abba Dorothée. Une leçon sur un hérisson pour ne pas se décider.

15 Histoire de l'Église de Fleury. Tome 1, livre. 10, ch. 42.

16 Mot 15, ch. 49.

Canon 17 du Concile de Laodicée.

18 2 Cor. X, 5.

19 Fleury, Une histoire du christianisme. Tome 2, livre. 20, ch. 24.

20 Suite à la semaine de l'Orthodoxie.

21 Jean VIII, 31, 32.

Vivre dans l'obéissance à l'aîné

T De ce qui a été dit sur l'ermitage et la réclusion, il faut aussi dire sur l'obéissance aux anciens telle qu'elle était dans le monachisme antique : une telle obéissance n'est pas donnée à notre temps. Le révérend Cassien le Romain dit que les Pères égyptiens, parmi lesquels le monachisme s'est particulièrement épanoui et ont porté des fruits spirituels étonnants, « affirment qu'il est bon de gouverner et d'être gouverné inhérents aux sages, et déterminent que c'est le plus grand don et la plus grande grâce du Saint-Esprit" (Révérend Cassien. Sur la charte du dortoir, livre 2, ch. 3.).

Une condition nécessaire pour une telle obéissance est un instructeur spirituel qui, par la volonté de l'Esprit, mortifierait la volonté déchue de celui qui lui a obéi dans le Seigneur, et dans cette volonté déchue il mortifierait aussi toutes les passions. La volonté déchue et corrompue de l'homme contient en elle-même l'effort pour toutes les passions. Il est évident que la mortification de la volonté déchue, accomplie si majestueusement et victorieusement par la volonté de l'Esprit de Dieu, ne peut être accomplie par la volonté déchue du maître, quand le maître lui-même est encore esclave des passions.

« Si vous voulez renoncer au monde, disait saint Siméon le Nouveau Théologien aux moines de son temps, et apprendre la vie évangélique, alors ne vous abandonnez pas à un maître inexpérimenté ou passionné, pour ne pas apprendre , au lieu de la vie de l'évangile, la vie du diable : parce que les bons docteurs et les bons docteurs, et les méchants - le mal ; les mauvais fruits pousseront certainement à partir de mauvaises graines. suivez-le dans la fosse de destruction selon la parole du Seigneur : Matthieu 15 : 14. Le moine Siméon, le nouveau théologien, chapitres 32 et 34. Philosophie, partie 1)

À une autre occasion, ce grand saint de Dieu, conseillant au moine d'agir sous la direction du père spirituel, ajoute : « Mais qu'il ne fasse cela que lorsqu'il sait que son père spirituel est un participant de l'Esprit, qu'il ne lui parler contrairement à la volonté de Dieu, mais selon son don et selon la mesure de l'obéissant, il louera ce qui est agréable à Dieu et utile à l'âme, afin de ne pas se révéler obéissant à l'homme et pas à Dieu » (Parole 8).

En ce sens, l'apôtre a également légué : ne devenez pas esclaves des hommes (Cor. 7:23). Il commande que le service même des maîtres soit accompli spirituellement, et non pas dans le caractère de ceux qui plaisent aux gens, mais dans le caractère des serviteurs de Christ, faisant la volonté de Dieu au service extérieur des hommes (Éphésiens 6 : 6) . Est-ce que je recherche maintenant la faveur des gens, dit-il, ou de Dieu ? Est-ce que j'essaie de plaire aux gens ? Si je plaisais encore aux gens, je ne serais pas esclave du Christ. Ne savez-vous pas à qui nous nous abandonnons comme esclaves dans l'obéissance - à un homme de sagesse charnelle ou à Dieu - à qui comme esclaves nous nous abandonnons à l'obéissance : soit au péché et à la sagesse charnelle dans la mort, soit dans l'obéissance à la justice de Dieu et pour le salut (Rm 6 : 1).

L'obéissance forme celui qui obéit à l'image de celui à qui il obéit : Et il conçut du bétail avant les verges, - pour dire les Écritures (Gen. 30, 39). Ces anciens qui assument le rôle ... utilisons ce mot désagréable appartenant au monde païen afin d'expliquer plus précisément l'affaire, qui, en substance, n'est rien de plus qu'un jeu destructeur d'âme et la comédie la plus triste - les anciens qui assument le rôle des anciens saints Anciens, n'ayant pas leurs dons spirituels, leur font savoir que leur intention même, leurs pensées et leurs idées mêmes sur le grand acte monastique - l'obéissance, sont fausses, que leur façon même de penser, leur esprit , leurs connaissances sont l'auto-tromperie et le charme démoniaque, qui ne peuvent que donner du fruit correspondant à elles-mêmes dans ce qu'elles instruisent.

Leur mauvaise humeur et leur mauvaise humeur ne peuvent rester invisibles pour un certain temps au débutant inexpérimenté qu'ils conduisent, si ce nouveau débutant est d'une quelconque habileté et s'engage dans une lecture sainte avec l'intention directe du salut. Avec le temps, il doit certainement s'ouvrir et servir de prétexte à la séparation la plus désagréable, à la relation la plus désagréable entre l'aîné et l'élève, à l'effondrement mental de l'un et de l'autre.

C'est une chose terrible d'accepter, par orgueil et volontairement, des responsabilités qui ne peuvent être accomplies que sur l'ordre du Saint-Esprit et l'action de l'Esprit ; C'est une chose terrible de s'imaginer comme un vase du Saint-Esprit, alors que la communion avec Satan n'a pas encore été dissoute et que le vase ne cesse d'être souillé par l'action de Satan ! Une telle hypocrisie et hypocrisie est affreuse ! C'est désastreux pour soi et pour son prochain, criminel devant Dieu, blasphématoire.

En vain nous désigneront-ils le moine Zacharie, qui, obéissant à l'aîné inexpérimenté, son père en chair, Karion, atteignit la perfection monastique, ou au moine Akaki, qui s'échappa dans la résidence d'un aîné cruel, qui a conduit son disciple prématurément dans la tombe par des coups inhumains (Patericon Alphabétique et Mémorable Légendes Ladder, article 4, ch. 3).

L'un et l'autre obéissaient à des anciens insuffisants, mais étaient guidés par les conseils des Pères Spirituels, exemples aussi les plus instructifs, qui étaient en abondance sous leurs yeux : pour cette seule raison, ils pouvaient rester dans l'obéissance extérieure à leurs aînés. Ces cas sont en dehors de l'ordre général et de la règle.

« Le mode d'action de la Providence de Dieu, disait saint Isaac de Syrie, est tout à fait différent de l'ordre général humain. Vous vous en tenez à l'ordre général » (Parole 1). Ils objecteront : la foi d'un novice peut remplacer l'absence d'un ancien. Ce n'est pas vrai : la foi dans la vérité sauve, la foi dans le mensonge et dans l'illusion démoniaque détruit, selon l'enseignement de l'Apôtre. Et avec toute la tromperie injuste de ceux qui périssent, - il dit de ceux qui périssent arbitrairement, - qu'ils n'ont pas accepté l'amour de la vérité pour leur salut. De là, Dieu leur enverra l'action de l'erreur, afin qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui ont aimé l'injustice, soient condamnés. (2 Sol. 2, 10-12).

Par la foi, ce sera pour vous (Matthieu 9:29), - a dit le Seigneur, la Vérité même, aux deux aveugles et les a guéris de la cécité : il n'a pas le droit de répéter les paroles du Soi-Vérité, mensonges et l'hypocrisie pour justifier leur comportement criminel, par lequel ils détruisent leurs voisins. Il y avait des cas très, très rares où la foi, selon le regard spécial de Dieu, agissait à travers les pécheurs, accomplissant le salut de ces pécheurs.

En Egypte, l'aîné des brigands Flavien, ayant l'intention de dévaliser un certain couvent, revêtit l'habit monastique et vint dans ce monastère. Les religieuses l'ont accepté comme l'un des saints pères, l'ont amené dans l'église, lui demandant d'apporter à Dieu une prière pour eux, que Flavien a accomplie contre son gré et à sa grande surprise. Puis un repas lui a été présenté. A la fin du repas, les religieuses lui ont lavé les pieds. Au monastère, une des sœurs était aveugle et sourde. Les religieuses l'amenèrent et lui donnèrent de l'eau qui avait lavé les pieds de l'étranger. Le patient a été immédiatement guéri. Les nonnes ont glorifié Dieu et la vie sainte d'un moine étrange, proclamant un miracle qui s'était produit. La grâce de Dieu descendit sur l'aîné des brigands : il apporta la repentance et de l'aîné des brigands se transforma en un père porte-drapeau (Alphabet. Patericon, lettre "F").

Dans la vie de saint Théodore, évêque d'Edesse, nous lisons que la prostituée, forcée par l'épouse désespérée d'Ader, apporta à Dieu une prière pour son fils mort, que le bébé soit ressuscité par la prière de la prostituée. La prostituée, horrifiée par ce qui lui était arrivé, abandonna immédiatement sa vie de péché, entra dans un monastère et atteignit la sainteté par une vie ascétique (Cheti-Menaion, 9 juillet).

De tels événements sont des exceptions. En les contemplant, nous ferons ce qui est juste si nous nous émerveillons devant la vue et les destinées incompréhensibles de Dieu, si nous nous fortifions dans la foi et l'espérance ; nous agirons très mal si nous prenons ces événements comme modèle. Pour guider notre comportement, Dieu lui-même nous a donné la Loi de Dieu, c'est-à-dire la Sainte Écriture et les Écritures paternelles. L'apôtre Paul dit de manière décisive : Nous vous commandons, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de vous éloigner de tout frère qui marche dans le désordre, et non selon la tradition qui a été reçue de nous (2 Thess. 3: 6 ). La tradition est appelée ici la tradition morale de l'Église. Elle est énoncée dans les Saintes Écritures et dans les écrits des Saints Pères.

Le moine Pimen le Grand a donné l'ordre d'être immédiatement séparé de l'aîné, cohabitation avec laquelle s'avère être démente (le Patericon alphabétique), apparemment en raison de la violation de la tradition morale de l'Église par cet aîné.

C'est une autre affaire lorsqu'il n'y a pas de mal mental, mais que les pensées ne font qu'embrouiller : les pensées embarrassantes sont évidemment démoniaques ; nous n'avons pas besoin de leur obéir en agissant exactement là où nous recevons le bénéfice spirituel qu'ils veulent nous voler.

L'obéissance monastique, dans la forme et le caractère tel qu'elle s'est déroulée au milieu de l'ancien monachisme, est un haut sacrement spirituel. Sa compréhension et son imitation complète nous sont devenues impossibles : peut-être une pieuse considération prudente de lui, peut-être l'assimilation de son esprit.

Ensuite, nous nous engagerons sur la voie du jugement correct et de la prudence qui sauve les âmes, quand, en lisant les expériences et les règles de faire des anciens Pères - leur obéissance, tout aussi merveilleuse chez les dirigeants et chez ceux qui sont dirigés, nous verrons dans les temps modernes le déclin général du christianisme, nous confessons que nous ne pouvons hériter de l'œuvre des Pères dans sa plénitude et dans toute son abondance. Et c'est la grande miséricorde de Dieu envers nous, grand bonheur pour nous, qu'il nous soit laissé de nous nourrir des grains tombant du repas spirituel des Pères. Ces céréales ne constituent pas l'aliment le plus satisfaisant, mais elles peuvent, non sans sensation de besoin et de faim, protéger contre la mort mentale.

Dans le chapitre précédent, la résidence spirituelle fournie par la Providence de Dieu à notre temps est nommée en grains. Il est basé sur des conseils en matière de salut par les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères, avec des conseils et une édification empruntés aux pères et frères modernes. Au sens propre, c'est l'obéissance des anciens moines sous une forme différente, adaptée à notre faiblesse, principalement mentale.

Aux anciens novices, leurs instructeurs spirituels proclamaient immédiatement et directement la volonté de Dieu : maintenant les moines eux-mêmes doivent chercher la volonté de Dieu dans les Écritures et donc être sujets à des perplexités et des erreurs fréquentes et prolongées. La prospérité était alors rapide dans la nature de l'action ; maintenant il est inerte, toujours selon la qualité de faire. Telle est la faveur de notre Dieu en nous : nous sommes obligés de lui obéir et de le révérer avec action de grâce.

Notre résidence monastique moderne selon les Écritures et les conseils des pères et des frères est consacrée par l'exemple du chef du monachisme, le moine Antoine le Grand. Il n'était pas dans l'obéissance à l'aîné, mais dans sa nouvelle direction, il vivait séparément et empruntait des instructions à l'Écriture et à différents pères et frères : de l'un il a appris l'abstinence, de l'autre la douceur, la patience, l'humilité, de l'autre une stricte vigilance sur lui-même. , le silence, essayant d'assimiler la vertu de tout moine vertueux, obéissant à tout le monde autant que possible, s'humiliant devant tout le monde et priant Dieu sans cesse (Cheti-Minei, 17 janvier).

Vous aussi, les débutants, de la même manière ! Montrez aux abbés et autres autorités monastiques une obéissance non hypocrite et inhumaine, une obéissance étrangère à la flatterie et à la caresse, l'obéissance pour l'amour de Dieu. Montrez l'obéissance à tous les pères et frères dans leurs ordres qui ne sont pas contraires à la Loi de Dieu, à la charte et à l'ordre du monastère et aux ordres des autorités du monastère. Mais n'obéis en aucune façon au mal, s'il t'arrivait d'endurer quelque chagrin pour ta complaisance inhumaine et ta fermeté.

Consultez des pères et des frères vertueux et sensés ; mais assimilez leurs conseils avec le plus grand soin et la plus grande discrétion. Ne vous laissez pas emporter par les conseils sur son effet initial sur vous ! En raison de votre passion et de votre aveuglement, vous pouvez aimer d'autres conseils passionnés et nuisibles uniquement par ignorance et inexpérience, ou parce qu'il plaît à une sorte de passion secrète, inconnue de vous, qui vous habite.

Avec des larmes et des soupirs sincères, priez Dieu qu'il ne vous permette pas de vous écarter de sa toute sainte volonté pour suivre la volonté humaine déchue, la vôtre ou celle de votre voisin, votre conseiller. A la fois sur vos pensées et sur les pensées de votre prochain, sur ses conseils, consultez l'Evangile.

La vanité et la vanité aiment enseigner et instruire. Ils ne se soucient pas de la dignité de leurs conseils ! Ils ne pensent pas pouvoir infliger un ulcère incurable à leurs voisins avec des conseils absurdes, ce qui est accepté par un novice inexpérimenté avec une confiance imprécise, avec une chaleur charnelle et sanguine ! Ils ont besoin de succès, quelle que soit la qualité de ce succès, quel que soit son commencement ! Ils doivent impressionner le novice et le soumettre moralement ! ils ont besoin de louanges humaines. Ils doivent être marqués comme des saints, des anciens raisonnables et sagaces, des enseignants ! Ils ont besoin de nourrir leur insatiable vanité, leur orgueil.

La prière du Prophète a toujours été juste, et elle est particulièrement juste maintenant : Sauve [moi], Seigneur, car le juste n'est pas devenu, car il n'y a pas de fidèle parmi les fils des hommes. Chacun dit un mensonge à son voisin ; lèvres flatteuses, elles parlent d'un cœur faux. (Psaume 11 : 2). Une parole fausse et hypocrite ne peut qu'être une parole mauvaise et pernicieuse. Il faut se méfier de ce sentiment.

« Étudiez les Écritures divines, dit Siméon le Nouveau Théologien, et les écrits des Saints Pères, particulièrement actifs, afin qu'en comparant les enseignements et le comportement de votre maître et de l'aîné, vous puissiez les voir (cet enseignement et ce comportement ), comme dans un miroir, et comprendre; d'accord avec l'Écriture pour assimiler et contenir dans la pensée; mais faux et mauvais à connaître et à rejeter, afin de ne pas être trompé.

Sachez qu'à notre époque il y a beaucoup de trompeurs et de faux docteurs."

Le moine Siméon vécut au Xe siècle après la Nativité du Christ, neuf siècles avant notre ère : déjà lorsque la voix des justes dans la Sainte Église du Christ se fit entendre sur le manque de vrais dirigeants porteurs d'esprit, sur la multitude de faux professeurs. Au fil du temps, les professeurs de monachisme satisfaisants sont devenus de plus en plus rares : alors les Saints Pères ont commencé à offrir de plus en plus de conseils dans les Saintes Écritures et les écrits de la Patrie.

Le moine Nilus de Sorsk, se référant aux Pères qui ont écrit avant lui, dit : Les Saints Pères disaient que même alors il était difficilement possible de trouver un professeur immuable dans de telles matières ; maintenant, quand elles sont devenues rares à l'extrême, il faut chercher avec tout le soin. Étudiez les Écritures, car vous pensez à travers elles pour avoir la vie éternelle (Jean 5:39).Et tout ce qui a été écrit auparavant, dans les Saintes Écritures, nous a été écrit pour l'instruction (Rom. 15, 4).

Le révérend Nile a vécu au 15ème siècle; il fonda une skite non loin de Belo-Ozero, où il pratiqua la prière dans une profonde solitude. Il est utile d'écouter les anciens des temps modernes, avec quelle humilité et avec quel altruisme le moine du Nil répond aux instructions qu'il a enseignées aux frères.

« Nul ne doit cacher les paroles de Dieu par négligence, mais confesser sa faiblesse et ensemble ne pas cacher la vérité de Dieu, afin de ne pas nous rendre coupables d'une transgression du commandement de Dieu. , comme le sable de la mer : inspecter innocemment, nous enseignons ceux qui viennent à nous et qui ont besoin d'eux (exigeant, interrogeant). C'est plus juste : nous n'enseignons pas, parce que nous n'en sommes pas dignes, mais les bienheureux Saints Pères enseignent à partir de l'Ecriture divine" (St La tradition de Nil Sorsk Il ne serait pas superflu de noter ici que le moine Nilus de Sorsk, bien qu'ayant la grâce de Dieu, n'a pas osé expliquer les Écritures spontanément, mais a suivi l'explication donnée par les Pères. Le chemin de l'humilité est le seul chemin sûr vers le salut).

Voici un excellent exemple d'instruction moderne ! Il est assez médium pour le mentor et l'instructeur ; il est l'expression juste d'une prospérité modérée ; il se combine avec le rejet de la vanité, de l'arrogance et de l'insolence insensées, dans lesquels tombent ceux qui imitent l'apparence du Grand Barsanuphius et d'autres Pères signifiants, sans la grâce des Pères. Ce qui était dans ceux-ci une expression de la présence abondante du Saint-Esprit en eux, puis dans les imitateurs téméraires et hypocrites sert d'expression d'une ignorance abondante, de l'auto-illusion, de l'orgueil, de l'insolence.

Pères bien-aimés ! Prononçons la parole de Dieu à nos frères avec toutes sortes d'humilité et de respect, sachant que nous sommes insuffisants pour ce service et nous protégeant de la vanité, qui refroidit beaucoup les passionnés lorsqu'ils enseignent les frères. Pensez que nous devons donner une réponse pour chaque parole vaine (Matthieu 12, 36), plus la réponse est douloureuse pour la parole de Dieu, prononcée avec vanité et sous l'impulsion de la vanité.

Le Seigneur détruira toutes les lèvres flatteuses, une langue éloquente, ceux qui disent : Avec notre langue nous dominerons, nos lèvres sont avec nous ; qui est notre maître ? (Psaume 11 : 4,5). Le Seigneur détruira ceux qui cherchent sa gloire, et non celle de Dieu. Craignons la réprimande du Seigneur ! Prononçons la parole d'édification à la demande d'une nécessité essentielle, non pas en tant qu'instructeurs, mais en tant que personnes ayant besoin d'instruction et s'efforçant de participer à l'instruction enseignée par Dieu dans sa toute sainte Parole.

Servez-vous les uns les autres, chacun avec le don, dit le saint apôtre Pierre, que vous avez reçu comme de bons intendants des nombreuses grâces différentes de Dieu. Quelqu'un parle-t-il, parle-t-il comme les paroles de Dieu, avec la crainte de Dieu et le respect des paroles de Dieu, et non comme ses propres paroles : est-ce que quelqu'un sert, sert selon la puissance que Dieu donne, et non pas comme si de son propre : afin que Dieu soit glorifié en tout par Jésus-Christ (1 Pierre 4, 10, 11).

Celui qui agit par lui-même agit par vanité, s'offre lui-même et ceux qui l'écoutent en sacrifice à Satan : celui qui agit par le Seigneur agit pour la gloire du Seigneur, accomplit son propre salut et le salut de son prochain par le Seigneur, le seul Sauveur des hommes.

Ayons peur d'enseigner au novice toute sorte d'instruction irréfléchie qui ne soit pas basée sur la parole de Dieu et sur la compréhension spirituelle de la parole de Dieu. Il vaut mieux avouer son ignorance que de montrer la folie.

Soyons protégés de la grande calamité - transformer le novice crédule d'un serviteur de Dieu en un serviteur de l'homme (1 Cor. 7:23), l'attirant à la création de la volonté déchue de l'homme au lieu de la toute sainte Volonté de Dieu. L'attitude modeste du conseiller envers les instruits est complètement différente de celle de l'aîné envers le novice inconditionnel, le serviteur dans le Seigneur.

Le conseil ne contient pas de condition pour le remplir à coup sûr : il peut être rempli et non rempli. Le conseiller n'assume aucune responsabilité pour ses conseils, s'il les a donnés avec crainte de Dieu et humilité, non pas spontanément, mais sollicités et forcés. De même, celui qui a reçu un avis n'est pas lié par lui : il reste à sa discrétion et à son raisonnement d'exécuter ou de ne pas exécuter l'avis reçu. De toute évidence, combien le chemin du conseil et du suivi des Saintes Écritures est cohérent avec nos temps faibles.

Pharisien

B ratée ! Regardons de plus près dans l'Évangile le tempérament du Seigneur Dieu notre Sauveur Jésus-Christ. Nous verrons qu'il n'est jamais tenté par les pécheurs, peu importe la gravité de leurs péchés. De plus, il n'y a pas d'exemple dans tout l'Evangile pour que les saints Apôtres soient tentés par quelqu'un. Au contraire, les Pharisiens sont sans cesse tentés, tentés par le Tout-Parfait Lui-même, par le Dieu incarné ; ils sont tentés au point qu'ils le condamnent comme un criminel, mis à mort abominable ; Le Sauveur est crucifié sur la croix au milieu de deux brigands ! De là découle naturellement la conclusion que le penchant à être séduit est une grave affliction de l'âme, c'est un signe d'un pharisien. Il faut prendre soin du cœur et mortifier en lui le sentiment de tentation contre son prochain avec un raisonnement spirituel, glané dans l'Évangile.

L'Evangile est un livre saint et tout saint ! Comme le soleil est imprimé dans les eaux claires, ainsi le Christ est représenté dans l'Évangile. Quiconque veut voir Christ, qu'il purifie l'esprit et le cœur par la repentance ! Il verra dans l'Évangile le Christ, le vrai Dieu, le Sauveur des hommes déchus ; verra dans l'Évangile quelles doivent être les qualités d'un disciple de Jésus appelé à apprendre la douceur et l'humilité du Seigneur lui-même. Dans ces vertus imitant Dieu, il trouvera une paix bienheureuse pour son âme.

Partie un

V Le Seigneur est entré une fois dans la maison du publicain Matthieu, transformant le publicain en apôtre, le Dieu incarné se coucha pour manger avec les pécheurs. Les Pharisiens, voyant cela, furent tentés. Pourquoi, dirent-ils aux disciples de Jésus, pourquoi le Maître mange-t-il et boit-il avec les collecteurs d'impôts et les pécheurs ? ...

Dites-moi d'abord, pharisiens, pourquoi appelez-vous ces gens pécheurs ? N'est-il pas plus proche de les appeler heureux et bénis, Anges, Chérubins, parce que Dieu a daigné se coucher en leur compagnie ? Ne vaudrait-il pas mieux que vous disiez : « Nous sommes aussi des pécheurs ! Et accepte-nous, Jésus miséricordieux, à Tes pieds. couche avec eux. On voit que nos péchés devant toi sont plus lourds qu'eux. péchés. Avec eux tu t'appuies : laissons-nous tomber à tes pieds. "

Il n'y a pas de puanteur sacrée d'humilité dans les sombres justes, riches de la justice de la nature humaine déchue, de la justice d'un monde faux, de la justice des démons. Ils condamnent hardiment le Seigneur, condamnent les pécheurs acceptés par Lui, qui deviennent ainsi de vrais justes, - ils rejettent le Seigneur, ils disent : Ton Maître. Ils montrent clairement par là qu'ils ne Le reconnaissent pas comme leur Enseignant.

La réponse du Seigneur est la réponse à tous les commencements de la maladie secrète des Pharisiens, à tout l'état de leur âme. Cette réponse contient une terrible condamnation et un rejet de la face de Dieu de toute justice humaine imaginaire, combinée à la condamnation du prochain. Ils n'exigent pas, dit le Seigneur, la santé d'un médecin, mais malade. Allez-y et apprenez quoi manger, je veux la miséricorde, pas le sacrifice. Ne venez pas appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance.

Une fois, le jour du sabbat, le Seigneur marchait avec ses saints disciples et les apôtres entre les champs semés de pain. Les disciples, ayant faim, se mirent à se pincer les oreilles ; les lavant de leurs mains, nettoyaient les grains qui servaient à la nourriture. Voyant cela, les pharisiens dirent au Seigneur : Voici, tes disciples font, mais il n'est pas digne de faire le jour du sabbat. Le Seigneur, ayant mentionné David et les prêtres, dont le premier a violé par hasard la loi rituelle, et les seconds, selon la prescription de la loi, violent la loi, répète encore aux pharisiens une formidable remarque : S'ils savaient plus vite ce qu'il y a : je veux la miséricorde, et non le sacrifice, ils ne l'ont jamais fait condamner vite les innocents...

Sensation de tentation - quelle pointilleux, quel malicieux ! prétend adhérer aux formes de la loi avec une clarté mesquine, mais piétine l'essence de la loi. Pharisien sombre et aveugle ! Écoutez ce que le Seigneur vous dit : je veux la miséricorde. Voyant le manque de ton prochain, aie pitié de ton prochain : c'est ton oud ! La faiblesse que vous voyez en lui aujourd'hui peut devenir votre faiblesse demain. Vous n'êtes tenté que parce que vous êtes fier et aveugle ! Vous remplissez certaines des règles extérieures de la loi, et pour cela vous vous admirez ; vous méprisez, condamnez vos voisins, chez qui vous constatez la violation de quelques bagatelles, et vous ne remarquez pas l'accomplissement des grandes vertus secrètes, aimées de Dieu, inconnues de votre cœur hautain et cruel. Vous n'avez pas assez regardé en vous-même ; vous ne vous êtes pas vu : c'est seulement à cause de cela que vous ne vous reconnaissez pas comme pécheur. Pour cette raison, votre cœur n'a pas été brisé, il n'a pas été rempli de repentance et d'humilité : à partir de là, vous n'avez pas compris que, avec tous les autres, vous avez besoin de la miséricorde de Dieu, dans le salut. C'est terrible de ne pas admettre que vous êtes un pécheur ! Jésus se renie lui-même qui ne se reconnaît pas comme pécheur : il n'est pas venu, dit-il, appeler les justes, mais les pécheurs, à la repentance. Quelle bénédiction de se reconnaître pécheur ! Celui qui se déclare pécheur accède à Jésus. Quel bonheur - de voir tes péchés ! Quel bonheur - de regarder dans votre cœur ! Quiconque regarde dans son cœur oubliera qu'il y a des pécheurs sur terre, à part lui seul. S'il jette même un coup d'œil à ses voisins : alors ils lui semblent tous irréprochables, beaux, comme des Anges. Regardant en lui-même, examinant ses taches de péché, il est convaincu que le seul moyen pour son salut est la miséricorde de Dieu, qu'il est un esclave invisible, non seulement pour violation, mais aussi pour accomplissement insuffisant des commandements de Dieu, dans l'accomplissement ressemble plus à une distorsion qu'à un épanouissement... Ayant besoin de miséricorde lui-même, il la déverse abondamment sur ses voisins, il n'a pour eux qu'une miséricorde. Dès qu'ils ont su quoi manger : je veux la miséricorde, pas le sacrifice, ils n'ont pas plus vite condamné les innocents. Les justes ne sont pas venus appeler, mais les pécheurs à la repentance.

Notre miséricordieux Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ, qui n'a pas rejeté les publicains et les prostituées repentants, n'a pas non plus négligé les pharisiens : il est venu guérir une personne de tous ses maux, et entre eux des pharisiens, surtout incurables que parce que cette maladie reconnaît et se proclame santé florissante, rejette le médecin et la guérison, elle veut elle-même soigner les maladies des autres, utilisant des coups avec de lourdes bûches pour enlever une poudre à peine perceptible d'un œil délicat.

Un certain pharisien invita le Seigneur à partager un repas avec lui. Et il entra à côté de lui dans la maison des Pharisiens, racontant l'Évangile du Seigneur miséricordieux. Il semble que le pharisien, bien qu'il ait eu du zèle et une certaine foi dans le Seigneur, tout en l'acceptant, il a donné une place et un calcul du degré de salutation à donner à l'invité. S'il n'y avait pas eu un calcul basé sur la conscience de sa droiture et de sa dignité, qui aurait empêché le Pharisien de courir à la rencontre du Divin Visiteur, tremblant de tomber à ses pieds saints, de mettre son âme et son cœur sous ses pieds. Cela n'a pas été fait; le pharisien a raté l'occasion bénie d'honorer le Sauveur en tant que Sauveur. Une certaine épouse de cette ville, une célèbre pécheresse, vole ce qui a été perdu. Elle se précipite avec un vase de paix parfumée vers la maison du pharisien, entre dans le temple où se tenait le repas, commence à laver les pieds du Sauveur avec des larmes et les essuie avec les cheveux de sa tête - embrasse les pieds du Sauveur et enduit-les de paix.

Le pharisien aveugle ne voit pas la vertu se dérouler sous ses yeux, exposant la froideur, la mort de son cœur. La tentation et la condamnation se déplacent dans son âme. Il pense : S'il était prophète, il verrait qui et quel genre d'épouse Le touche : comme s'il y avait un pécheur. Pourquoi rabaissez-vous Dieu en ne l'appelant qu'un prophète ? Pourquoi l'appelez-vous une pécheresse qui honore Dieu mieux que vous ? Peur, tais-toi : le Créateur est présent ! A lui appartient le jugement sur ses créatures ; C'est à lui de remettre également cinq cent cinquante deniers d'une dette coupable : il est tout-puissant et infiniment riche. Le pharisien laisse généralement cela hors de son esprit ! Voyant cinq cents deniers dus par son voisin, il ne fait pas attention à ses cinquante, ne les considère même pas comme un devoir, tandis que la détermination du Jugement divin annonce que tous deux n'ont rien à donner, que tous deux ont également besoin de pardon. de la dette. Pour rembourser celui qui n'a pas d'ima, je le rendrai. Le manque d'humilité, d'où la maladie du pharisaïsme, entrave extrêmement la réussite spirituelle. Tandis que ceux qui sont tombés dans des péchés graves, avec un zèle ardent et une contrition d'esprit, apportent la repentance, oublient le monde entier, voient leur péché sans cesse et le pleurent devant Dieu, - les yeux du pharisien sont doublés. Son péché, qui lui paraît insignifiant, n'attire pas sur lui toute son attention. Il se souvient, connaît certaines de ses bonnes actions et met son espoir en elles. Il voit les défauts des autres ; les comparant aux siens, il reconnaît ses poumons, excusables. Plus sa propre vérité grandit à ses yeux, plus la justification pleine de grâce donnée au pénitent est diminuée. Cela s'affaiblit, le sentiment de repentance est détruit. Avec la dépréciation du sentiment de repentance, la marche vers le succès spirituel est entravée ; avec la destruction du sentiment de repentance, une personne est pervertie du chemin du salut au chemin de la vanité et de l'auto-illusion. Il devient étranger au saint amour de Dieu et des voisins. Ses pécheurs sont libérés de moi, a dit le Seigneur à propos du pécheur béni, comme si vous aimeriez beaucoup. Et il lui reste peu, il aime moins.

Infecté par la maladie du pharisaïsme, il est privé de prospérité spirituelle. Le sol de son cœur est dur, n'apporte pas de moisson : pour la fécondité spirituelle, il faut un cœur, cultivé par le repentir, adouci, mouillé d'émotion et de larmes. La privation de prospérité est déjà un dommage important ! Mais le mal qui vient du pharisaïsme ne se limite pas à la stérilité de l'âme : l'infection mortelle du pharisaïsme est pour la plupart associée aux conséquences les plus désastreuses. Le pharisaïsme non seulement rend ses bonnes actions infructueuses pour une personne, mais les dirige vers le mal dans son âme, vers sa condamnation devant Dieu.

Le Seigneur a décrit cela dans la parabole du pharisien et du publicain qui priaient ensemble dans le temple de Dieu. Le pharisien, se regardant, ne trouva pas de raisons de se repentir, d'éprouver un sentiment de contrition sincère ; au contraire, il trouvait des raisons d'être content de lui, de s'admirer. Il se vit jeûner, faire l'aumône ; mais je ne voyais pas les vices que je voyais ou croyais voir chez les autres, et par lesquels j'étais tenté. Je dis que j'ai pensé voir : parce que les yeux de la tentation sont grands ; il voit aussi de tels péchés chez son prochain, qui ne sont pas du tout en lui, que son imagination, conduite par la tromperie, a inventés pour le prochain. Le pharisien, dans son auto-illusion, loue Dieu pour son état d'esprit. Il cache son exaltation, et elle se cache de lui, sous couvert d'action de grâce à Dieu. Sur un coup d'œil superficiel à la Loi, il lui sembla qu'il était un exécuteur de la Loi, agréable à Dieu. Il oublia que le commandement du Seigneur, selon les paroles du Psalmiste, est très large, que le ciel lui-même est impur devant Dieu, que Dieu ne prend pas plaisir aux sacrifices, pas même aux holocaustes, lorsqu'ils ne sont pas accompagnés et ne pas coopérer avec la contrition et l'humilité de l'esprit, que la Loi de Dieu est une plante nécessaire dans le cœur même pour atteindre la vraie justice spirituelle bienheureuse. La manifestation de cette justice commence chez une personne ayant un sentiment de pauvreté en esprit. Le pharisien vaniteux pense rendre grâce, glorifier Dieu : Dieu, je te loue, dit-il, comme si nous étions, comme les autres, des prédateurs, des femmes injustes, des adultères. Il compte les transgressions évidentes qui peuvent être vues par tous ; mais il ne dit pas un mot des passions spirituelles, de l'orgueil, de la ruse, de la haine, de l'envie, de l'hypocrisie. Et ils composent le pharisien ! Ils assombrissent et mortifient l'âme, la rendent incapable de se repentir ! Ils détruisent l'amour du prochain, et font naître une tentation pleine de froideur, d'orgueil et de haine ! Le vaniteux pharisien pense remercier Dieu de ses bonnes actions ; mais Dieu se détourne de lui ; Dieu prononce contre lui une sentence terrible : Quiconque s'élèvera sera humilié.

Lorsque le pharisaïsme s'intensifie et mûrit, il s'empare de l'âme : alors ses fruits sont terribles. Il n'y a pas d'anarchie devant laquelle il frémirait, auquel il n'oserait pas. Les Pharisiens ont osé blasphémer le Saint-Esprit. Les Pharisiens ont osé appeler le Fils de Dieu furieux. Les Pharisiens se permettaient d'affirmer que le Dieu incarné, le Sauveur venu sur terre, est dangereux pour le bien public ; pour la vie civile des Juifs. Et à quoi servent toutes ces fictions entremêlées ? Afin, sous le couvert de la justice extérieure, sous couvert de la protection de la nationalité, des lois, de la religion, de saturer de son sang la colère insatiable, de sacrifier le sang à l'envie et à la vanité afin de commettre le Déicide. Le pharisaïsme est un poison terrible ; Le pharisaïsme est une terrible maladie mentale.

Nous essaierons de dessiner une image du pharisien, en empruntant la peinture à l'évangile, afin que chacun, scrutant cette image terrible et monstrueuse, puisse être soigneusement préservé selon la volonté du Seigneur du kvas du pharisien : du chemin de la pensée, des règles, de l'humeur des pharisiens.

Le pharisien, satisfait de l'accomplissement des rituels externes de la religion et de l'accomplissement de quelques bonnes actions visibles, étrangères et païennes, sert servilement les passions, qu'il essaie constamment de dissimuler, ce qu'il ne voit pas en lui-même dans une large mesure et ne pas comprendre, qui produisent en lui un aveuglement complet par rapport à Dieu et à tout enseignement divin. La connaissance, et par conséquent voir en soi l'action des passions de l'âme, est délivrée par le repentir ; mais le pharisien n'est pas disponible pour le sens de la repentance. Comment un cœur satisfait de lui-même peut-il être brisé, ému, humilié ? Incapable de se repentir, il est incapable de voir la lumière des commandements de Dieu, éclairant les yeux de l'esprit. Bien qu'il soit occupé à lire l'Écriture, bien qu'il voie ces commandements en lui, il ne s'en tient pas à eux dans son obscurité : ils s'échappent de ses yeux, et il les remplace par ses propres pensées, absurdes, laides. Quoi de plus étrange, de plus incongru que les spéculations pharisiennes évoquées dans l'Évangile ! Même s'il s'incline devant l'église, disaient les pharisiens, il n'y a rien : mais s'il s'incline devant l'or de l'église, il doit manger. Le pharisien, abandonnant l'accomplissement des commandements de Dieu, qui constituent l'essence de la Loi, s'efforce d'accomplir avec raffinement les bagatelles extérieures, même si c'était avec une violation évidente des commandements. Les saints commandements de Dieu, dans lesquels la vie éternelle, ont été laissés par les pharisiens sans aucune attention, complètement oubliés ! Tu le feras, leur dit le Seigneur, menthe, et coprah, et kimin, et celui qui a abandonné la loi, le jugement, la miséricorde et la foi... Chefs de l'aveuglement, éliminant les moustiques, mais Velbluds dévorant.

La plus secrète de toutes les passions émotionnelles est la vanité. Cette passion est plus que toute autre masquée devant le cœur humain, lui donnant du plaisir, souvent pris pour une consolation de conscience, pour une consolation divine, et c'est sur la vanité que le pharisien est levé. Il fait tout pour la louange humaine ; il aime que son aumône, son jeûne et sa prière aient des témoins. Il ne peut pas être un disciple du Seigneur Jésus, ordonnant à ses disciples de négliger la gloire humaine, de marcher sur le chemin de l'humiliation, de la privation, de la souffrance. La croix de Jésus sert de tentation pour le pharisien. Il a besoin d'un Messie, semblable à Alexandre le Grand, ou Napoléon Ier, avec la grande gloire d'un conquérant, avec des trophées, avec un butin ! La pensée de la gloire du ciel, spirituelle, de la gloire de Dieu, éternelle, de l'éternité elle-même, est inaccessible à son âme, rampant sur le sol, dans la poussière et la corruption terrestres. Le pharisien aime l'argent. Son cœur est là où se trouve son trésor. Il y a sa foi, il y a ses sentiments, il y a l'espoir, il y a l'amour ! Avec ses lèvres, avec le tranchant de sa langue, il confesse Dieu, mais avec son cœur il le rejette. Il ne sent jamais la présence de Dieu, ne voit pas la providence de Dieu, ne sait pas par expérience ce que signifie la crainte de Dieu. Pour son cœur, il n'y a pas de Dieu, et il n'y a pas de voisins. Il est tout terrestre, tout charnel, tout au pouvoir des passions de l'âme, se meut par elles, est gouverné par elles, attire à toute iniquité, vit et agit uniquement par amour-propre. Dans cette âme est érigée une idole. L'encens incessant est fumé à l'idole, des sacrifices incessants sont abattus. Comment le service du Dieu tout saint peut-il s'unir dans cette âme au service d'une idole abominable ? Cette âme est dans une désolation terrible, dans des ténèbres terribles, dans une mort terrible. Il s'agit d'une crèche sombre, habitée uniquement par des animaux féroces, voire des voleurs encore plus féroces. C'est un cercueil décoré à l'extérieur pour les yeux humains sensuels, si facilement trompeurs, à l'intérieur rempli d'ossements morts ; puanteur, vers, tout impur, haïssant Dieu.

Le pharisien, étant un étranger à Dieu, doit apparaître devant les gens comme un serviteur de Dieu ; étant plein de toutes les iniquités, il a besoin de paraître vertueux devant les gens ; s'efforçant de satisfaire ses passions, il a besoin de donner à ses actions une plausibilité. Un déguisement est nécessaire pour un pharisien. Loin de vouloir être vraiment pieux et vertueux, ne voulant compter parmi les hommes que pour cela, le pharisien se revêtit d'hypocrisie. Tout y est composition, tout est fiction ! Des actes, des paroles, toute sa vie - un mensonge incessant. Son cœur, comme un enfer noir, est rempli de toutes les passions, de tous les vices, de tourments continus. Et ce cœur infernal respire sur son prochain un sentiment inhumain et meurtrier de tentation et de condamnation. Le pharisien soucieux de paraître juste devant les hommes, étant un enfant de Satan dans son âme, saisit certains traits de la Loi de Dieu ; s'en pare pour que l'œil inexpérimenté ne le reconnaisse pas comme ennemi de Dieu et, lui ayant fait confiance comme ami de Dieu, devient son sacrifice. Le pharisien ne condamne chez ses voisins ni le mal, ni le vice, ni la violation de la Loi. Pas! Comment condamner le mal dont il est l'ami et le confident ? Ses flèches sont dirigées vers la vertu. Mais, pour être plus exact, il calomnie la vertu, lui attribue le mal, est tenté par ce mal, et, apparemment, le frappant, tue le serviteur du Christ qu'il hait. Pharisien! Conduisez-vous à l'exécution d'un innocent pour un crime que vous avez vous-même inventé pour lui ? L'exécution vous appartient, ainsi que le crime ! Est-ce vraiment encourageant qu'un disciple du Christ, imitant le Christ, boive en silence la coupe de souffrance que vous lui avez préparée ? Malheureux! craignez ce silence si magnanime et si mystérieux. De même que le disciple de Jésus se tait maintenant pour l'amour de Jésus : ainsi, lors du terrible jugement universel, Jésus pleurera pour lui, dénoncera les méchants, non reconnus par les gens, et l'enverra dans un tourment éternel. Les pharisiens ont inventé des crimes pour le Dieu-homme lui-même ; ils arrangeront l'exécution pour lui ; ils ont acheté son sang ; ils faisaient semblant de ne pas le comprendre.

La plus grande atrocité sur terre a été commise par les pharisiens. Ils ont toujours été fidèles, et jusqu'à présent ils ont été fidèles à leur vocation infernale. Ils sont les principaux ennemis et persécuteurs de la vraie vertu et piété chrétiennes, ne s'arrêtant à aucun moyen ni à aucun crime. Contre eux tonne la définition du Seigneur : 3miya, progéniture des vipères, comment peux-tu échapper au jugement du feu de l'enfer ? C'est pourquoi voici, je t'enverrai les prophètes, les sages et les scribes; tu tueras et crucifieras d'eux, et d'eux tu frapperas ton armée, et tu t'épuiseras de grêle en grêle, comme si tout le sang juste qui est répandu sur la terre vienne sur toi, depuis le toit du juste Abel jusqu'au toit de Zacharie, le fils de Barakhin, qui est aussi celui entre l'église et l'oltar. Amen, je vous dis, comme si tout cela allait arriver à cette génération. Les paroles du Seigneur se sont accomplies, et elles s'accomplissent encore : jusqu'alors infectés de pharisiens kvass dans une inimitié implacable avec les vrais disciples de Jésus, ils les persécutent, tantôt ouvertement, tantôt sous le couvert de la calomnie et de la tentation ; avidement, inlassablement, cherche leur sang. "Seigneur Jésus-Christ, aide tes serviteurs. Accorde-leur de te comprendre et de te suivre, toi qui es comme une brebis à abattre, et comme l'agneau se tait devant celui qui le tond. Accorde-leur l'œil clair de l'esprit Te voir, et souffrir dans un silence bienheureux, comme devant Tes yeux, t'enrichir des dons de la grâce, sentir en toi la brise apaisante du Saint-Esprit, qui proclame à Ton serviteur qu'autrement il est impossible être à toi, comme participant à la coupe de souffrance, que tu as choisie comme lot pour rester sur ta terre et sur la tienne. »

Deuxième partie

g Dieu a énoncé dans le saint Évangile de nombreux commandements qui introduisent des pensées et des sentiments dans une personne, complètement à l'opposé du pharisaïsme destructeur d'âme et haïssant l'homme. Ces commandements détruisent les principes mêmes sur lesquels le pharisaïsme est basé et est basé. Observez, dit le Seigneur, en général du kvas du pharisien. L'un des évangélistes explique que le Seigneur a nommé l'enseignement des pharisiens avec le mot kvass des pharisiens, et un autre évangéliste entend par ce mot leur hypocrisie. C'est une seule et même chose : d'un comportement hypocrite, la mentalité et la doctrine des pharisiens surgissent ; au contraire, la doctrine et la façon de penser des Pharisiens éduquent un hypocrite pour qui aucun péché n'est terrible, aucune vertu n'est respectueuse ; il espère couvrir tout péché, l'excuser, le justifier et remplacer toute vertu par un prétexte.

Le Seigneur a enseigné à ses disciples un comportement direct et sincère, basé sur la sainte sagesse, et non justifié par la ruse - un comportement à partir duquel la pure vertu devrait briller et avec sa beauté céleste attirer les yeux et le cœur des gens. Que ta lumière s'éclaire donc devant les hommes, comme s'ils voyaient tes bonnes actions, et glorifient ton Père, qui n'est pas pour tout le monde. Les Pharisiens, au contraire, voulaient seulement paraître justes, ne se souciaient que de se faire apparaître comme serviteurs de Dieu devant la société des gens, devant les masses, qui sont généralement sans scrupules. Et maintenant, nous pouvons voir que les pharisiens recourent à toutes sortes de rebondissements, de sorte que leurs actes, qui ont l'apparence du bien, brillent aussi fort que possible devant les yeux des gens, et leurs atrocités ont été excusées par nécessité politique, le prétexte de justice et de sage prévoyance, le désir d'empêcher en permettant un moindre mal, un plus grand mal, etc., excuses si abondantes jaillissant d'un cœur rempli de ruse. Le Seigneur interdit un tel comportement en termes très forts. Vous êtes naturellement, dit-il, en train de vous justifier devant les hommes, mais Dieu est le message de votre cœur, comme si un hérisson était élevé chez les hommes, une abomination est devant Dieu. Les Pharisiens ont essayé de couvrir leurs passions spirituelles, leurs actions et leurs fruits avec des justifications. Les excroissances mentales, sous la brume et la fraîcheur des justifications, s'enracinent généralement profondément dans l'âme, deviennent un arbre dodu, embrassant de branches toute activité humaine, c'est-à-dire pénétrant toutes ses pensées, tous ses sentiments, toutes ses actions. Saint Pimen le Grand a dit : « Si les justifications aident la volonté pécheresse d'une personne, alors elle se corrompt et périt.

Avec un comportement qui ne recherche pas de manière désintéressée la vertu aux yeux de Dieu, mais la recherche de la gloire de la vertu aux yeux des gens, à leur avis insignifiant, inconstant, changeant, - une personne est incapable de connaître la foi chrétienne, d'accepter l'enseignement du Christ, pour lequel il faut un cœur qui se reconnaisse pécheur, confessant son péché. Comment pouvez-vous croire, dit le Sauveur aux Pharisiens, que vous recevez la gloire les uns des autres, et que vous ne cherchez pas la gloire, même de Dieu seul ? ... Le Seigneur ôtera à ses disciples toute nourriture pour vanité. Il veut que l'autel du cœur soit purifié de la mauvaise idole, de tout ce qui appartient au service de l'idole. Le Seigneur nous commande de faire toutes les bonnes actions en secret. Et l'aumône, selon sa volonté, se fera en secret ! et que le jeûne soit en secret ! et la prière - dans une cage verrouillée ! Nos bonnes actions doivent être cachées non seulement aux gens, mais aussi à nous-mêmes, afin que non seulement les gens ne corrompent pas nos âmes avec des louanges, mais que nos cœurs mêmes ne nous flattent pas et ne commettent pas d'adultère, en violant la sainte union avec la sainteté. humilité. Ne laissez pas vos shuyts savoir ce que fait votre main droite. Ce n'est pas assez! Le Seigneur a commandé de renoncer à soi-même dans une vie terrestre à court terme, de piétiner toutes les justifications, toute la vérité pour la vérité de l'évangile. Quelle est la vérité de l'évangile ? dans la souffrance, dans la croix ! Ici, le Sauveur appelle son disciple ! ici Il règle la dispute entre ceux qui sont appelés ! sépare l'ivraie du blé ici ! ici il marque les élus de son sceau ! Celui qui ne recevra pas sa croix, et qui vient après Moi, est digne de Me porter. Celui qui a trouvé son âme le détruira ; et d'autres qui détruiront son âme pour moi le trouveront.

Frères! au pied de la croix du Christ, déposons et enterrons tous les concepts du monde sur l'honneur, sur les offenses, sur les insultes, sur les pertes, sur l'injustice, sur les lois humaines et sur la justice humaine. Faisons-nous des idiots pour l'amour du Christ ! Remplaçons nos mouches par les crachats, le piratage ! notre honneur terrestre, décrépit et émietté par les cendres de l'humiliation ! ne regardons pas avec miséricorde et sympathie nos biens corruptibles : qu'ils les pillent et les emportent avec des tourbillons, quand ils le permettent ! n'épargnons pas notre chair dans les exploits volontaires et les souffrances involontaires ! apprenons du Seigneur Jésus-Christ son mystérieux silence, qui est la théologie et l'éloquence les plus sublimes qui étonnent les anges ! A lui, Dieu incarné, le monde n'a pas rendu justice : faut-il la chercher dans le monde ? Renonçons-lui au pied de la croix du Christ ! Ne soyons pas des bêtes qui rongent et piquent les attrapeurs et autres animaux qui les attaquent ! devenons comme l'Agneau de Dieu ici sur terre, pendant notre errance terrestre à court terme, - et il nous rendra semblables à lui dans l'éternité, où notre félicité n'aura pas de fin et pas de mondes. Et ici, dans l'exil terrestre, le Saint-Esprit, le Consolateur, vient au fidèle disciple de Jésus, jette sur son âme la félicité ineffable de la vie future, qui lui ôte le sentiment de la souffrance, qui l'amène dans l'invisible, plaisir sacré, indépendant des personnes et des circonstances. Avant cette jouissance, tous les plaisirs terrestres, même légaux, sont insignifiants.

La principale caractéristique distinctive d'un hypocrite, la première flèche qu'il tire sur son voisin, est la tentation et la condamnation du voisin émanant de la tentation. La tentation chez les scélérats intentionnels est souvent feinte, inventée comme un prétexte correct pour une atrocité, préparant d'avance à la fois l'atrocité et la justification de l'atrocité ; la tentation d'Adam, encore infecté par la pourriture, même s'ils étaient bien intentionnés et luttaient pour le salut, est un signe de pourriture et une maladie très importante et persistante. Cette maladie contrecarre le repentir, d'où - la purification. La séduction est un regard douloureux sur la faiblesse d'un voisin, dans lequel ces faiblesses prennent une ampleur immense et laide. La séduction est un démon de l'amour-propre qui s'infiltre dans l'âme, étranger à l'amour du prochain et à l'amour correct de soi. Le Seigneur a comparé cette maladie à une bûche, en comparaison avec laquelle tout péché évident d'un voisin n'est qu'une garce. Ne jugez pas, dit le Seigneur, afin de ne pas être jugés. Si tu juges par jugement, ils te jugent : et te le mesurent dans une petite mesure... Hypocrite, retire la première bûche de ta racine des cheveux : et puis voici, retire la garce de la racine des cheveux de ton frère. Il faut se détourner violemment du jugement de son prochain, se protéger de lui par la crainte de Dieu et l'humilité. Afin d'affaiblir et, avec l'aide de Dieu, d'éradiquer complètement de votre cœur la tentation du prochain, vous devez, à la lumière de l'Évangile, creuser en vous-même, observer vos faiblesses, examiner vos aspirations, mouvements et états pécheurs. Lorsque notre péché attire nos regards sur lui-même, nous n'aurons pas le temps d'observer les défauts de notre prochain, de les remarquer. Alors tous nos voisins nous paraîtront beaux, saints ; alors chacun de nous se reconnaît comme le plus grand pécheur du monde, le seul pécheur au monde ; alors les portes s'ouvriront grandes pour nous, l'étreinte de la vraie, vraie repentance.

Le grand Pimen a dit: "Nous et nos frères sommes comme deux images. Si une personne, en se regardant, trouve des défauts en elle-même, alors chez son frère il voit la perfection. mince. " Les plus grands saints de Dieu étaient particulièrement soucieux de se voir pécheurs, et tant de pécheurs que les péchés de leurs voisins, évidents et grands, leur semblaient insignifiants, excusables. Le moine Sisoy dit à Abba Oru : - « Donne-moi l'instruction. Avez-vous une procuration pour moi? Abba Ohr lui a demandé. - "Je l'ai", répondit Sisoy. - Allez, lui dit Abba Ohr, et fais ce que je fais. " Quel est ton travail, Père ? " Lui demanda Abba Sisoi. L'aîné dit : " Je me vois pire que tout le monde.

Si une personne atteint cet état, a dit Pimen le Grand, à propos duquel l'Apôtre a dit que tout est pur et pur, alors il verra qu'il est pire que n'importe quelle créature. Le frère demanda à l'aîné : Comment puis-je penser que je suis pire qu'un meurtrier ? Pimen répondit : « Si une personne atteint l'état indiqué par l'Apôtre et voit une personne qui a commis un meurtre, elle dira : il a commis une fois ce péché, et je me tue chaque jour. Le frère a raconté les paroles de Pimen à un autre aîné. L'aîné répondit : « Si une personne atteint l'état d'une telle pureté et voit les péchés de son frère, alors sa justice avalera ce péché. Le frère demanda : Quelle est sa justice ? L'aîné répondit : « L'accusation constante de soi-même.

Ce sont les vrais auditeurs et créateurs de la Loi de l'Evangile ! Après avoir chassé de leur cœur la condamnation et la tentation, ils étaient remplis d'un saint amour pour leur prochain, répandant la miséricorde sur tous et guérissant les pécheurs avec miséricorde. Les saints Pères ont dit à propos du grand Macaire d'Égypte qu'il était comme un dieu terrestre - avec une si grande miséricorde, il supportait les défauts de ses voisins. Abba Ammon, se regardant constamment et exposant son âme pour ses défauts, est parvenu à une profonde humilité et à une sainte simplicité. De beaucoup d'amour pour son prochain, il ne voyait pas le mal en lui, il oubliait l'existence du mal. Une fois, ils lui amenèrent - puisqu'il était évêque - une fille qui avait conçu dans le ventre de sa mère, et ils dirent : « Un tel a fait ceci, imposez-leur une incarnation. Ammon, ayant marqué son ventre d'une croix, lui ordonna de donner six paires de toiles, en disant : pour les enterrer." Ceux qui accusaient la fille lui dirent : Qu'est-ce que tu fais ? leur imposer une quintessence ! Il répondit : "Frères ! Elle est proche de la mort ! Que faire d'autre d'elle ?" - et la laisser aller. Une fois Abba Ammon est venu dans une certaine résidence des moines pour partager un repas avec les frères. Un des frères de ce lieu était très contrarié par son comportement : une femme lui a rendu visite. Cela devint connu des autres frères ; ils étaient embarrassés et, réunis en conférence, décidèrent d'expulser le frère de sa hutte. Apprenant que Mgr Ammon était ici, ils sont venus le voir et lui ont demandé de les accompagner pour inspecter la cellule de son frère. Le frère a également appris cela et a caché la femme sous un grand récipient en bois, renversant le récipient. Abba Ammon l'a compris, et pour l'amour de Dieu, il a couvert le péché de son frère. Arrivé avec de nombreux frères dans la cellule, il s'assit sur un bateau en bois et ordonna de fouiller la cellule. Kellia a été fouillée, la femme n'a pas été retrouvée. "Qu'est-ce que c'est?" Abba Ammon dit aux frères : « Que Dieu vous pardonne votre transgression. Après cela, il a prié et a dit à tout le monde de sortir. Il est allé lui-même après les frères. En partant, il prit gracieusement la main du frère accusé et lui dit avec amour : « Frère, prends garde à toi ! Ainsi, Saint Ammon s'est retiré de condamner quiconque, et a guéri les pécheurs, les adoucissant avec la miséricorde de leurs cœurs, les conduisant à la repentance par miséricorde.

Combien le Seigneur nous éloigne de l'abîme de la tentation et de la condamnation ; combien les vrais serviteurs du Seigneur s'éloignent de cet abîme terrible, désastreux : tant, au contraire, le diable nous y entraîne, le couvrant de diverses excuses. L'une des excuses de Satan est la jalousie imprudente, prise par beaucoup pour un zèle pour la piété, pour un zèle saint. "Un homme conduit par une jalousie imprudente, dit saint Isaac de Syrie, ne pourra jamais atteindre le monde des pensées. Mais un étranger de ce monde est étranger à la joie. Si le monde de la pensée est une santé parfaite, et la jalousie est contraire au monde : alors celui qui a une jalousie rusée sera affligé d'une grande maladie. O homme ! croyant que tu es enflammé d'une juste jalousie contre les défauts des autres, tu chasses la santé de ton âme. Travaille, travaille pour la santé de votre âme ! Si vous voulez guérir les faibles, alors comprenez que les malades ont besoin de soins plus attentifs que de cruauté. De même que vous n'aidez pas les autres, vous vous jetez dans une maladie grave. Un tel zèle chez une personne n'appartient pas à des signes de sagesse, mais aux maux de l'âme, à un manque de raison spirituelle, à une plus grande ignorance. Le commencement de la sagesse de Dieu est le calme et la douceur, qualités d'une âme grande et forte, qui est en elle d'une solide façon de penser, et ceux qui portent les infirmités humaines."

Le péché de tentation et de condamnation est si commode pour la destruction des hommes et est donc si aimé du diable qu'il ne se contente pas de réveiller dans nos cœurs un zèle rusé et étranger à la raison évangélique, suscitant des pensées orgueilleuses, toujours combiné avec l'humiliation et le mépris pour notre prochain; mais il organise aussi des intrigues évidentes pour attirer les inattentifs à la tentation et à la condamnation. Abba Pimen a dit : " L'Ecriture dit : Je peux voir tes yeux, verbes. Mais je te conseille de ne même pas parler de ce que tu as touché de tes propres mains. Un frère a été ainsi trompé : il lui a semblé que son frère était pécher avec une femme. Pendant longtemps, il luttait avec lui-même; finalement, s'approchant, il les poussa du pied, pensant qu'ils étaient exactement eux, et dit: "Est-ce que cela te suffit, combien de temps? Mais il s'est avéré qu'il y avait des gerbes de blé. C'est pourquoi je vous ai dit : " n'exposez pas, même si vous le touchez de vos propres mains. "

Le péché de condamnation est si dégoûtant à Dieu qu'il se met en colère, se détourne de ses saints eux-mêmes, lorsqu'ils se permettent de condamner leurs voisins : il leur enlèvera sa grâce, comme le montrent les nombreux exemples conservés par l'église écrivains pour le bien et l'édification des générations chrétiennes. Aucune justice ne donne le droit de condamner un frère pécheur, à qui le Seigneur peut très commodément accorder une justice substantielle, incomparablement plus grande que celle que nous pensons trouver en nous-mêmes. Nous pouvons être justes par la justice appropriée de Dieu ; lorsque nous condamnons notre prochain, nous rejetons ainsi la justice de Dieu, la remplaçons par notre justice, ou, plus correctement, la maladie du pharisaïsme. Celui qui condamne son prochain se complaît dans le rang de Dieu, à qui seul appartient le jugement de ses créatures, - se complaît dans le rang du Christ, qui doit juger les vivants et les morts au dernier jour.

Le merveilleux Jean Savvait raconta de lui-même : « alors que je vivais dans le désert loin du monastère, un frère est venu du monastère pour me rendre visite. Je lui ai demandé : « Comment vivent les pères et les frères ? » Bien pour vos prières, répondit-il. Puis j'ai posé des questions sur l'un des frères, à propos de qui il y avait une mince rumeur. Il m'a répondu: crois-moi, père: ce frère continue à vivre comme avant. En entendant cela, j'ai dit: "Oh!" et je suis immédiatement tombé dans une frénésie. Je me suis vu debout devant le Calvaire à Jérusalem. Notre Seigneur Jésus-Christ se tenait sur le Calvaire entre deux voleurs. Je me suis précipité pour l'adorer. A ce moment - je vois - le Seigneur s'est tourné vers les anges qui se tenaient devant lui, et leur dit : « Chassez-le, car il est l'Antéchrist par rapport à Moi : anticipant mon jugement, il condamna son frère. Pendant qu'ils me chassaient et que je quittais les portes, mon manteau s'y est empêtré et a été retenu par eux. Là, je l'ai laissée. Revenant immédiatement à moi, j'ai dit à mon frère qui m'a rendu visite : « Cette journée est féroce pour moi. Il a demandé: pourquoi est-ce, père? Je lui ai dit ce que j'avais vu, ajoutant que le manteau enlevé signifie que le couvert de Dieu et l'aide de Dieu m'ont été retirés. À partir de ce jour, je suis allé profondément dans le désert et j'y ai erré pendant sept ans, ne mangeant pas de pain, n'allant pas sous le toit et ne parlant avec personne. Après ce temps, j'ai revu le Seigneur : Il m'a rendu mon manteau.

Frères! nous serons attentifs à nous-mêmes ! Suivons pour nous purifier non seulement des passions corporelles, mais aussi des passions spirituelles, de la vanité, de l'incrédulité, de la tromperie, de l'envie, de la haine, de l'amour de l'argent et d'autres maux similaires, qui apparemment se meuvent et agissent dans une seule âme, sans la participation de le corps, et sont donc appelés sincères. J'ai dit "apparemment" : ils ont un effet sur le corps, mais subtil, pas perceptible et compréhensible pour beaucoup. En faisant attention à nous-mêmes et en nous purifiant de ces passions, l'amour du prochain se sème peu à peu en nous, et de là le sentiment de tentation envers notre prochain et sa condamnation va s'affaiblir et se détruire. Souvenons-nous constamment qu'il n'y a pas de justice, agréable à Dieu, en dehors de la pauvreté de l'esprit. Justifions nos voisins, mais condamnons-nous, afin que Dieu nous accorde sa grâce et sa miséricorde, qu'il accordera aux seuls humbles et miséricordieux. Amen.

Mat. IX, 11.
Mat. IX, 12-13.
Mat. XII, 2.
Mat. XII, 7.
Mat. XII, 7 ; IX, 13.
Oignon. VII, 36.
Oignon. VII, 39.
Oignon. VII, 42.
Oignon. VII, 47.
Oignon. Ch. XVIII.
Travail. XV, 15.
Ps. L.
Ps. XXXIX, 9. - Mat. V, 3.
Oignon. XVIII, 11.
Oignon. XVIII, 14.
Mat. XVI, 6.
Mat. XXIII, 16.
Mat. XXIII, 23-24.
Mat. XXIII, 33-36.
Isaïe, liii, 7.
Mat. XVI, 6.
Mat. XVI, 12.
Oignon. XII, 1,
Mat. V, 16.
Oignon. XVI, 15.
Patericon alphabétique.
Jean. V, 44.
Mat. VI, 3.
Mat. X, 38-39.
Mat. VII, 1-5.
Patericon alphabétique.
Patericon alphabétique.
Titus. Moi, 15 ans.
Patericon alphabétique.
Étape 89
Proverbes XXV, 8.
Patericon alphabétique.
La vie du moine Basile le Nouveau, l'épreuve de la condamnation. Chetya-Minea. jour du 26 mars.
Le patericon est alphabétique.

Propreté et rénovation livrées
saint baptême, restaure par la repentance...
et, si possible, communion fréquente
Saints Mystères du Christ.
Saint Ignace (Brianchaninov)


Sans aucun doute, on peut dire que saint Ignace (Brianchaninov), évêque du Caucase, est l'un des plus grands écrivains ascétiques de l'Église orthodoxe russe. Son héritage littéraire est tout simplement énorme, ses œuvres comprennent sept volumes, qui ont résisté à plusieurs réimpressions. L'œuvre la plus connue de saint Ignace est, à notre avis, ses "Expériences ascétiques". Saint Ignace a évalué ce livre dans une de ses lettres : « Vous dites à juste titre que les expériences ne sont pas l'essence de ma composition. Ils sont un don de Dieu aux chrétiens orthodoxes modernes. Je n'étais qu'un outil...". Le but de l'évêque Ignace était de prêcher la repentance et la correction de la vie. Le saint attachait une grande importance, pourrait-on dire, au travail ascétique, qui est généralement obligatoire pour tous les chrétiens. Dans la préface aux Expériences ascétiques, saint Ignace écrivait : « Un lecteur qui connaît la tradition de l'Église orthodoxe orientale verra facilement que les « Expériences » proposées à son attention contiennent l'enseignement des Saints Pères sur la science à partir des sciences. , sur le monachisme, un enseignement appliqué aux exigences de la modernité". Le saint dans ses écrits rappelait constamment aux chrétiens les vœux que nous avons tous faits lors du saint baptême, l'obligation de suivre et de servir le Christ.

Le saint considérait le besoin de lire l'Écriture Sainte et les créations patristiques particulièrement important, car il n'y avait pratiquement plus de vases vivants de la grâce divine à son époque. C'est la même chose, si de tels mots peuvent être utilisés, nous faisons également l'expérience. Dans l'introduction du recueil "Patrie", le saint écrit : "Une lecture attentive de ces dictons et récits (c'est-à-dire patristiques - environ. l'auteur) évoque sur le lecteur - comme du paradis - dès les premiers siècles du christianisme le parfum de la sainte simplicité et du vrai service à Dieu, abondamment éclipsé par la grâce divine. Il peut diriger l'activité d'un moine sur le vrai chemin de plaire à Dieu, en livrant les vues les plus correctes sur cette activité ; il peut apporter une consolation dans les diverses douleurs qui surgissent dans l'âme d'un moine - se précipitant vers lui de l'extérieur ; elle peut nourrir et maintenir l'humeur paisible et priante d'un moine, tout comme l'huile nourrit et entretient la combustion d'une lampe. Quiconque s'assimile l'enseignement des pères proposé ici, lui, étant au milieu de la société humaine, acquerra un silence sincère. Quiconque reste étranger à cet enseignement sera indigné par la rumeur de pensées et de peinture de rêves dans le désert le plus isolé, et dans une solitude inerte, mènera une vie mondaine. Le cœur est amené au silence par le travail spirituel, combiné avec la maladie ou les pleurs du cœur. »

Certains diront peut-être que tout cela est nécessaire pour les moines, mais pour nous, ceux qui vivons dans le monde, très peu suffit. Mais c'est une opinion complètement fausse, elle est fondamentalement fausse et, de plus, nuisible à la vie spirituelle. L'équation ascétique = moine est fausse. Le travail ascétique est obligatoire pour tout chrétien. Par conséquent, il nous sera particulièrement utile de nous tourner vers l'héritage littéraire de saint Ignace, afin que ses œuvres nous aident à comprendre l'essence et le sens de l'ascèse chrétienne.

Qu'écrit le saint sur la repentance en tant que préparation à la communion et sur la véritable communion des saints mystères du Christ ?

« Par le sacrement de la confession, tous les péchés commis en paroles, en actes et en pensées sont résolument purifiés. Afin d'effacer du cœur les habitudes pécheresses enracinées depuis longtemps, cela prend du temps, vous avez besoin d'un séjour constant dans le repentir. Le repentir constant consiste dans la contrition constante de l'esprit, dans la lutte contre les pensées et les sensations avec lesquelles se révèle la passion pécheresse cachée dans le cœur, dans la maîtrise des sentiments corporels et de l'utérus, dans la prière humble, dans la confession fréquente »,? écrit saint Ignace. La repentance accompagne inséparablement la foi en Christ, en principe elle doit précéder la foi dans le Seigneur, et après le baptême, la repentance guérit les péchés dans lesquels une personne est tombée à cause de sa faiblesse et de son habitude pécheresse. La repentance doit être accomplie non seulement avec la bouche, non pas avec des pleurs à court terme, non seulement avec une participation externe à la confession, mais avec une contrition interne, une repentance pour les péchés, ainsi que le désir de quitter une vie pécheresse et de ne pas y revenir. L'évêque Ignace dit que "pour celui qui trahit constamment ses amis, ils lui deviennent ennemis, ils le quittent comme un traître, et quiconque confesse ses péchés, ils s'en éloignent, parce que les péchés, fondés et attachés sur l'orgueil de la nature déchue, ne tolère pas l'exposition et la honte. " Mais souvent une personne ne peut pas dominer le péché qui l'attire, et le péché, à son tour, domine la personne. Ainsi, nous devenons esclaves du péché, et une personne peut rester dans un tel état d'esclavage toute sa vie. Saint Ignace rappelle à chaque chrétien que Dieu a donné la repentance pour aider une personne dans la lutte contre le péché, mais nous n'utilisons pas toujours cette aide, mais même dans l'espoir de la repentance, nous péchons arbitrairement et délibérément, nous essayons de « déjouer » le Seigneur. Ceux-là « seront frappés par une mort subite, et ils n'auront pas le temps de se repentir et de faire de bonnes actions ».

La repentance guérit les blessures du péché d'un chrétien et est une préparation pour recevoir le Sauveur Jésus-Christ dans son âme et son cœur dans le sacrement de la communion. Le sacrement de la communion, établi par le Seigneur lui-même à la dernière Cène par le commandement : « Et prenant la coupe et rendant grâces, il dit : prenez-la et partagez-la entre vous, car je vous dis que je ne boirai pas du fruit du raisin jusqu'à ce que le Royaume de Dieu vienne. Et prenant du pain et rendant grâces, il le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites cela en mémoire de Moi « (Luc 22, 17-19) » est un commandement omnipotent opérant sur toute la terre, opérant à travers les siècles et les millénaires. » Ce qui se passe pendant la Divine Liturgie exécutée par un évêque ou un prêtre est incompréhensible pour l'esprit humain et n'est accepté que par notre croyance que sous le couvert de pain et de vin, nous participons au vrai Corps et au vrai Sang de notre Sauveur Jésus-Christ. Le saint écrit : « Quelle merveilleuse institution ! Il est naturel que l'esprit humain soit perplexe devant l'établissement du surnaturel et de l'incompréhensible... La sagesse charnelle dit à propos de ce sacrement : "Cette parole est cruelle" (Jean 4:60), mais cette parole a été prononcée par Dieu, qui accepté l'humanité pour le salut des gens : et donc l'attention à la parole et aux jugements à son sujet ne devrait pas être superficielle. L'obéissance à la parole doit être acceptée par la foi, du fond de l'âme, tout comme le Dieu incarné doit être accepté. »

En participant au Saint Corps et au Sang du Christ, chaque chrétien entre dans la communion la plus étroite avec le Seigneur. Pour confirmer cette vérité, saint Ignace cite les paroles de saint Jean Chrysostome : « Nous sommes un seul corps avec le Corps de notre Seigneur Jésus-Christ, nous sommes chair de sa Chair, os de ses os. Mystère scientifique ! Faites attention à ce qui est dit : nous sommes unis à la toute sainte chair du Seigneur non seulement par l'amour, mais aussi par le sacrement lui-même. La Toute Sainte Chair du Seigneur devient notre nourriture ! Il nous a donné cette nourriture, voulant montrer l'amour qu'il a pour nous. » Jésus-Christ a remplacé par lui-même l'ancêtre Adam, par la chute duquel toute la race humaine a été condamnée à mort. A la tête de la race humaine à la place du vieil Adam, le Seigneur remplace par Sa Chair et Son Sang la chair et le sang empruntés par l'humanité à Adam, donnant aux gens la vie éternelle. Le Sauveur lui-même a dit : « Jésus leur dit : en vérité, en vérité, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous » (Jean 6, 53).

Les Saints Mystères sont le vrai Corps et Sang du Christ, mais pour la perception extérieure de l'homme Ils restent sous forme de pain et de vin. Ce grand sacrement est perçu par la foi, révélant sa puissance pour les croyants sincères. Saint Ignace, se basant sur sa profonde expérience spirituelle, dit que pendant la Communion des Saints Mystères, on peut clairement sentir le contact du Christ à l'âme du participant, l'union du Christ avec l'âme du participant. Un chrétien commence à ressentir ce contact merveilleux sans instruction par la parole dans la tranquillité, la douceur, l'humilité, l'amour pour tous, la froideur pour tout ce qui est terrestre et en sympathie pour l'âge futur. Ces sensations merveilleuses sont implantées dans l'âme d'un chrétien par la grâce du Christ. « Quiconque participe avec attention et respect, avec une préparation appropriée, avec foi, ressent un changement en lui-même. Si ce n'est pas immédiatement après la communion, alors après un certain temps. Un monde merveilleux descend sur l'esprit et le cœur ; les membres du corps sont revêtus de calme; le sceau de la grâce tombe sur le visage ; les pensées et les sentiments sont liés par des liens spirituels sacrés qui interdisent la liberté et la légèreté imprudentes, qui les retiennent. »

Autrement dit, comme la nourriture naturelle renforce le corps humain, de même la nourriture divine - le Corps et le Sang du Christ - renforce et nourrit non seulement l'être humain spirituel, mais aussi corporel, renforce la volonté, l'esprit et le cœur, et les désirs et les sentiments d'une personne acquièrent l'orientation correcte, recevant la libération du péché.

Recueil de lettres de saint Ignace (Brianchaninov), évêque du Caucase. Moscou – SPb., 1995. Lettre 321. P. 576.
Saint Ignace (Brianchaninov). Expériences ascétiques. M., 1996, p. 83
Dans la lettre 321 déjà citée, le saint dit une chose terrible, qui était une véritable caractéristique de cette époque : « ... Une époque terrible ! Les organes vivants de la grâce divine sont définitivement devenus rares ; dans leurs vêtements des loups sont apparus : ils trompent et détruisent les brebis. Il faut comprendre cela, mais peu le comprennent." Il faut dire que tout prêtre, et surtout celui qui se prépare à devenir prêtre, doit comprendre l'importance de son ministère et avoir peur de tomber dans la catégorie des destructeurs, et non des bergers du troupeau du Christ.
Saint Ignace (Brianchaninov). Gonflement. Minsk, 2002. S. 30.
La question de l'universalité du faire ascétique fait l'objet d'une étude à part et il n'est pas tout à fait approprié de la considérer dans notre travail. Des ouvrages tels que "L'ascétisme selon l'enseignement chrétien-orthodoxe" de S. Zarin, "Le sens de l'exploit chrétien" de l'archevêque Théodore (Pozdeevsky) en parlent en détail. Dans ces livres, sur la base des créations patristiques, le sens du travail ascétique et de la lutte avec les passions est révélé comme des conditions nécessaires pour atteindre le salut, et il est également conclu que dans l'Église ancienne il n'y avait pas de division entre ascètes et laïcs (comme ils essaient de faire maintenant), mais un exploit ascétique porté par tous les chrétiens également.
Expériences ascétiques. M., 1996.S. 102.
Au même endroit.
Au même endroit. P. 104.
Saint Ignace (Brianchaninov). Sermon ascétique et lettres aux laïcs. // Saint Ignace (Brianchaninov). Compositions. SPb, 1886.T. 4.P. 130.
Au même endroit. P. 116.
Au même endroit. P. 117.
Recueil de lettres de saint Ignace (Brianchaninov), évêque du Caucase. S. 197.

Lundi, 06 janv. 2014

Une personne qui veut éviter le mauvais karma, la violence, le meurtre, afin de faire face d'une manière ou d'une autre à lui, doit simplement arrêter de manger de la viande. Abandonnez ce sens du goût, qui est en fait délicieux et n'est dû qu'à la tendance à la violence.

Le chef des vertus est la prière ; leur fondement est le jeûne.

Le jeûne est une modération constante dans la nourriture, avec discrétion.

Un homme fier ! Vous rêvez tant et si fortement de votre esprit, mais il est en parfaite et continue dépendance de l'estomac.

La loi du jeûne, bien qu'extérieurement la loi pour l'utérus, est essentiellement une loi pour l'esprit.

L'esprit, ce roi dans l'homme, s'il veut entrer dans les droits de son autocratie et les conserver, doit d'abord se soumettre à la loi du jeûne. Ce n'est qu'alors qu'il sera constamment gai et brillant ; alors seulement peut-il dominer les désirs du cœur et du corps ; ce n'est qu'avec une sobriété constante qu'il peut étudier les commandements de l'Évangile et les suivre. Le fondement des vertus est le jeûne.

L'homme nouvellement créé, introduit au paradis, a reçu le seul commandement, le commandement de jeûner. Bien sûr, un commandement a été donné car il suffisait à préserver l'homme primordial dans son intégrité.

Le commandement ne parlait pas de la quantité de nourriture, mais interdisait seulement la qualité. Que ceux qui ne reconnaissent le jeûne qu'à la quantité de nourriture, et non à la qualité, se taisent. En approfondissant l'étude expérientielle du jeûne, ils verront l'importance de la qualité de la nourriture.

Le commandement du jeûne, annoncé par Dieu à l'homme au paradis, est si important que, avec le commandement, il prononça la menace d'exécution pour avoir enfreint le commandement. L'exécution consistait en la défaite des gens par la mort éternelle.

Et maintenant, la mort coupable continue d'affliger ceux qui enfreignent le saint commandement du jeûne. Celui qui n'observe pas la modération et le discernement dû dans la nourriture ne peut préserver ni la virginité ni la chasteté, ne peut contenir la colère, se livre à la paresse, au découragement et à la douleur, devient l'esclave de la vanité, une demeure d'orgueil, qui est introduit dans une personne par son l'état charnel, qui est le repas le plus luxueux et le plus bien nourri.

L'ordre de jeûner a été renouvelé ou confirmé par l'Evangile. Écoutez-vous, mais pas lorsque vos cœurs sont chargés de gourmandise et d'ivresse (Luc 21:34), le Seigneur a légué. La gourmandise et l'ivresse confèrent la stupidité non seulement au corps, mais à l'esprit et au cœur, c'est-à-dire qu'elles introduisent une personne à un état charnel par son âme et son corps.

Au contraire, le jeûne amène un chrétien dans un état spirituel. Purifié par le jeûne, il est humble d'esprit, chaste, modeste, silencieux, subtil dans les sentiments et les pensées du cœur, léger dans le corps, capable d'exploits spirituels et de spéculation, capable d'accepter la grâce divine.

L'homme charnel est complètement immergé dans les plaisirs pécheurs. Il est voluptueux de corps, de cœur et d'esprit ; il est non seulement capable de plaisir spirituel et d'acceptation de la grâce divine, mais aussi de repentance. Il est généralement incapable de poursuites spirituelles : il est cloué au sol, noyé dans la matérialité, vivant - mort dans l'âme.

Malheur à vous saturation maintenant : comme si vous aviez raccroché ! (Luc 6:25) C'est l'énoncé de la parole de Dieu à ceux qui enfreignent le commandement du jeûne saint. Que mangerez-vous dans l'éternité, quand vous aurez appris ici la seule satiété avec des pinceaux matériels et des plaisirs matériels qui ne sont pas au paradis ? Que mangerez-vous dans l'éternité quand vous n'aurez pas goûté un seul bien céleste ? Comment pouvez-vous manger et profiter des bénédictions célestes lorsque vous n'avez acquis aucune sympathie pour elles, avez acquis du dégoût ?

Le pain quotidien des chrétiens, c'est le Christ. La satiété insatiable de ce pain est la satiété et le salut, auxquels tous les chrétiens sont invités.

Contentez-vous de la parole de Dieu ; être rempli de l'accomplissement insatiable des commandements du Christ; mange ton repas insatiablement, prêt à résister à ceux qui te refroidissent, et se saouler une coupe de souverain (Psaume 22.5).

Où allons-nous commencer, dit saint Macaire le Grand (Parole 1, ch. 4), qui n'a jamais étudié nos cœurs ? Debout dehors, nous frapperons en priant et en jeûnant, comme le Seigneur l'a commandé : Puff, et on t'ouvrira (Matthieu 7 :7).

Cet exploit, qui nous est offert par l'un des plus grands instructeurs du monachisme, était l'exploit des saints apôtres. De parmi lui, ils ont été daignés entendre la diffusion de l'Esprit. Et à ceux qui les servent le Seigneur, dit l'auteur de leurs actes, et à ceux qui jeûnent en disant le Saint-Esprit : séparez-moi Barnabas et Saul pour le travail, à leurs appels. Ensuite, vous avez jeûné et prié, et vous lui avez imposé les mains, les laissant partir (Actes 13 : 2.3). Du milieu de l'exploit, dans lequel le jeûne et la prière ont été copulés, le commandement de l'Esprit a été entendu au sujet de l'appel des païens au christianisme.

Merveilleuse copulation du jeûne avec prière ! La prière est impuissante si elle n'est pas basée sur le jeûne, et le jeûne est vain si la prière n'est pas créée dessus (Apoc. Marc l'Ascète. Mot 8 sur le jeûne et l'humilité).

Le jeûne éloigne une personne des passions de la chair, et la prière combat les passions de l'âme et, les ayant vaincues, pénètre dans toute la composition d'une personne, la purifie; elle introduit Dieu dans le temple verbal purifié.

Celui qui, sans cultiver la terre, la sème, détruit le grain, et au lieu du blé récolte les épines. De même, si nous semons les graines de la prière sans éclaircir la chair, alors au lieu de la justice nous porterons du fruit du péché.

La prière sera détruite et pillée par diverses pensées et rêves vains et vicieux, souillés par des sensations voluptueuses. Notre chair est originaire de la terre et, si nous ne la cultivons pas comme la terre, elle ne pourra jamais porter le fruit de la justice (ibid.).

Au contraire, si quelqu'un cultive la terre avec beaucoup de soin et de dépenses, mais la laisse non ensemencée, alors elle est couverte d'une épaisse couche d'ivraie. Ainsi, lorsque le corps s'amincit par le jeûne et que l'âme n'est pas cultivée par la prière, la lecture, l'humilité, alors le jeûne devient le parent de nombreuses tares - passions émotionnelles : noblesse, vanité, mépris (ibid.).

Qu'est-ce que - la passion de la gourmandise et de l'ivresse ? Ayant perdu son exactitude, le désir naturel de nourriture et de boisson, nécessitant une quantité et une qualité variées de celles-ci bien plus importantes qu'il n'est nécessaire pour maintenir la vie et la force du corps, sur lequel une nutrition excessive agit contrairement à son objectif naturel, agit nuisible, les affaiblir et les détruire.

Le désir de nourriture est redressé par un repas simple et l'abstinence de satiété et de plaisir de la nourriture. Premièrement, il faut renoncer à la satiété et au plaisir : cela affine le désir de nourriture et reçoit la justesse. Quand le désir devient juste, alors il se satisfait de la nourriture simple.

Au contraire, le désir de nourriture, satisfait de satiété et de plaisir, est émoussé. Pour l'exciter, nous avons recours à une variété d'aliments et de boissons délicieux. Le désir paraît d'abord satisfait ; puis cela devient plus fantasque, et, finalement, se transforme en une passion douloureuse, cherchant le plaisir et la satiété incessants, étant constamment insatisfait. Dans l'intention de nous consacrer au service de Dieu, mettons le jeûne comme base de notre exploit. Une qualité essentielle de toute fondation doit être une fermeté inébranlable : sinon, il est impossible qu'un bâtiment repose dessus, quelle que soit la solidité du bâtiment lui-même. Et nous ne nous permettrons jamais, sous aucun prétexte, de rompre le jeûne avec satiété, surtout l'ivresse.

Les Saints Pères admettent que le meilleur jeûne est la consommation de nourriture une fois par jour n'est pas pleine. Un tel jeûne ne détend pas le corps par une non-alimentation prolongée et ne le surcharge pas avec un excès de nourriture, de plus, il le maintient capable d'une activité salvatrice. Un tel jeûne ne représente aucune caractéristique frappante, et donc la personne qui jeûne n'a aucune raison pour l'exaltation à laquelle une personne est si encline à propos de la vertu elle-même, surtout lorsqu'elle est fortement exposée.

Celui qui est engagé dans un travail corporel, ou qui est si faible de corps qu'il ne peut se contenter de manger une fois par jour, doit manger deux fois. Jeûner pour une personne, pas une personne pour jeûner.

Mais avec tout usage alimentaire, aussi bien rare que fréquent, la satiété est strictement interdite : elle rend une personne incapable d'exploits spirituels et ouvre la porte à d'autres passions charnelles.

Le jeûne démesuré, c'est-à-dire l'abstinence alimentaire excessive prolongée, n'est pas approuvé par les saints pères : d'une abstinence incommensurable et de l'épuisement qui en résulte, une personne devient incapable d'exploits spirituels, se tourne souvent vers la gourmandise, tombe souvent dans une passion de exaltation et fierté. La qualité de la nourriture est très importante. Le fruit défendu du paradis, bien qu'il soit beau en apparence et savoureux, mais il a eu un effet néfaste sur l'âme : il lui a donné la connaissance du bien et du mal, et a ainsi détruit l'intégrité dans laquelle nos ancêtres ont été créés. Et maintenant, la nourriture continue d'avoir un effet fort sur l'âme, ce qui est particulièrement visible lors de la consommation de vin. Cet effet de la nourriture est basé sur ses divers effets sur la chair et le sang, et sur le fait que ses vapeurs et ses gaz de l'estomac montent jusqu'au cerveau et ont un effet sur l'esprit. Pour cette raison, toutes les boissons houblonnées, en particulier les boissons au pain, sont interdites à l'ascète, car elles privent l'esprit de sobriété, et donc de victoire dans la bataille mentale. Un esprit conquis, surtout avec des pensées voluptueuses, ravi d'elles, est privé de grâce spirituelle ; acquis par de nombreux travaux de longue haleine se perd en quelques heures, en quelques minutes.

Un moine ne devrait en aucun cas boire du vin, a déclaré le moine Pimen le Grand (Patericon alphabétique). Cette règle doit être suivie par tout chrétien pieux qui souhaite préserver sa virginité et sa chasteté. Les Saints Pères suivaient cette règle, et s'ils utilisaient du vin, c'était très rare et avec la plus grande modération.

La nourriture chaude doit être expulsée du repas de l'abstinent, car elle suscite des passions corporelles. Ce sont du poivre, du gingembre et d'autres épices.

La nourriture la plus naturelle est celle qui est assignée à l'homme par le Créateur dès sa création - la nourriture du Royaume des Végétaux : Dieu a dit à nos ancêtres : Voici, donne-toi toute herbe qui sème de la semence, le hérisson est au sommet de la terre de tous : et tout arbre qui a le fruit de la semence en lui sera une nourriture pour toi (Genèse 1:29) . Déjà après le déluge, la consommation de viande est autorisée (Genèse 9 : 3).

La nourriture végétale est la meilleure pour l'ascète. C'est le sang le moins chaud, le moins engraissant la chair ; les vapeurs et les gaz qui s'en séparent et qui montent au cerveau ont le moins d'effet sur lui ; enfin, c'est la plus saine, car la moins productrice de mucus dans l'estomac. Pour ces raisons, en l'utilisant, la pureté et la vigueur de l'esprit sont préservées avec une commodité particulière, et avec elles son pouvoir sur toute la personne ; lorsqu'il est utilisé, les passions sont plus faibles et une personne est plus capable de se livrer à des actes de piété.

Les plats de poisson, spécialement préparés à partir de gros poissons de mer, ont une propriété complètement différente : ils ont un effet sensible sur le cerveau, font grossir le corps, réchauffent le sang, remplissent l'estomac de mucus nocif, surtout en cas d'utilisation fréquente et constante.

Ces actions sont incomparablement plus fortes de la consommation d'aliments carnés : cela rend la chair extrêmement grasse, lui donnant une corpulence particulière, et un sang chaud ; ses vapeurs et ses gaz sont très pénibles pour le cerveau. Pour cette raison, il n'est pas du tout utilisé par les moines ; c'est la propriété de personnes vivant au milieu du monde, toujours occupées par un travail corporel intense. Mais pour eux, l'utilisation constante de celui-ci est néfaste.

Comment! Les filles intelligentes imaginaires s'exclameront ici : la nourriture à base de viande est permise à l'homme par Dieu, et en interdisez-vous l'utilisation ? - A cela nous répondons par les paroles de l'apôtre : Toutes mes années sont l'essence(c'est-à-dire que tout m'est permis), mais tous ne rampent pas : toutes les années sont l'essence, mais elles n'édifient pas tous (1 Cor. 10:23). Nous hésitons à manger de la viande non pas parce que nous la considérons comme impure, mais parce qu'elle produit une corpulence particulière dans toute notre composition, entrave le succès spirituel.

La Sainte Église, par ses sages institutions et décrets, permettant aux chrétiens vivant au milieu du monde de manger de la viande, n'a pas permis l'utilisation constante de viande, mais a divisé les temps de manger de la viande de temps à s'abstenir de viande, de temps à dégriser un chrétien de sa consommation de viande. Quiconque les observe peut apprendre de l'expérience de tels fruits du jeûne.

Pour les moines, il est interdit de manger de la viande ; il est permis de manger des produits laitiers et des œufs pendant les périodes de consommation de viande. À certaines heures et certains jours, ils sont autorisés à manger du poisson. Mais la plupart du temps, ils ne peuvent manger qu'un seul aliment végétal.

La nourriture végétale est presque exclusivement utilisée par les dévots les plus zélés de la piété, qui ont particulièrement ressenti la marche de l'Esprit de Dieu en eux (voir 2 Cor. 6:17), en raison de la commodité susmentionnée de cette nourriture et de son bon marché. Pour boire, ils n'utilisent qu'une seule eau, évitant non seulement les boissons chaudes et sautillantes, mais aussi nutritives, qui sont toutes des boissons à base de pain (Ladder. Word 14, ch. 12).

Les règles du jeûne ont été établies par l'Église dans le but d'aider ses enfants, comme un guide pour toute la société chrétienne. En même temps, il est prescrit à chacun de se considérer avec l'aide d'un père spirituel expérimenté et judicieux et de ne pas s'imposer un jeûne qui dépasse ses forces : car, répétons-le, le jeûne est pour une personne, et non une personne pour jeûne; la nourriture donnée pour l'entretien du corps ne doit pas le détruire.

« Si vous retenez vos entrailles, dit saint Basile le Grand, vous entrerez au paradis ; si vous ne vous retenez pas, vous serez victime de la mort »(Rév. Nilus de Sorsk. Mot 5. Pensée de manger des intestins). Sous le nom de paradis il faut entendre ici un état de prière rempli de grâce, et sous le nom de mort un état passionné. L'état béni d'une personne pendant son séjour sur terre sert de garantie de sa félicité éternelle dans l'Eden céleste ; la descente dans la puissance du péché et dans l'état de mort mentale est une garantie de la descente dans l'abîme infernal pour le tourment éternel. Amen.

Saint Ignace Brianchaninov. Expériences ascétiques. Volume 1

Un spectacle digne des sanglots amers : des chrétiens qui ne savent pas ce qu'est le christianisme ! Et ce spectacle est presque sans cesse salué de nos jours ; ils sont rarement réconfortés par le contraire, comme si - un spectacle réconfortant ! Rarement peuvent-ils, dans une grande foule de ceux qui se disent chrétiens, s'attarder sur un chrétien à la fois par son nom et par l'acte lui-même.

Je vais essayer de vous répondre avec le moins de mots possible, afin que la verbosité ne nuise en rien à la clarté de la présentation. "Chrétiens ! Vous parlez de salut, mais vous ne connaissez pas ce salut, pourquoi les gens en ont besoin, enfin, ne connaissent pas le Christ - le seul moyen de notre salut !" C'est le véritable enseignement à ce sujet, l'enseignement de la Sainte Église œcuménique : le salut consiste dans le retour de la communion avec Dieu. Cette communion a perdu toute la race humaine par la chute des ancêtres. La race humaine tout entière est une catégorie de créatures péries. La perdition est le lot de tous les hommes, qu'ils soient vertueux ou mauvais. Nous sommes conçus dans l'anarchie, nous sommes nés dans le péché ! « Je descendrai vers mon fils, me lamentant en enfer », a dit le saint patriarche Jacob à propos de lui-même et de son saint fils Joseph, chaste et beau !

Non seulement les pécheurs, mais aussi les justes de l'Ancien Testament sont descendus en enfer à la fin de leurs pérégrinations terrestres. Telle est la puissance des bonnes actions humaines ! Tel est le prix des vertus de notre nature déchue ! Pour restaurer la communion de l'homme avec Dieu, sinon, pour le salut, l'expiation était nécessaire. La rédemption de la race humaine n'a pas été accomplie par un Ange, ni par un Archange, ni par aucun autre des êtres supérieurs, mais limités et créés - elle a été accomplie. Par le Dieu très infini. Les exécutions - le lot de la race humaine - sont remplacées par Son exécution ; le manque de mérite humain est remplacé par son mérite infini. Toutes les faibles bonnes actions humaines qui sont descendues en enfer ont été remplacées par une seule bonne action puissante : la foi en notre Seigneur Jésus-Christ. Les Juifs ont demandé au Seigneur : « Que pouvons-nous faire et faire les œuvres de Dieu ? Le Seigneur leur répondit : « C'est l'œuvre de Dieu que vous croyiez en lui, il est son ambassadeur. (Jean 6 :29). Nous avons besoin d'une bonne action pour le salut : la foi, mais la foi est une œuvre. Par la foi, par la foi seule, nous pouvons entrer en communion avec Dieu à travers les ordonnances données par Lui.

La question que vous avez proposée est maintenant proposée à la suite : "Pourquoi ne pas être sauvé", écrivez-vous, "des païens, des mahométans et des soi-disant hérétiques ? Il y a de bonnes personnes parmi eux. Ce serait dégoûtant pour la miséricorde de Dieu. détruire ces gens aimables ! Oui ! C'est dégoûtant, même pour des humains de bon sens ! Et des hérétiques - les mêmes chrétiens. Se considérer comme sauvé, et que des membres d'autres croyances ont péri - et fous, et extrêmement fiers. "

En vain, vous pensez et dites à tort que les bonnes personnes entre païens et mahométans seront sauvées, c'est-à-dire qu'elles entreront en communion avec Dieu ! C'est en vain que vous regardez l'idée opposée, pour ainsi dire, à la nouveauté, comme à un délire qui s'est glissé ! Pas! C'est l'enseignement constant de la véritable Église, de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. L'Église a toujours reconnu que l'un des moyens de salut est le Rédempteur !
Elle a reconnu que les plus grandes vertus de la nature déchue descendent en enfer ! Si les justes de la Vraie Église, les lampes d'où brillait le Saint-Esprit, les prophètes et les faiseurs de miracles qui croyaient au Rédempteur à venir, mais qui ont précédé la venue du Rédempteur par leur mort, sont descendus en enfer, alors comment voulez-vous les païens et les mahométans parce qu'ils vous semblent bons qui ne connaissaient pas et ne croyaient pas au Rédempteur, ont reçu le salut délivré par un, un, je vous le répète, signifie - par la foi au Rédempteur ? Christian! Apprenez à connaître le Christ !

Comprenez que vous ne Le connaissez pas, que vous L'avez renié, reconnaissant que le salut est possible sans Lui pour une sorte de bonnes actions ! Celui qui reconnaît la possibilité du salut sans la foi au Christ nie le Christ et, peut-être sans le savoir, tombe dans le grave péché de blasphème.
« Nous pensons, dit le saint apôtre Paul, que c'est par la foi qu'un homme peut être justifié, sans les œuvres de la loi. (Rom. 3:28). La vérité de Dieu « par la foi de Jésus-Christ en tous et sur tous les croyants : il n'y a pas de différence. Tout péché et privation sont l'essence de la gloire de Dieu. Justifiez le thon par sa grâce, délivrance, hérisson en Jésus-Christ. " (Rom. 3:28). La vérité de Dieu "par la foi de Jésus-Christ en tous et sur tous les croyants: il n'y a pas de différence. Tous les péchés et les privations sont l'essence de la gloire de Dieu. Justifiez l'air par sa grâce, sa délivrance, le hérisson au sujet du Christ Jésus ." Vous objecterez, le saint apôtre Jacques exige sans faute de bonnes actions ; il enseigne que « la foi sans les œuvres est morte ». Considérez ce que le saint apôtre Jacques exige ! - vous verrez qu'il exige, comme tous les auteurs divinement inspirés de la Sainte Écriture, des actes de foi, et non des bonnes actions de notre nature déchue ! Il faut une foi vivante, confirmée par les actes de l'homme nouveau, et non par les bonnes actions de la nature déchue, contrairement à la foi.
Il cite l'acte du patriarche Abraham, l'acte d'où est sortie la foi du Juste : et cet acte consistait à sacrifier à Dieu son fils unique. Sacrifier son fils n'est pas du tout une bonne action de la nature humaine : c'est une bonne action en tant qu'accomplissement du commandement de Dieu, en tant qu'acte de foi. Regardez attentivement le Nouveau Testament et, en général, toute l'Écriture Sainte : vous verrez qu'il exige l'accomplissement des commandements de Dieu, que cet accomplissement s'appelle les œuvres, que de cet accomplissement des commandements de Dieu, la foi en Dieu devient vivant, actif ; sans lui, elle est morte, comme dépourvue de tout mouvement.

Et, au contraire, vous constaterez que les bonnes actions de la nature déchue, des sentiments, du sang, des impulsions et des sensations les plus tendres du cœur, sont interdites, rejetées.! Et ce sont précisément ces bonnes actions que vous aimez chez les païens et les mahométans ! Pour eux, même si c'était avec le rejet du Christ, vous voulez leur donner le salut.

Votre jugement sur le bon sens est étrange ! De quoi, de quel droit trouvez-vous, le reconnaissez-vous en vous-même ? Si vous êtes chrétien, alors vous devez avoir une conception chrétienne à ce sujet, et pas une autre, arbitraire ou saisie on ne sait où ! L'Evangile nous enseigne que par la chute nous avons acquis un esprit faussement nommé, que l'esprit de notre nature déchue, quelle que soit sa dignité naturelle, peu importe la sophistication de l'érudition du monde, conserve la dignité que lui a apportée la chute, reste un faux esprit. Il est nécessaire de le rejeter, de s'abandonner à la direction de la foi : et avec cette direction, en temps voulu, après des actes de piété significatifs, Dieu accordera à Son fidèle serviteur l'esprit de Vérité, ou l'esprit spirituel ; cette raison peut et doit être reconnue comme une raison saine : c'est la foi déclarée, si admirablement décrite par le saint Apôtre Paul dans le 2e chapitre de son épître aux Hébreux.

Base de discussion spirituelle : Dieu. Il repose sur cette pierre solide et n'hésite donc pas, ne tombe pas. Nous, chrétiens, reconnaissons la raison commune que vous appelez si douloureuse, si obscurcie et trompée, que sa guérison ne peut s'accomplir qu'en retranchant toute la connaissance qui la constitue, par l'épée de la foi et en la rejetant. Si nous le reconnaissons comme sain, reconnaissons sur une base inconnue, chancelante, indéfinie, en constante évolution, alors lui, sain, rejettera certainement Christ. Cela a été prouvé par des expériences. Que vous dit votre bon sens ? Qu'il est contraire à votre bon sens de reconnaître la destruction de bonnes personnes qui ne croient pas au Christ ! - un petit peu de! Une telle destruction des vertueux est contraire à la miséricorde d'un être aussi bon que Dieu. - Bien sûr, tu as eu une révélation d'en haut sur ce sujet, sur ce qui est dégoûtant et ce qui ne l'est pas à la miséricorde de Dieu ? - Pas! Mais le bon sens le montre. - UNE! Votre bon sens ! ..

Cependant, avec votre esprit sain, où avez-vous obtenu qu'il vous soit possible de comprendre avec votre propre esprit humain limité, ce qui est dégoûtant et ce qui n'est pas dégoûtant à la miséricorde de Dieu ? .. Laissez-moi vous dire notre pensée ? L'Evangile, sinon l'Enseignement du Christ, sinon la Sainte Ecriture, sinon la Sainte Eglise œcuménique, nous ont révélé tout ce qu'une personne peut savoir sur la miséricorde de Dieu, invoquant toute intellectualisation, toute compréhension humaine, qui lui est inaccessible. Le vacillement de l'esprit humain est vain lorsqu'il cherche à définir le Dieu sans limites, lorsqu'il cherche à expliquer l'inexplicable, à subordonner à ses propres considérations... qui ?... Dieu ! Une telle entreprise est une entreprise satanique !

Celui qui s'appelle chrétien et ne connaît pas l'enseignement du Christ ! Si vous n'avez pas appris l'incompréhensibilité de Dieu à partir de cet enseignement béni et céleste - allez à l'école, écoutez ce que les enfants apprennent ! Ils sont expliqués par les professeurs de mathématiques dans la "théorie de l'infini" qu'elle, en tant que quantité indéfinie, n'obéit pas aux lois qui régissent les quantités définies - les nombres, que ses résultats peuvent être complètement opposés aux résultats des nombres. Et vous voulez définir les lois de l'action de la miséricorde de Dieu, vous dites : cela lui est conforme, cela lui répugne ! Il est d'accord ou en désaccord avec votre bon sens, avec vos concepts et sentiments - cela découle-t-il du fait que Dieu est obligé de comprendre et de ressentir, comment comprenez-vous et ressentez-vous ? Et c'est ce que vous exigez de Dieu !

Voici l'entreprise la plus téméraire et la plus fière ! Ne blâmez pas le jugement de l'Église pour le manque de bon sens et d'humilité : c'est de votre faute ! Elle, la sainte Église, ne fait que suivre fidèlement l'enseignement de Dieu sur les actions de Dieu, révélé par Dieu Lui-même ! Avec obéissance, ses vrais enfants la suivent, éclairés par la foi, piétinant l'esprit vantard qui s'élève contre Dieu ! Nous croyons que nous ne pouvons connaître de Dieu que ce que Dieu a bien voulu nous révéler ! S'il y avait eu un autre chemin vers la connaissance de Dieu, un chemin que nous pouvions paver l'esprit par nos propres efforts, la "révélation" ne nous aurait pas été donnée. Il est donné parce que nous en avons besoin.
Vaines et trompeuses sont leurs propres réflexions et les errances de l'esprit humain !

Vous dites : " Les hérétiques sont les mêmes chrétiens. " D'où tenez-vous cela ? Est-ce que quelqu'un qui se dit chrétien et ne sait rien du Christ, par ignorance extrême, ose-t-il se reconnaître chrétien comme les hérétiques, et ne pas distinguer la Sainte Foi Chrétienne de l'enfant du serment de l'hérésie blasphématoire ! Sinon, les vrais chrétiens en parlent ! De nombreuses hordes de saints acceptèrent la couronne du martyr, préférèrent le tourment féroce et prolongé, la prison, l'exil, plutôt que d'accepter de participer avec les hérétiques à leur enseignement blasphématoire ; L'Église œcuménique a toujours reconnu l'hérésie comme un péché mortel, a toujours reconnu qu'une personne infectée par la terrible maladie de l'hérésie - âme étrangère à la grâce et au salut, en communion avec le diable et sa destruction .

L'hérésie est un péché de l'esprit, plus un péché du diable que d'un humain ; elle est la fille du diable, son invention - méchanceté proche de l'idolâtrie. Les Pères appellent généralement l'idolâtrie méchanceté et hérésie mal. Dans l'idolâtrie, le diable a reçu l'honneur divin des personnes aveugles ; et par hérésie, il fait participer les aveugles à son péché principal - le blasphème. Quiconque lit avec attention les Actes des Conciles sera facilement convaincu que le caractère des hérétiques est complètement satanique. Il verra leur terrible hypocrisie, leur orgueil excessif, verra des comportements faits de mensonges incessants, verra qu'ils sont voués à diverses passions basses ; verront qu'ils, quand ils en auront l'occasion, décideront de tous les crimes et atrocités les plus terribles. Particulièrement remarquable est leur haine irréconciliable pour les enfants de la vraie Église et leur soif de leur sang ! L'hérésie est associée à un durcissement du cœur, à un terrible assombrissement et à des dommages de l'esprit, s'accrochant obstinément à l'âme infectée par elle, et il est difficile pour une personne de guérir d'une maladie ! Toute hérésie contient un blasphème contre le Saint-Esprit : elle blasphème soit le dogme du Saint-Esprit, soit l'action du Saint-Esprit, mais blasphème contre le Saint-Esprit.

L'essence de toute hérésie - Blasphème ... Saint Flavien, patriarche de Constantinople, qui a capturé dans le sang la confession de la vraie foi, a prononcé la définition du concile local de Constantinople sur l'hérésiarque Eutychios en ces termes : suite à leur blasphème, d'autant plus qu'il n'a même pas tenu compte de nos conseils et instructions pour l'adoption de la saine doctrine.
Par conséquent, pleurant et soupirant pour sa destruction finale, nous déclarons au nom de notre Seigneur Jésus-Christ qu'il est tombé dans Blasphème qu'il a été dépouillé de toute dignité sacerdotale, de notre communion et de notre gestion du monastère, faisant savoir à tous , qui désormais s'entretiendront avec lui ou le visiteront, qu'eux-mêmes subiront l'excommunication » ... Cette définition est reconnue par toute l'Église, confirmée par le Concile œcuménique de Chalcédoine.

L'hérésie d'Eutychios consistait dans le fait qu'il ne s'est pas confessé dans le Christ après l'incarnation de deux natures, comme le confesse l'Église - il a admis une nature divine. Vous direz : seulement !.. La réponse d'une certaine personne vêtue de ce monde à saint Alexandre le Patriarche d'Alexandrie au sujet de l'hérésie arienne est drôle par manque de vraie connaissance et amèrement pitoyable dans sa qualité et ses conséquences. Cette personne conseille le Patriarche garder la paix, ne pas déclencher de querelles, tellement contraire à l'esprit du christianisme, à cause de quelques mots ; écrit qu'il ne trouve rien de répréhensible dans les enseignements d'Arius, une certaine différence dans la rotation des mots - seulement! Ces tournures de mots, note l'historien Fleury, dans lesquelles il n'y a rien de répréhensible, rejettent la Divinité de notre Seigneur Jésus-Christ - seule !
Cela signifie qu'ils renversent toute la foi chrétienne - seulement ! Remarquable : toutes les hérésies antiques, sous diverses formes changeantes, tendaient vers un seul but : elles rejetaient le Verbe divin et déformaient le dogme de l'Incarnation. Les plus récents s'efforcent le plus de rejeter les actions du Saint-Esprit : avec un blasphème terrible, ils ont rejeté la Divine Liturgie, tous les sacrements, tout, tout là où l'Église œcuménique a toujours reconnu l'action du Saint-Esprit. Ils appelaient cela des institutions humaines - hardiment : superstition, illusion ! Bien sûr, vous ne voyez ni vol ni vol dans l'hérésie. C'est peut-être la seule raison pour laquelle vous considérez que ce n'est pas un péché ?

Ici le Fils de Dieu est rejeté, ici le Saint-Esprit est rejeté et blasphémé - seulement ! Celui qui accepte et contient l'enseignement blasphématoire, qui prononce le blasphème, ne vole pas, ne vole pas, même fait de bonnes actions de la nature déchue, c'est une personne merveilleuse ! Comment Dieu peut-il lui refuser le salut !... Toute la raison de notre dernier égarement, ainsi que de tous les autres, est une profonde ignorance du christianisme.
Ne pensez pas que l'ignorance est un défaut sans importance ! Pas! Ses conséquences peuvent être désastreuses, surtout maintenant, où d'innombrables livres à titre chrétien, avec un enseignement satanique, circulent dans la société. Si vous ne connaissez pas le véritable enseignement chrétien, vous pouvez simplement prendre le faux, le blasphématoire pour le vrai, l'assimiler pour vous-même, et avec lui assimiler la destruction éternelle. Le blasphémateur ne sera pas sauvé ! Et ces perplexités que vous avez dépeintes dans votre lettre sont déjà de terribles hérauts de votre salut. Leur essence est le reniement du Christ !

Ne joue pas avec ton salut, ne joue pas ! Sinon, vous pleurerez pour toujours. Lisez le Nouveau Testament et les Saints Pères de l'Église orthodoxe ..; étudier chez les Saints Pères de l'Église orthodoxe comment comprendre correctement l'Écriture, quel genre de vie, quelles pensées et quels sentiments il convient à un chrétien. Étudiez le Christ et le christianisme à partir des Écritures et de la foi vivante. Avant que l'heure terrible ne vienne, au cours de laquelle vous devez comparaître devant Dieu pour le jugement, acquérez la justification donnée par Dieu à tous les hommes par l'intermédiaire du christianisme.

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