Што значи ѕвездата на Давид. Од каде потекнува Давидовата ѕвезда? Верзии на појавата на Давидовата ѕвезда

Еден од тие симболи, чија историја и значење не можат да се толкуваат со крајна прецизност, е знакот со шест краци. Значењето на симболот Давидова ѕвезда има длабоки корени и многу варијации. Оваа слика е присутна во повеќето култури и религии, која ја користат магионичари, окултисти, па дури и масони.

Симболот Давидова ѕвезда се користи во многу култури и датира од античко време.

Овој знак се нарекува и хексаграм - ѕвезда со шест крака. Обично ја доживуваат како еврејска ѕвезда, но тоа не е сосема точно. Симболот се користи во религијата на муслиманите, исламот, некои источни религии и окултизмот. Присутна е и во христијанството.

Овој симбол изгледа како два превртени триаголници, чии основи се поврзани. Исто така се нарекува

„Печат на цар Соломон“, „Давидовиот штит“ или „Давидова ѕвезда“, на хебрејски - „Маген Давид“.

Приказна за ѕвездата на Давид

Се среќава во многу култури и се споменува во многу извори. Значењето на овој симбол, исто така, комбинира многу опции. Ова се должи на големиот број религии кои користат таков симбол. И секој ја обдарува со одредени способности. Некои од карактеристиките се исти, некои се чисто индивидуални.

Затоа, не се знае точно од каде потекнува, како се појавила и што е Давидовата ѕвезда.

Во алхемијата, знакот значи младост и бесмртност.

Долгогодишни споменувања на симболот

Првите слики на овој симбол датираат од бронзеното доба. За време на железното време, бил откриен на Пиринејскиот Полуостров. Во VII век п.н.е. НС. на територијата на Сидон откриле и печати со ликот на хексаграм. Во овој период, знакот веројатно се користел за време на магичен ритуал, но и како украс за слика.

Археолозите пронајдоа сребрена ѕвезда со шест крака на камен штанд во северна Русија. Територијата тогаш била населена, според Вјачеслав Мешчерјаков, од антички Аријци.

Во Индија, хексаграмот се појави порано отколку во Европа. На исток, нејзината суштина обично се поврзува со божицата Аштар.

Симболот е директно поврзан со легендата за Давид. Кралот избрал ѕвезда со шест крака како свој семеен грб. Неговото име имало две букви во форма на триаголник, па овој симбол му служел како монограм.

Исто така, легендите велат дека Дејвид измислил штит во форма на ѕвезда со шест крака. Подоцна го користеле војниците на кралот. Затоа, хексаграмот го носи името на легендарниот Дејвид.

Среден век

Во овој период, симболот се среќава во многу европски земји. Се користел во православието за сликање храмови со орнаменти или се нанесувал на амајлија за воин. Во овој случај, тој го носел името „Печат на цар Соломон“. Според легендата, кралот излегол победник од многу битки, вклучително и битки со демони. Затоа, Соломон се смета за заштитник на воините.

Во средниот век, Давидовата ѕвезда често ја користеле магионичари, алхемичари и окултисти. Според една од теориите, хексаграмот означува астролошки симбол.

Во 1354 година, претставниците на семејството со еврејско потекло го искористија овој знак за да создадат знаме и семеен грб. Ова е еден од првите настани што цврсто ги поврза хексаграмот и еврејската култура.

Во 18 век, симболот се користел на еврејските надгробни споменици. Од тоа време, тој почнал да биде нераскинливо поврзан со јудаизмот.

Еврејските народи ја користеле Давидовата ѕвезда за да создадат знаме и семеен грб

XX век

Третиот рајх, како што знаете, имаше намера да го уништи целиот еврејски народ. Во концентрационите логори, затворениците беа поделени според ранг (политички затвореници, емигранти, геј, итн.) според бојата на триаголникот сошиен на нивната облека. Жолтата ѕвезда (два вкрстени триаголници) им била сошиена на Евреите.

Во овој период постоел посебен британски одред, во кој биле вклучени само Евреи. Како карактеристичен знак користеле и жолта ѕвезда. Ова го поттикна еврејскиот народ да се бори не само физички, туку и духовно против нацистите.

Симболот со шест краци за време на Втората светска војна често бил прикажан на надгробните споменици на војниците. Националните израелски реквизити подоцна почнаа да го поправаат овој симбол. Вклучувајќи го и амблемот на одбранбената армија и знамето.

Значење на симболот

Богатата историја на овој симбол обезбедува разлика во значењата. Еве ги најчестите толкувања на знакот со шест краци:

• Во Индија, симболот означува една од чакрите: Анахата, срцевата чакра. Исто така, балансира смиреност и хаос. Ја отсликува борбата меѓу телесното и духовното.
• Шесткраката ѕвезда е во состојба да заштити од злото и да го спаси животот на воин во битка. Затоа, се поврзува со името на кралот Давид.
• Во масонството, хексаграмот значи мудрост и семоќ.
• Алхемичарите го обдарија овој знак со семантиката на бесмртноста.
• Два триаголници го симболизираат соединувањето на небесниот и земниот свет, божествените и човечките, машките и женските принципи. Поврзување на различните делови што го сочинуваат универзумот.
• Во христијанството, овој симбол ја означува ѕвездата на Вартоломеј, Давидовата ѕвезда, на која и припаѓа Исус. Тоа е и симбол на седумте дена од создавањето на светот од Бога.
• Тоа значи и пет човечки сетила, идентификувани со петте зраци на сликата. Шестиот зрак е стремеж кон божественото.
• Тоа значи и хармонија и борба на елементите.
• Окултизмот го користи хексаграмот на негативен начин: како знак на ѓаволот.

Ѕвезда чувар на Давид

Предмети со слика или во форма на знак со шест краци сега се користат доста често. Тоа се медалјони, приврзоци, прстени, па дури и тетоважи.

Во старите денови, морнарите нанесувале цртеж на хексаграм во круг на нивните тела. Луѓето веруваа дека оваа амајлија ќе им помогне да се вратат дома здрави и здрави.Слична постапка следеле и војниците кои заминувале во битки. Ова ги заштитило од физичка повреда и смрт, како штит. Алхемичарите веруваа дека амајлијата на Давидовата ѕвезда носи младост и бесмртност.

Амајлијата во форма на Давидова ѕвезда во различни култури има различни значења

Хексаграмот е широко користен во тарот картички и во различни ритуали на магија. Постои верзија дека ѕвездата значи врска со ѓаволот (шест остри агли, шест тапи агли, шест страни). И се користи за да се нарече сатаната. Затоа, многу извори силно советуваат да не се носи таков амајлија. Но, ова е само една од опциите.

Амајлијата на ѕвезда со шест крака штити од злото и помага да се справите со тешкотиите. Хексаграмот е нераскинливо поврзан со езотеричното знаење. Тоа му помага на сопственикот да ги научи тајните на светот, да ја открие интуицијата и да стекне мудрост. За да го направите ова, амајлијата треба да се носи во форма на сребрен приврзок: Давидовата ѕвезда сместена во круг.

Амајлија се користи во случаи кога некое лице е во сериозна опасност или сака да го открие потенцијалот за јасновидство.

Ѕвездата на Давид е контрадикторен и мистериозен симбол. Иако општо се верува дека ова е еврејска ѕвезда, нејзината историја датира од бронзеното доба, а можеби и порано. Не се знае со сигурност од каде потекнува и за каква цел. Хексаграмот е присутен во многу култури и се користи од различни религии како талисман.

Во секое време, луѓето посветувале посебно внимание на симболиката. И не е толку важно дали муабетот е за религија, за окултното или за обичните хобија. И ѕвездата со шест краци отсекогаш заземала посебно место. Значењето на овој симбол не може недвосмислено да се одреди. Во широк спектар на култури, тоа се толкува на различни начини.

Општо земено, ѕвездата е важен симбол уште од античко време, бидејќи нејзината слика е поттикната од самата природа. Човекот неизбежно е привлечен кон небото, па затоа ја споредуваа луѓе со супериорност, сила, постојаност и заштита. Треперењето и светлите прелевања укажуваа на надеж, сон и чудо, што позитивно влијаеше и на односот кон соодветната симболика. Шесткраката ѕвезда во различни култури доби своја посебна дефиниција. Но, едно е сигурно: немаше цивилизации кои не обрнуваа внимание на тоа.

Потеклото на Давидовата ѕвезда

Несомнено е дека Давидовата ѕвезда припаѓа на еврејската култура, бидејќи за прв пат била откриена во 7 век. п.н.е НС. во Сидон. Печатот на кој се наоѓаше му припаѓаше на одреден Евреин, Јешуа бен Јешајау. Тогаш симболот немаше други дефиниции, неговото име звучеше вака: ѕвезда со шест крака. Фотографија од таа фока е зачувана до денес. Подоцна, симболот доби поинакво име - „Магендавид“, како и познато во модерното време - „Ѕвездата на Давид“. Ова се случило во раниот среден век, кога се појавиле првите извори со легенди за кралот Давид. Се веруваше дека штитот со таков симбол ги штити командантот и неговата војска во битките, па сите тие носеа само победи.

Зборувајќи за тоа што значи ѕвездата на Давид, не треба да се занемари друга верзија на потеклото на името. Опишува како извесен Дејвид Алрој, кој се сметал себеси за месија, водел војска во Ерусалим за да го врати градот освоен од крстоносците. Се веруваше дека тој е мистик и волшебник, згора на тоа, прилично сует, поради што ја именуваше ѕвездата во негова чест.

Од тринаесеттиот век, ѕвездата стана попопуларна, се појавува на ѕидовите на синагогите, на амајлиите или во книгите со кабалистички текстови. Повеќето историчари и истражувачи веруваат дека симболот тогаш бил само украс; тој ја стекнал својата специфичност малку подоцна, во 1354 година. Во тоа време, тој им даде на Евреите посебна привилегија, тие станаа сопственици на сопственото црвено знаме, кое беше украсено со Давидовата ѕвезда. Оттогаш, сите референци за овој симбол во повеќето случаи се фокусирани на еврејската и еврејската култура.

Разбирање на ѕвездата со шест крака

Симболот со шест крака ѕвезда обично се прикажува во форма на рамностран триаголници надредени еден на друг така што нивните темиња се насочени едното нагоре, а другото надолу. Исто така, овие бројки имаат еден центар. Во некои култури, симболот е дотеруван во согласност со верувањата што се забележани во општеството. Сепак, најчесто оваа слика му се припишува на јудаизмот, бидејќи ѕвездата е широко распространета само меѓу Евреите.

Едно време, овој симбол се вкрсти во историјата со фашистичката свастика. Можете да дадете повеќе од еден пример каде што овој симбол се гледа позитивно, но тоа нема да влијае на мислењето на луѓето, бидејќи долго време хексаграмот беше во исти редови со нацизмот.

Всушност, најчестото разбирање на симболот е погрешно. Зборувајќи за тоа што значи Давидовата ѕвезда, тие обично го споменуваат јудаизмот и неговото присуство во оваа религија. Денеска Магендавид значи слобода и за тоа има објаснување. Постојат неколку мислења за тоа кога точно хексаграмот почнал да ги персонифицира Евреите, но сите тие имаат приближно ист крај.

Во 5-6 век живеел народ чиј народ бил под угнетување. На полињата, во битките со непријателите, Евреите често губеле, бидејќи не можеле да го задржат налетот на најмоќниот воин - Голијат. Но, Давид, земајќи штит со ликот на хексаграм, сепак го победи. Како резултат на тоа, Евреите добија слобода од непријателското угнетување.

Подоцна (во 13 век), Евреите повторно се вкрстуваат со хексаграмот. Сега, за услуги на империјата, римскиот император Чарлс им доделува на луѓето знаме со ликот на Магендавид, само тогаш тоа било црвено (во денешно време - сино). И повторно, добивањето ѕвезда е поврзано со слободата.

И конечно, во 18 век, Европа, која во тоа време беше развиен регион и играше важна улога во активностите на човештвото, ја усвои ѕвездата со шест краци како симбол на еврејскиот народ. Така, и во овој случај, разбирањето на Магендавид е секогаш поврзано со слободата на Евреите.

Како се појави Давидовата ѕвезда на знамето на Израел?

Ако се разговара на кое знаме е шесткрака, тогаш секогаш се споменува Израел. Некои други земји низ историјата на човештвото, исто така, го доделиле овој симбол на своето семејство, но всушност, тој се вкоренил во ова толкување само во јудаизмот. Постојат неколку теории за тоа како хексаграмот се појавил на знамето на Израел.

Според една верзија, овој симбол бил позајмен од Антички Египет. Египетските фараони имале Евреи во ропство долго време, додека пророкот Мојсеј не дошол и не станал нивен избавувач. Во окултизмот на таа древна цивилизација, ѕвездата со шест краци заземаше посебна позиција, таа се користеше за следење на знаци поврзани со божества. Сосема вистинита приказна, освен тоа што најчестото име и е „Ѕвездата на Давид“. И тука не се појавува името со кое е именуван симболот.

Друга верзија е дека извесен Давид бил ослободител на еврејската држава, а на неговите воени походи за ослободување, тој секогаш се движел напред, носејќи штит во форма на ѕвезда со шест крака во раката (според други извори, ова симболот бил насликан на штитот). По поразот на посилните трупи, надворешните набљудувачи имаа впечаток дека токму Давидовиот штит послужил како причина за ослободување на државата.

Треба да се напомене дека симболите на јудаизмот не почнаа веднаш да ја вклучуваат ѕвездата со шест краци. Веројатно е дека Израелците не се поблиску до филозофската или религиозната компонента на хексаграмот, туку до декоративната.

Загатки

Симболот за кој станува збор е од 7 век п.н.е. НС. ги возбудува умовите на историчарите, окултистите и културните научници. И сето тоа затоа што се појавува во многу пишани извори, на карпести слики и други слични елементи. Ова значи дека скоро секоја цивилизација што некогаш постоела на планетата секогаш го покажала својот интерес за овој симбол. Која е нејзината мистерија?

Ниту еден културолог сè уште не се доближил до ова прашање; сите нови факти поврзани со ѕвездата со шест краци откриваат уште повеќе нерешени мистерии. Од една страна, има многу историски податоци или информации од митологијата, каде Давидовата ѕвезда игра само позитивна улога. На пример, Соломон носел прстен со печат на соодветната слика. Со негова помош ги повикал духовите кои му помагале во сите добри потфати.

Или приказната за самиот Давид, во која тој го победи Голијат, не без помош на штит со ликот на хексаграм. Оттогаш, овој еврејски командант стана не само херој на цела нација, туку и ослободител. И покрај фактот што поминаа повеќе од сто години од тој момент, сите Евреи сè уште го почитуваат симболот како заштитник од демоните, носат со себе амајлии и талисмани со таков лик.

Но, постојат апсолутно спротивни приказни поврзани со хексаграмот. Таа често се појавува заедно со фашистичката свастика, па многу луѓе имаат негативен став кон неа. Всушност, нејзиното учество во историските настани од тоа страшно време беше многу ограничено. Во концентрационите логори се правеле експерименти врз луѓе, а по одредени експерименти некои биле обележани. Ова беше направено преку сликата на жолт хексаграм на челото на субјектот. Ваквата состојба на работите им овозможи на фашистите да ги разликуваат оние на кои веќе експериментирале од „чистите“ луѓе.

Затоа, каде и да се појави шесткраката ѕвезда, нејзината вредност е секогаш или позитивна или негативна. Ја зазема златната средина само како симбол во некои култури, а потоа само затоа што не се разгледува хексаграмот како целина, туку неговите индивидуални слики (на пример, линиите на триаголниците).

Мистик

Во магијата и окултното, колку што знае модерната историја, отсекогаш постоела ѕвезда со шест крака. Неговото значење е големо не само за ритуалите, туку и за создавање книги со магии и сл. Во магијата, трите страни на триаголниците ја персонифицираа материјата, духот и средната природа (исто како просторот во науката). Така, вредноста може да се подели на три компоненти:

1. Умот или свеста, елементот кој е одговорен за создавање на енергија.
2. Материја (средна природа, простор). Окултистите ја сметаа материјата како еден вид космичка супстанција која е хармонично распоредена низ универзумот. Затоа, овој елемент беше одговорен за безбедноста на сè што некогаш постоело.
3. Физичка материја. Бидејќи е прилично густ, престанува да ја пренесува светлината на сонцето и постепено станува темнина. Затоа, предметниот елемент е одговорен за уништување на енергијата.

Врз основа на горенаведеното, можеме да заклучиме дека ѕвездата со шест краци заземала посебно место не само во некои религии, туку и во магичните учења, кои до денес не ја изгубиле својата популарност. Благодарение на овој симбол, секој настан може да се објасни. Волшебните амајлии со ликот на хексаграм им ја отворија иднината, минатото и сегашноста на окултистите.

Талисмани

Шесткраката ѕвезда во секое време персонифицираше моќна одбрана, всушност, непробојна. Затоа, до денес, често се користи за создавање амајлии и амајлии. Од средниот век, талисманите со хексаграм се сметаа за моќни бранители од оружје со рабови, бидејќи Давид го победи Голијат користејќи штит со нејзиниот лик.

Подоцна, амајлиите добија дополнителни значења. Се веруваше дека тие штитат од оган и ненадејни напади од непријателот. Со текот на времето, овој имот го изгуби своето значење, но се појави друг. Поблиску до 16 век, шесткратната Давидова ѕвезда на талисмани се користела за заштита од зли духови.

На овој или оној начин, секој материјален предмет има своја енергија, која може да послужи и за зло и за добро. Сепак, постојат и такви знаци и симболи кои не само што се тестираат на време, туку и го стекнале општо прифатениот статус на асистенти. Токму тоа е Магендавид, бидејќи за него илјадници години се интересираат сите народи и култури.

Зошто ѕвездата со шест краци во христијанството се смета за симбол на зли духови?

Симболот „Давидова ѕвезда“ во православието нема многу добра репутација. Факт е дека од античко време хексаграмот се сметал за симбол на јудаизмот - религија што христијаните ја перцепираат негативно.

Но, има и друго објаснување за лошиот однос кон неа. Факт е дека во јудаизмот специфичното значење на ѕвездата е дека поминале само 6 дена (6 краеви на фигурата), а месијата доаѓа на седми. Во христијанската вера, Исус веќе ја посетил земјата, па дојде седмиот ден. Во јудаизмот тоа е само очекувано. Следствено, христијаните го доживуваат симболот како ирелевантен.

Шесткрака ѕвезда - добро или зло?

Многу култури никогаш не реагирале негативно на таков симбол како Ѕвездата на Давид. Фотографиите што ја прикажуваат оваа фигура, опишани на негативен начин, се наоѓаат само во есхатолошките толкувања. Оваа религиозна доктрина го споредува симболот со бројот на ѕверот. Има 6 агли, 6 мали триаголници и 6 страни во шеснаесетник.

Индијците, имено јогата и тантрата, го споредуваат симболот со човечката чакра која се наоѓа на ниво на срцето. Таа е одговорна за љубов, сочувство и посветеност. Насоката на триаголникот надолу значи небо, нагоре значи земја. Според тоа, шесткратната ѕвезда во овој случај е ориентирана кон универзумот. Значењето на симболот ја изразува суштината на личност која постојано брза помеѓу духовноста и телесните компоненти.

Кога се појавија првите алхемичари, тие се заинтересираа и за хексаграмот и со негова помош го прикажаа филозофскиот камен, давајќи вечен живот. Масоните го споредиле симболот со голема мудрост, кон која, всушност, се стремеле. Вака или онака, секоја струја ја споредуваше шесткратната ѕвезда со нешто свое.

Значење во различни култури

Шесткраката ѕвезда има повеќе од само езотерично или религиозно значење. Многу цивилизации го примениле на различни полиња само затоа што изгледа убаво. На пример, од четиринаесеттиот век се користи како награда за посебни заслуги. Покрај тоа, некои модерни воени единици сè уште ја претставуваат Давидовата ѕвезда како знак на посебна чест.

Но, се разбира, не може да се исклучи религиозната или окултната компонента што ја поседува шесткраката ѕвезда. Неговото значење во христијанската вера не може да се нарече недвосмислено. Од една страна, православните не ја сакаат, бидејќи бројката е 666 по бројот на агли, страни и триаголници. Од друга, ѕвездата со шест краци го покажала патот до куќата во која е роден Исус. Но, општо прифатеното православно мислење е фокусирано на фактот дека Господ бил ангажиран во 6 дена за создавање на светот за луѓето, а на седми треба да дојде. Затоа, во раното христијанство, овој симбол бил позначаен од денешниот, бидејќи месијата веќе се симнал на земјата.

Источните култури, исто така, не го напуштија овој симбол. Во Тибет, на пример, тоа значи 6 слогови од најважната будистичка молитва. Хинду културата не ја смета ѕвездата како целина, туку само нејзините триаголници. Тие ги персонифицираат Кали и Шива, или уништување и создавање на светот. Така, источните традиции го перцепираат хексаграмот како симбол на рамнотежа, неизбежна и постојана борба помеѓу доброто и злото на планетата и / или во една одредена личност.

Магендавид се среќава и во масонството, но членовите на ова друштво повеќе му даваат предност на пентаграмот - печатот на Соломон. Се верува дека Соломон бил син на Давид и ако отстраните кој било мал триаголник од сликата на хексаграмот, ќе испадне. Затоа, Масоните сè уште се поврзуваат со Магендавид, но индиректно, почитувајќи го како татко на Соломон, носителот на прстенот со ѕвезда со пет крака, со кој владеел над духовите и духовите.

Теозофското толкување е фокусирано исклучиво на совршенството на универзумот, како и во окултизмот. Два триаголници (2 - број на жена), три лица и агли во секој (3 - број на маж) овозможуваат идеализирање не само на универзумот, туку и на самиот симбол, што ја објаснува неговата висока вредност.

Шесткрака ѕвезда во круг се појави речиси веднаш по вообичаениот Магендавид. Сепак, најголемата дистрибуција ја доби само во астрологијата. Така беа прикажани сите знаци на зодијакот во рамките на еден специфичен симбол.

Во принцип, невозможно е со сигурност да се каже каде и кога се сретнала Давидовата ѕвезда во историјата, бидејќи секоја култура нужно ја користела во свети списи, на амајлии или во гравирање на згради.

Слика на симболот во различни култури

Доста често, различни симболи на религијата се, во суштина, исти, но се прикажани на различни начини. Така, на пример, кабалистите цртаат хексаграм во форма на два триаголници, црно-бел. Тие ги претставуваат духот и материјата. А значењето на поединечните линии или шестоаголникот што се формира во центарот недостасува.

Дури и во културата на кабалистите се среќава сличен симбол - се црта ѕвезда со шест краци во форма на змија која ја голта опашката. Сликата е внатре во кругот. Во овој случај, симболот ги персонифицира трите божества и вечноста на нивното владеење. Кабалистите на запад ги отсекуваат врвовите на триаголникот и тие стануваат како египетските пирамиди.

Во еврејската култура, сликата на хексаграмот е идеална, тука триаголниците изгледаат нагоре и надолу, со еден центар што ги обединува. Нема дополнителни нијанси или раскрсници, а заедно претставуваат целосна слика. Исто така, нема дефинитивни толкувања на поединечни линии, освен дека ѕвездата на Давид е симбол на Евреите. На знамето на Израел може да се види фотографија со ликот на хебрејскиот хексаграм. Патем, и покрај фактот што ѕвездата првично ја придружуваше еврејската култура, таа стана општо прифатен знак на Евреите дури во осумнаесеттиот век, претходно Европа не ја сметаше за симбол на една одредена држава.

Ајде да ги сумираме начините на прикажување на ѕвезда со шест крака и нејзиното значење во различни култури во табелата подолу.

Така, невозможно е точно да се каже што значи ѕвездата со шест крака. Во повеќето култури, таа е добар симбол, олицетворувајќи божества, женски или машки, материја и дух. Но, постојат и негативни толкувања на хексаграмот, како што е бројот на ѕверот. Ако ја дадеме највообичаената дефиниција, тогаш Давидовата ѕвезда отсекогаш била симбол на слободата, бидејќи еднаш одамна римскиот император ги поставил темелите за ослободување на еврејскиот народ, подарувајќи го со свое знаме со Магендавид.

Ѕвездата на Давид (хебрејски מָגֵן דָּוִד - Маген Давид, „Штитот на Давид“; на јидиш, Mogendovidvid се изговара) е древен симбол, амблем во форма на ѕвезда со шест крака (хексаграм), во кој две идентични рамностран триаголници (еден свртен врв нагоре, другиот - врв надолу) се надредени еден на друг, формирајќи структура од шест еднакви агли прикачени на страните на правилен шестоаголник.

Постојат различни верзии за потеклото на името на симболот, од поврзување со легендата за обликот на штитовите на војниците на кралот Давид до оние кои го издигнуваат до името на лажниот месија Дејвид Алрој или талмудската фраза означувајќи го Богот на Израел. Друга негова верзија е позната како „Печат на кралот Соломон“. Од 19 век, Давидовата ѕвезда се смета за еврејски симбол. Ѕвездата на Давид е прикажана на знамето на државата Израел и е еден од нејзините главни симболи. Шесткраки ѕвезди се наоѓаат и во симболите на други држави и населби.

Потеклото на Давидовата ѕвезда

Несомнено е дека Давидовата ѕвезда припаѓа на еврејската култура, бидејќи за прв пат била откриена во 7 век. п.н.е НС. во Сидон. Печатот на кој се наоѓаше му припаѓаше на одреден Евреин, Јешуа бен Јешајау. Тогаш симболот немаше други дефиниции, неговото име звучеше вака: ѕвезда со шест крака. Фотографија од таа фока е зачувана до денес. Подоцна, симболот доби поинакво име - „Магендавид“, како и познато во модерното време - „Ѕвездата на Давид“. Ова се случило во раниот среден век, кога се појавиле првите извори со легенди за кралот Давид. Се веруваше дека штитот со таков симбол ги штити командантот и неговата војска во битките, па сите тие носеа само победи. Зборувајќи за тоа што значи ѕвездата на Давид, не треба да се занемари друга верзија на потеклото на името. Опишува како извесен Дејвид Алрој, кој се сметал себеси за месија, водел војска во Ерусалим за да го врати градот освоен од крстоносците. Се веруваше дека тој е мистик и волшебник, згора на тоа, прилично сует, поради што ја именуваше ѕвездата во негова чест.

Од тринаесеттиот век, ѕвездата стана попопуларна, се појавува на ѕидовите на синагогите, на амајлиите или во книгите со кабалистички текстови. Повеќето историчари и истражувачи веруваат дека симболот тогаш бил само украс; тој ја стекнал својата специфичност малку подоцна, во 1354 година. Во тоа време, римскиот император им дал на Евреите посебна привилегија, тие станале сопственици на сопственото црвено знаме, кое било украсено со Давидовата ѕвезда. Оттогаш, сите референци за овој симбол во повеќето случаи се фокусирани на еврејската и еврејската култура.

Во текот на 17-18 век, овој знак го усвоија Евреите од Моравија и Австрија, а потоа - Италија и Холандија. Нешто подоцна се рашири меѓу заедниците во Источна Европа. Во кабалистичките кругови, „штитот на Давид“ се толкува како „штит на Давидовиот син“, т.е. Машиач. Следбениците на лажниот месија Шабтаи Цви (крајот на 17 век) видоа во него симбол на неизбежно избавување.

По 19 век

Во 19 век, еманципираните Евреи го избрале Маген Давид како свој национален симбол наспроти христијанскиот крст. Тоа беше во овој период

шесткратната ѕвезда беше прифатена од речиси сите заедници во еврејскиот свет. Таа почна да се појавува на зградите на синагогите и еврејските институции, на споменици и надгробни споменици, на печати и меморандуми, на предмети за домаќинството и религиозни предмети. Од 1799 година, Маген Дејвид првпат се користел како специфичен еврејски симбол во антисемитските цртани филмови. Во 1822 година, семејството Ротшилд, откако ја доби титулата благородништво, го вклучи Маген Дејвид во нивниот семеен грб. Во 1840 година, поетот Хајнрих Хајне почнал да го става овој знак наместо потпис под неговите написи во германскиот весник Augsburger Algemeine Zeitung. Првиот ционистички конгрес во 1897 година ја усвои ѕвездата со шест краци како симбол на еврејското национално движење, а истата година ја краси насловната страница на првиот број на списанието Теодор Херцл „Ди Велт“. Со текот на времето, Маген Дејвид се појави на државното сино-бело знаме на Израел, иако за амблем беше избран поавтентичниот и антички еврејски амблем, Менора, ликот на храмска светилка. За религиозните Евреи, Маген Дејвид не е лишен од општо признато семантичко оптоварување.

Постои традиција со неа да се украсува сука - посебна колиба во која живее Евреин за време на празникот Сукот. Шестте точки на ѕвездата обесени во сука одговараат на шесте „гости“ кои присуствуваа на секоја еврејска сука во првите шест дена од фестивалот Сука: Абрахам, Јицак, Јаков, Моше, Арон и Јосеф. Седмиот „гостин“ ги обединува сите - кралот Давид. Друг детал: Маген Давид има 12 ребра, што одговара на 12-те племиња на Израел, над кои царувал Давид. Кабалистите учат и дека шесте точки на „Давидовата ѕвезда“ одговараат на шест просторни правци - земја, небо, север, југ, исток, запад - што значи семоќност Божја. Интересен лингвистички детал: на хебрејски, зборовите Magen David исто така се состојат од шест букви.

Давидова ѕвезда во различни култури

Постојат бројни толкувања на симболичното значење на Давидовата ѕвезда, и традиционални и релативно нови, вклучувајќи ги и оние предложени веќе во 20 век.

• Хексаграмот се толкува како врска и комбинација на два принципа: машки (триаголник со „широки рамења“ насочени надолу) и женски (триаголник насочен нагоре).
• Во античко време, се верувало дека Маген Дејвид ги персонифицира сите четири основни принципи: триаголникот свртен нагоре симболизира оган и воздух, додека друг триаголник, свртен надолу, симболизира вода и земја.
• Според друга верзија, горниот агол на триаголникот свртен нагоре симболизира оган, другите два (лево и десно) симболизираат вода и воздух. Аглите на друг триаголник, еден од аглите свртен надолу, соодветно: милост, мир (смиреност) и благодат. Според друго толкување, Давидовата ѕвезда со шест краци ја симболизира Божествената контрола на целиот свет: земја, небо и четири кардинални точки - север, југ, исток и запад.
• Magen David се толкува и како комбинација на небесниот принцип, кој се стреми кон земјата и земниот принцип, кој се стреми кон небото.
• Според толкувањето на рабинот Елијаху Есас, овој знак симболизира 6 дена од создавањето и го одразува моделот на универзумот. Два триаголници - две насоки.

Триаголник насочен нагоре: горната точка го означува Севишниот и дека Тој е еден. Понатаму, дивергенцијата на оваа точка лево и десно укажува на спротивностите што се појавија во процесот на создавање - Доброто и Злото. Точката на вториот триаголник на Давидовата ѕвезда е насочена надолу. Од два далечни врвови, линиите се спојуваат на еден - долниот, третиот. Есас го смета вториот триаголник како симбол на целта на човековото постоење во обединувањето на идеите за „десната“ и „левата“ страна на создадениот свет.

Како се појави Давидовата ѕвезда на знамето на Израел?

Ако се разговара на кое знаме е шесткрака, тогаш секогаш се споменува Израел. Некои други земји низ историјата на човештвото, исто така, го доделиле овој симбол на своето семејство, но всушност, тој се вкоренил во ова толкување само во јудаизмот. Постојат неколку теории за тоа како хексаграмот се појавил на знамето на Израел. Според една верзија, овој симбол бил позајмен од Антички Египет.

Египетските фараони имале Евреи во ропство долго време, додека пророкот Мојсеј не дошол и не станал нивен избавувач. Во окултизмот на таа древна цивилизација, ѕвездата со шест краци заземаше посебна позиција, таа се користеше за следење на знаци поврзани со божества. Сосема вистинита приказна, освен тоа што најчестото име и е „Ѕвездата на Давид“. И тука не се појавува името со кое е именуван симболот. Друга верзија е дека извесен Давид бил ослободител на еврејската држава, а на неговите воени походи за ослободување, тој секогаш се движел напред, носејќи штит во форма на ѕвезда со шест крака во раката (според други извори, ова симболот бил насликан на штитот).

По поразот на посилните трупи, надворешните набљудувачи имаа впечаток дека токму Давидовиот штит послужил како причина за ослободување на државата. Треба да се напомене дека симболите на јудаизмот не почнаа веднаш да ја вклучуваат ѕвездата со шест краци. Веројатно е дека Израелците не се поблиску до филозофската или религиозната компонента на хексаграмот, туку до декоративната.

Давидова ѕвезда - модел на универзумот или бројот на ѕверот?

Во индиската култура, особено во тантрата и јогата, ѕвездата со шест краци била и останува јантра - графички симбол на една од седумте човечки чакри, имено Анахата, центарот на срцето. Оваа чакра се наоѓа во 'рбетот на ниво на срцето и е одговорна за посветеност, љубов, сочувство и радост. Во јантра, триаголникот насочен надолу го симболизира небото, а триаголникот насочен нагоре го симболизира земното потекло. Затоа, ѕвездата со шест краци ја изразува човечката суштина, која е во вечно соединување и борба на духовните и телесните компоненти.

Други антички извори го поврзуваат хексаграмот со четирите елементи, четирите кардинални точки, хармоничното обединување на маж и жена, па дури и ангел и демон. Кабалистите веруваа дека Магендовид ги одразува седумте долни Сефироти - еманациите на Бога. А според есхатолошката интерпретација, хексаграмот го симболизира бројот на Ѕверот - 666, бидејќи има шест агли, шест мали триаголници и шест страни на внатрешниот шестоаголник.

Претставниците на секое религиозно или езотерично движење видоа нешто свое во ѕвездата со шест краци. На пример, во раното христијанство, хексаграмот бил поврзан со Витлеемската ѕвезда или со шесте дена на создавањето. Со доаѓањето на алхемијата, симболот стана графички приказ на филозофскиот камен. Во масонството, Магендовид беше амблем на трансценденталната мудрост.

Толкувањето на овој симбол од страна на германско-еврејскиот филозоф Франц Розенцвајг заслужува посебно споменување. Според него, Магендовид го персонифицира односот помеѓу креаторот, луѓето и реалноста. На темињата на триаголникот што лежи во основата се Бог, Човекот и Универзумот. А другиот триаголник ја изразува позицијата на јудаизмот во однос на овие елементи. Додавањето на триаголниците ја формира „Ѕвездата на спасението“.

Симбол на слободата

Шесткраката ѕвезда има најсилна врска со јудаизмот. Повеќето еврејски заедници ширум светот го препознаа Магендовид како еден од нивните главни симболи. И од 1840 година германскиот поет со еврејско потекло Хајнрих Хајне го ставил наместо потписот под неговите написи во германскиот весник Аугсбургер Алгемајне Цајтунг. Затоа, не е чудно што во 20 век симболот се појавил на антисемитските карикатури, а потоа нацистите ги избрале Магандовидите како карактеристичен знак на Евреинот на жолта позадина. Овој понижувачки завој требаше да го носат сите еврејски жители на гетото за време на Втората светска војна. Но, не поминаа ниту десет години откако ѕвездата со шест зраци од бренд се претвори во симбол на слободата. Знамето на Израел со сина шесткрака ѕвезда на бела позадина беше официјално одобрено на 28 октомври 1948 година.

Вреди да се одбележи дека најголемите пријатели на Израел - САД - исто така имаат хексаграм во нивната симболика. Ѕвездата на Давид е прикажана на Големиот печат на САД. Исто така, Давидовата ѕвезда е јасно видлива во украсот на ѕидовите на катедралата Христос Спасител во Москва и во крстот на централната купола. Присутна е и на иконите. Симболот денес може да се најде на грбовите на германските градови Гербстед и Шер, како и на украинските - Конотоп и Тернопил.

Давидова ѕвезда како амајлија

Ѕвездата на Давид се користела како амајлија уште во средниот век. Сепак, тоа го правеа исклучиво оние кои можеа да го разберат неговото значење. Во денешно време, нашироко се смета за симбол на припадност на еврејскиот народ, но ако го разберете вистинското значење на хексаграмот, можете безбедно да носите таков амајлија. Амајлија со ликот на хексаграм се смета за заштитна. Тој може да спаси од зли духови и зли вештерства, како и повеќето религиозни симболи. Бидејќи ѕвездата на Давид, според легендите, била прикажана на штитот, симболот сега се смета за еден од оние што се способни да штитат не само од неволји од другиот свет, туку и од оружје и обиди за живот. Средновековните окултисти верувале дека овој симбол, носен околу вратот, може да му ги открие на својот сопственик тајните на минатото, сегашноста и иднината. Масоните го сметале овој знак за симбол на мудроста, а алхемичарите го идентификувале со бесмртноста и разбирањето на тајните. Од сето погоре, можеме да заклучиме дека амајлијата на Давидовата ѕвезда не е

ќе штити само од зло, но исто така е добро за оние кои ќе научат да кажуваат гатање или едноставно сакаат да ја развијат својата интуиција и да добиваат совети од повисоките сили во тешки времиња.

Други симболи на јудаизмот

• Пентаграм.На друг начин, овој симбол се нарекува и печат на Соломон или ѕвезда со пет крака. Овој симбол се користи во еврејските амајлии не поретко од Ѕвездата на Давид. На секоја страна од овој пентагон има рамнокраки триаголници, кои се сите исти по висина. Од античките времиња, тој е еден од најчестите магични симболи. Тоа е симбол на хармонија помеѓу телото и духот, знак на здравје. Пентаграмот, за разлика од Давидовата ѕвезда, се наоѓа не само во Израел, за време на ископувањата на древните цивилизации како Вавилон, Индија, Асирија, Перу и Кина, научниците открија дека во овие земји се знаело за ѕвездата со пет крака. .
• Шофар.Ова е светиот рог на овенот, кој се слуша на празници.
• Тора.За Израелците, Тората е како Стариот завет за христијанин. Текстовите на Тора биле рачно копирани околу 3000 години. Текстовите беа внимателно проверувани од луѓе со чесни професии, а беа подготвени и специјални читачи на Тора. Текстовите се читаа од почеток до крај неколку пати.
• Чанукиот.Станува збор за специјални светилки за церемонии кои се палат во Израел за време на големиот еврејски празник - Ханука. Овој празник е востановен во чест на денот кога се случи чудото со бокалот со масло.
• Севивони.Ова се празнични вртежи за играње на децата. Овој врв има 4 лица, на секое од нив се напишани првите букви од следната фраза: „Таму се случи големо чудо“.
• Кипа.Наметка што ја носи машката популација на Евреите. Оваа мала капа во Русија се нарекува јармулке. Кипа не е предмет што треба да се носи секој ден. Го носат само на верски празници мажи кои се претставници на еврејската дијаспора со цел да ја посетат синагогата.

Потеклото на Давидовата ѕвезда

Според една верзија, кралот користел ѕвезда со шест зраци како свој личен симбол, бидејќи неговото име содржи 2 букви „Д“, кои во тие сиви денови изгледале како триаголници. Според легендите што дошле до нашево време, обликот на штитовите на војниците од Давидовата војска претставувал токму таков вид. Постои уште една верзија, според која војниците имале кожни штитови, а ѕвездата била испишана на нив.

(видете го значењето на зборот Холокауст).

Значењето на Давидовата ѕвезда

Ја персонализира комбинацијата небесниот принцип, кој се стреми кон земјата и земниот, кој тежнее кон небото;

Двата агли на триаголникот се насочени нагорепретставуваат воздух и вода, а друг агол претставува оган. Оние агли на триаголникот кои се насочени кон земјата се благодат, милост и мир;

Долу триаголник- ова е природниот почеток на земјата и водата, а нагорниот триаголник е симбол на оган и воздух.

Хексаграмили 2 триаголници претставуваат 2 почетоци - женски (триаголник нагоре) и машки (триаголник надолу).

Ѕвездата на Давид, како еврејски симбол, се појави релативно неодамна - во 19 век, таа е испишана на националното знаме на Израел. Ѕвездата со шест краци ја стекна својата слава главно со помош на ционистите, кои почнаа да ја користат.

Секако, нацистите се обидоа да го скршат светогледот на Евреите, ставајќи им ленти со шесткрака жолта ѕвезда, но сепак за повеќето од нив таа засекогаш остана свет симбол. На пример, една од британските бригади кои се бореле против Германците за време на Втората светска војна ја имала Ѕвездата на Давид на знамето на бригадата. Исто како што е прикажан крст на надгробните плочи на христијаните, така и ѕвездата со шест краци е насликана на еврејските гробови.

Како што споменавме погоре, симболот на Давидовата ѕвезда има свои корени во далечното минато, па сè уште може да се најде во симболиката на некои состојби, како на пр.

Те молам кажи ми зошто има шесткраки ѕвезди на крстовите на катедралата Христос Спасител (12 ѕвезди на секој крст)? На крајот на краиштата, тие може да се помешаат со ѕвездите на Давид, т.е. симбол на Евреите? Колку што знам од Апокалипсата, Исус вели дека утринската ѕвезда им се дава на овчарите (во преносна смисла на кралевите), т.е. оние христијани кои ги издржале сите искушенија, а ако се сфати буквално, тоа значи оние кои воскреснале од нивните „крстови“ како и Самиот Исус Христос. Самиот Исус исто така вели дека тој е Светлата и Утринска ѕвезда. Кажи ми повеќе, те молам, што значат овие Светла ѕвезда и Утринска ѕвезда според православните симболи? И исто така: Прво - Последно, Алфа - Омега, Почеток и крај, Корен на Давид - потомок на Давид? И како се прикажани овие ѕвезди?

Свештеникот Афанасиј Гумеров, жител на манастирот Сретенски, одговара:

Хексаграм (грчки хекс - шест; грама - линија, линија) е шесткрака ѕвезда составена од два рамностран триаголници со заеднички центар. Таа не е посебен симбол на јудаизмот. Хексаграмот се наоѓа многу векови пред нашата ера во Индија, Месопотамија, Британија и други земји. Широко се користел како декоративен елемент во средниот век во арапските земји. Нејзината слика може да се најде на старите муслимански гробишта. До крајот на 18 век, претставниците на јудаизмот само повремено се свртеа кон хексаграмот. Дури од почетокот на 19 век, Евреите почнале да го прифаќаат како национален амблем. Во последните два века, таа често била прикажана во синагогите, во еврејските публикации и на гробните споменици. Со формирањето на еврејската државност, шесткраката ѕвезда е прикажана на израелското знаме. Изборот на овој знак нема поддршка во религиозната или историската традиција на јудаизмот. Имињата „Давидовиот штит“ (Magen David) и „Соломоновиот печат“ (sigillum Solomonis) се произволни. Поврзаноста на хексаграмот со овие два големи крала на библиската историја не се следи на кој било начин. Хебрејските воини имале два вида штит: голем долгнавест штит за заштита на целото тело (хебрејски цимет) и мал круг (хебрејски magen). Нема докази дека Давид имал штит со шест заби, а не кружен. Малку е веројатно дека кралот Соломон би можел да има преглед на хексаграмот. Законодавството на Синај забрануваше да се прави сликата на „што е горе на небото, што е на земјата долу и што е во водата под земјата“ (2. Мојсеева 29:4). Евреите го разбрале овој рецепт во многу широка смисла. Шесткраката ѕвезда може да се сфати како слика на она што е на небото горе.

Понекогаш тие се однесуваат на фактот дека од крајот на 17 век хексаграмот го користеле кабалистите. На ова мораме одлучно да кажеме дека не постои ниту една геометриска фигура која во долга човечка историја не би била предмет на филозофско-космолошки и окултно-мистични шпекулации. Ако ние, отфрлајќи ги различните лажни учења, не ги согледаме нивните симболички толкувања, за нас тоа ќе бидат само геометриски облици преземени од природата создадена од Бога. Не треба да ги апсолутизираме знаците за да спречиме елементи на магија да влезат во нашата свест.

Во катедралата на Христос Спасителот хексаграмот е присутен за украсни и естетски цели.

Господ Исус Христос, по откровенијата дадени на гледачот, потврдувајќи го Неговото месијанско достоинство, Се нарекува Себеси: Алфа и Омега, почеток и крај, Прв и Последен. Со помош на првите и последните букви од грчката азбука, Тој укажува на полнотата содржана во Него. Таков фигуративен израз користеле и еврејските книжници: „од Алеф до Тав“. Изразот Алфа и Омега значи дека Христос е вистинскиот Бог. Порано во текстот, оваа слика двапати била применета на Семоќниот Бог (сп. Отк. 1:8; 21:6). Изразот Прв и Последен се идентични по значење. Се среќава и во Стариот завет: „Вака вели Господ, Царот Израилев, и Неговиот Откупител, Господ Саваот: Јас сум првиот и јас сум последниот, а освен Мене нема Бог“ (Е. .44: 6; Ис.48: 12). Комбинацијата на зборовите „почеток и крај“ укажува и на апсолутната Божја комплетност.

Продолжувајќи да го потврдува Неговото Божествено достоинство, Исус Христос се применува на Себе слики и изрази кои укажуваат на древните пророштва за Него: „Ѕвезда се издигнува од Јаков и стап изгрева од Израел“ (Бр.24:17). Свети Петар потврдува дека овој израз се однесува конкретно на Христа: „И покрај тоа, ние го имаме најверниот пророчки збор; и добро правите што му се обраќате како светилка што свети на темно место, додека не осамне денот и не изгрее утринската ѕвезда во вашите срца“ (2. Пет. 1:18-19). Спасителот се нарекува себеси утринска ѕвезда затоа што го навестува изгрејсонцето што ќе ги избрка темнината на ноќта, темнината на гревот и смртта. „Кој ги победува и ги пази Моите дела до крај, ќе му дадам власт над незнабошците.<...>и ќе му ја дадам утринската ѕвезда (Отк. 2:26,28). Ветувањето на утринската ѕвезда е ветување на Самиот Христос.

Изразот „коренот и потомството Давидови“ е тесно поврзан со пророштвото на Исаија: „И гранка ќе излезе од коренот на Јесеј и гранка ќе израсне од неговиот корен; и Духот Господов почива на него, духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста "(Ис.11:1-2; сп.." Духот Господов е на Јас, „Лука 4:18). Јесеј беше татко на Давид. Зборовите коренот на Јесеј, како и коренот на Давид, укажуваат на тоа дека Исус е Месијата ветен од Бог преку пророците, кои ќе потекнуваат од кралската лоза на Давид. Тој не е само исполнување на пророштвото, туку во исто време е и вечниот корен од кој потекнува Давид.

Во православието не постои посебна слика на утринската ѕвезда.