Свети. Игнатиус Брајанчанинова предупредува за лажните старешини и за неможноста да се послушаат. „Невидлива злоупотреба: советите на свети Игнатиј (Бријанчанинов)

Главата на доблестите е молитвата; нивната основа е постот. Постот е постојано умереност во храната со внимателна непромисленост во него.

Горд човек! сонувате толку многу и толку високо за вашиот ум, но тој е во совршена и континуирана зависност од стомакот.

Законот на постот, додека надворешно е закон за утробата, во суштина е закон за умот.

Умот, овој цар во човекот, ако сака да навлезе во правата на својата автократија и да ги зачува, пред се мора да се потчини на законот на постот. Само тогаш тој ќе биде постојано весел и светол; само тогаш може да доминира со желбите на срцето и телото; само со постојана трезвеност може да ги проучува евангелските заповеди и да ги следи. Темелот на доблестите е постот.

На новосоздадениот човек, воведен во рајот, му е дадена единствената заповед, заповедта за постење. Се разбира, беше дадена една заповед затоа што беше доволна да се зачува исконскиот човек во неговиот интегритет.

Заповедта не зборуваше за количината на храната, туку само го забрануваше квалитетот. Нека молчат оние кои постот го препознаваат само во количината на храната, а не и во квалитетот. Како што навлегуваат подлабоко во искуственото проучување на постот, тие ќе ја увидат важноста на квалитетот на храната.

Толку е важна заповедта за постот, објавена од Бога на човекот во рајот, што заедно со заповедта изрече закана за погубување поради кршење на заповедта. Егзекуцијата се состоеше во пораз на луѓето со вечна смрт.

И сега, грешната смрт продолжува да ги мачи оние кои ја прекршуваат светата заповед на постот. Оној кој не почитува умереност и должна проникливост во храната, не може да ја зачува ниту девственоста, ниту целомудрието, не може да го заузда гневот, се препушта на мрзеливост, очај и тага, станува роб на суетата, живеалиште на гордоста, кое се воведува во човекот со неговата телесна состојба, која е најлуксузните и најхраните оброци.

Заповедта за пост е обновена или потврдена од Евангелието. Слушајте се себеси, но не кога вашите срца се отежнати од прејадување и пијанство, – оставил Господ во аманет. Јадењето и пијанството придаваат глупост не само на телото, туку и на умот и срцето, односно го воведуваат човекот во телесна состојба со душата и телото.

Напротив, постот го воведува христијанинот во духовна состојба. Очистен со пост, тој е смирен по дух, чист, скромен, молчалив, суптилен по срцевите чувства и мисли, лесен по телото, способен за духовни подвизи и шпекулации, способен да ја прифати Божествената благодат.

Телесниот човек е целосно потопен во грешни задоволства. Тој е сладострасен по телото, срцето и умот; тој не само што е способен за духовно задоволство и прифаќање на Божествената благодат, туку и за покајание. Тој е генерално неспособен за духовни определби: тој е прикован за земја, давен во материјалноста жив - мртов во душата.

Тешко ти сатурација сега: како да ја спуштила слушалката! Ова е искажување на Словото Божјо до оние кои ја прекршуваат заповедта на светиот пост. Што ќе јадеш во вечноста, кога овде си ја научил единствената ситост со материјални четки и материјални задоволства што ги нема во рајот? Што ќе јадете во вечноста кога не сте пробале ниту едно небесно добро? Како можете да јадете и да уживате во небесните благослови кога не сте стекнале никакви сочувство кон нив, сте стекнале одвратност?

Дневниот леб на христијаните е Христос. Ненаситната ситост на овој леб е ситост и спасение, на кое се поканети сите христијани.

Биди ненаситен од Словото Божјо, ненаситен со исполнувањето на Христовите заповеди, ненаситно засити се со оброк подготвен да им се спротивставиш на оние што ти се ладни и пиј во чашата на суверенот.

Од каде да почнеме, вели свети Макариј Велики, „кои никогаш не се занимавале со проучување на нашите срца? Стоејќи надвор, ќе чукаме со молитва и пост, како што Господ заповедал: Толти и ќе ви се отвори“.

Овој подвиг, кој ни го нуди еден од најголемите учители на монаштвото, бил подвиг на светите апостоли. Од него, тие добија гаранција да го слушнат емитувањето на Духот. На оние кои им служат Господ, вели писателот на нивните дела, а на оние кои постат, им зборува Светиот Дух: одвојте ме Варнава и Савле за работа, на нивните сопствени повици. Потоа постеше и се молеше и ги положи рацете на ња, пуштајќи ги да си одат. Од средината на подвигот, во кој беа споени постот и молитвата, се слушна заповедта на Духот за повикувањето на паганите во христијанството.

Прекрасно спојување на постот со молитва! Молитвата е немоќна ако не се заснова на пост, а постот е бесплоден ако на него не се создава молитва.

Постот го отстранува човекот од телесните страсти, а молитвата се бори против душевните страсти и, откако ги победи, навлегува во целиот состав на човекот, го очистува; во прочистениот вербален храм, таа ќе го воведе Бога.

Кој не ја обработува земјата, ја сее: го уништува житото, а наместо пченица жнее трње. Исто така, ако го посееме семето на молитвата без да го разредуваме телото, тогаш наместо праведност ќе вродиме плод на гревот. Молитвата ќе биде уништена и ограбена од разни суетни и злобни мисли и соништа, осквернети со сладострасни чувства. Нашето месо потекнува од земјата и ако не се одгледува како земјата, никогаш не може да донесе плод на праведноста.

Напротив, ако некој ја обработува земјата со голема грижа и трошок, но ја остави незасеана, тогаш таа е густо покриена со какол. Значи, кога телото се разредува со постот, а душата не се одгледува со молитва, читање, смирение: тогаш постот станува родител на многубројни какол-духовни страсти: високоумност, суета, презир.

Која е страста на ненаситноста и пијанството? Откако ја изгуби својата исправност, природната желба за храна и пијалоци, за која е потребно нивно многу поголемо количество и различен квалитет отколку што е потребно за одржување на животот и телесната сила, на кои прекумерната исхрана делува спротивно на нејзината природна намена, делува штетно, слабее и уништувајќи ги.

Желбата за храна се исправа со едноставен оброк и воздржување од ситост и уживање во храната. Прво, човек мора да се откаже од ситост и задоволство: ова ја усовршува желбата за храна и добива исправност. Кога желбата ќе стане исправна, тогаш таа се задоволува со обична храна.

Напротив, желбата за храна, задоволна со ситост и задоволство, се затапува. За да го возбудиме, прибегнуваме кон разновидна вкусна храна и пијалоци. На почетокот се чини дека желбата е задоволена; тогаш станува покаприциозен и, конечно, се претвора во болна страст, барајќи непрестајно задоволство и ситост, постојано незадоволна.

Со намера да се посветиме на служење на Бога, да го ставиме постот како основа на нашиот подвиг. Суштински квалитет на секоја основа мора да биде непоколебливата цврстина: во спротивно е невозможно зграда да стои на неа, без разлика колку е цврста самата зграда. И ние во никој случај, никогаш, под никаков изговор, нема да си дозволиме да го прекинеме постот со ситост, особено пијанство.

Светите отци признаваат дека најдобар пост е да се јаде еднаш дневно храна која не е сита. Ваквиот пост не го опушта телото со продолжено нејадење и не го оптоварува со вишок на храна, згора на тоа, го одржува способен за душеспасувачка активност. Таквиот пост не претставува никаква впечатлива карактеристика и затоа постот нема причина за возвишеноста кон која човекот е толку наклонет кон самата добродетел, особено кога таа е остро изложена.

Оној што се занимава со телесен труд или е толку слаб по телото што не може да се задоволи со јадење храна еднаш дневно: мора да јаде двапати. Пост за човек, а не човек за пост.

Но, при секоја употреба на храна, ретка и честа, ситоста е строго забранета: тоа го прави човекот неспособен за духовни подвизи и ја отвора вратата за други телесни страсти.

Неумерениот пост, односно долготрајното прекумерно воздржување во храната, не е одобрено од светите Отци: од неизмерното воздржување и исцрпеноста што произлегува од него, човекот станува неспособен за духовни подвизи, често се свртува кон ненаситност, често паѓа во страст на возвишеност и гордост.

Квалитетот на храната е многу важен: Забранетиот рајски плод, иако бил убав по изглед и вкусен, но имал штетен ефект врз душата: ѝ го дал знаењето за доброто и злото и со тоа го уништил интегритетот во што се создадени нашите предци.

И сега храната продолжува да има силно влијание врз душата, што е особено забележливо кога се пие вино. Ова дејство на храната се заснова на нејзините различни ефекти врз месото и крвта, како и на фактот дека нејзините пареи и гасови од желудникот се искачуваат до мозокот и имаат влијание врз умот.

Поради оваа причина, на подвижникот му се забранети сите насмеани пијалоци, особено лебните пијалоци, бидејќи тие го лишуваат умот од трезвеноста, а со тоа и победата во душевната битка. Освоениот ум, особено со сладострасни мисли, воодушевен од нив, е лишен од духовна благодат; стекната со многу и долготрајни трудови се губи за неколку часа, за неколку минути.

Монахот никако не смее да користи вино, рекол монахот Пимен Велики. Ова правило мора да го следи секој побожен христијанин кој сака да го зачува своето детство и целомудрие. Светите отци го следеле ова правило, а доколку користеле вино, тоа било многу ретко и со најголема умереност.

Топлата храна треба да се исфрли од оброкот на умерена личност, како будење на телесни страсти. Тоа се бибер, ѓумбир и други зачини.

Најприродната храна е онаа што на човекот му е доделена од Создателот веднаш по создавањето - храна од растителното царство: Бог им рекол на нашите предци: Еве ти секоја билка од семе што сее семе, ежот е целиот на врвот на земјата: и секое дрво што има плод во себе семе семе, вие ќе бидете храна. Веќе по поплавата дозволена е консумација на месо.

Растителна храна е најдобра за подвижникот. Тоа е најмалку жешка крв, најмалку дебело месо; пареите и гасовите што се одвојуваат од него и се искачуваат до мозокот имаат најмал ефект врз него, конечно, тој е најздрав, бидејќи произведува најмалку слуз во желудникот. Од тие причини, при неговото користење, со особена погодност, се зачувува чистотата и енергичноста на умот, а со нив и неговата моќ над целата личност; кога се користи, страстите дејствуваат послабо, а човекот е поспособен да се занимава со подвизи на побожност.

Рибните јадења, особено приготвени од големи морски риби, имаат сосема поинакво својство: имаат позабележителен ефект врз мозокот, го здебелуваат телото, ја загреваат крвта, го полнат стомакот со штетна слуз, особено при честа и постојана употреба.

Овие дејства се неспоредливо посилни од употребата на месна храна: го прави месото исклучително дебело, давајќи му посебна тежина, врелата крв, нејзините пареи и гасови многу го оптоваруваат мозокот. Поради оваа причина, тој воопшто не го користат монасите, тоа е сопственост на луѓето што живеат на средината на светот, секогаш зафатени со интензивен телесен труд. Но, за нив постојаното користење на истиот е штетно.

Како! имагинарните умни девојки овде ќе воскликнат: месната храна му е дозволена на човекот од Бога, а ти ја забрануваш употребата? - На ова одговараме со зборовите на апостолот: Сета мува е суштина (т.е. сè ми е дозволено), но не е сè за добро: целата мува е суштина, но не сите се воспитувачки. Ние избегнуваме да јадеме месо не затоа што го сметаме за нечисто, туку затоа што тие произведуваат посебна глупост во целиот наш состав, го попречуваат духовниот успех.

Светата црква, со своите мудри институции и декрети, дозволувајќи им на христијаните кои живеат во средината на светот да јадат месо, не дозволуваше нивна постојана употреба, туку ги делеше времињата на јадење месо од времиња до воздржување од месо, од времиња до отрезнувачки. до христијанин од неговото јадење месо. Секој што ги набљудува може да научи од искуството од таков плод на постот.

За монасите е забрането да се јаде месо, дозволено е да се јаде млечна храна и јајца за време на јадење месо. Во одредени времиња и денови им е дозволено да јадат риба. Но, најчесто тие можат да јадат само една растителна храна.

Растителна храна речиси исклучиво ја користат најревносните приврзаници на побожноста, кои особено го почувствуваа одењето на Божјиот Дух во себе поради гореспоменатата погодност на оваа храна и нејзината евтина цена. За пиење користат една вода, избегнувајќи не само топли и насмеани пијалоци, туку и хранливи, кои се сите напитоци за леб.

Правилата на постот ги утврдила Црквата со цел да им помогне на своите деца, како водич за целото христијанско општество. Воедно, пропишано е секој да се смета себеси со помош на искусен и разумен духовен отец и да не си наметнува пост кој ја надминува силата: затоа што, повторуваме, постот е за човек, а не за човек. за постот; храната дадена за одржување на телото не смее да го уништи.

„Ако ја чуваш својата утроба“, рекол свети Василиј Велики, - тогаш ќе влезеш во рајот, но ако не се воздржиш, ќе бидеш жртва на смртта. Под името на рајот овде треба да се разбере молитвената состојба исполнета со благодат, а под името смрт страсна состојба. Блажената состојба на човекот, за време на неговиот престој на земјата, служи како гаранција за неговото вечно блаженство во небесниот Едем, слегувањето во моќта на гревот и во состојба на ментална смрт служи како гаранција за паѓање во пеколната бездна за вечно мачење. Амин.

Проповеди и разговори

За православието

Живеење во послушност на старецот

фарисеј

За православието

(Збор во првата недела од Великиот пост)

Всакани браќа! Почетокот на нашиот збор во неделата на православието е сосема природно да биде прашањето: што е Православие?

Православието е вистинско богопознание и богопоклонување; Православието е обожавање на Бога со Дух и Вистина; Православието е прославување на Бога со вистинско познавање на Него и обожавање на Него; Православието е прославување од Бога човечки, вистински слуга Божји, со давање на благодатта на Сесветиот Дух нему. Духот е слава на христијаните 1. Таму каде што нема Дух, нема православие.

Нема православие во учењата и шпекулациите на луѓето: во нив доминира причина за лажно име - плод на падот. Православието е учење на Светиот Дух, дадено од Бога на луѓето за спасение. Таму каде што нема православие, нема спас. „Кој сака да се спаси, најпрво му доликува да ја чува соборната вера, но ако не ја чува здрав и здрав, освен секое збунетост, засекогаш ќе загине.

Скапоцено богатство е учењето на Светиот Дух! Се учи во Светото Писмо и во Светото Предание на Православната Црква. Скапоцено богатство е учењето на Светиот Дух! Тоа е гаранција за нашето спасение. Скапоцено, незаменливо, неспоредливо за секој од нас е нашиот благословен дел во вечноста: исто толку скапоцено, исто толку над секоја цена, а гаранција за нашето блаженство е учењето на Светиот Дух.

За да ни го зачува овој завет, светата Црква денес јавно ги брои оние учења што ги создал и објавил сатаната, а кои се израз на непријателство кон Бога, кои го клеветат нашето спасение, ни го украле. Како грабливи волци, како смртоносни змии, како тати и убијци, Црквата ги осудува овие учења, заштитувајќи нè од нив и повикувајќи ги од пропаст оние што се измамени од нив, таа ги издава овие учења и оние кои тврдоглаво се придржуваат до нив на анатема.

Зборот анатема означува екскомуникација, отфрлање. Кога Црквата дава анатема на кое било учење, тоа значи дека учењето содржи богохулење против Светиот Дух и за спасение мора да биде отфрлено и елиминирано, исто како што се отстранува отровот од храната. Кога човек ќе се предаде на анатема, тоа значи дека тој неотповикливо го асимилирал богохулното учење за себе, лишувајќи го од спасението за себе и за оние ближни на кои им го пренесува својот начин на размислување. Кога човек ќе реши да го напушти богохулното учење и да го прифати учењето, содржината на Православната Црква, тогаш е должен, според правилата на Православната Црква, да го анатемизира лажното учење што дотогаш го содржел и кое го уништило, отуѓувајќи го од Бога, чувајќи го во непријателство кон Бога, хули на Светиот Дух, во заедница со сатаната.

Значењето на анатемата е значењето на духовното црковно исцелување против болест во човечкиот дух што предизвикува вечна смрт. Сите човечки учења нанесуваат вечна смрт, воведувајќи го своето филозофирање, извлечено од лажниот ум, од телесната мудрост, оваа заедничка сопственост на паднатите духови и луѓе, во Божјото отворено учење за Бога. Човечките шпекулации воведени во учењето на христијанската вера се нарекуваат ерес, а следењето на ова учење се нарекува зло.

Апостолот ги вбројува и ересите меѓу телесните дела4. Тие припаѓаат на телесните дела по нивниот извор, телесната мудрост, која е смртта, која е непријателство против Бога, која не го почитува Божјиот закон, може да биде пониска. Тие припаѓаат на телесните дела според нивните последици. Оттуѓувајќи го човечкиот дух од Бога, соединувајќи го со духот на сатаната според неговиот главен грев - богохулењето, го подложуваат на ропство на страстите, како напуштен од Бога, како посветен на сопствената падната природа. Нивното неразумно срце е помрачено, вели апостолот за мудреците кои отстапиле од вистинското спознание за Бога: глаголот да се биде мудар, објуродеш, заменувајќи ја вистината Божја со лага: затоа, заради откажување од нив, Бог во страста на нечесноста. Страстите на срамот се разновидни похотливи страсти. Однесувањето на ересиарсите било развратно: Аполинарис имал прељубнички однос7, Евтихиј бил особено поробен на страста на среброљубието, 8 Ариј бил развратен до неверојатно. Кога неговото пеење „Талија“ почнало да се чита на првиот собор во Никеја, отците на Соборот ги затвориле ушите, одбиле да слушнат срам, кој никогаш не можел да му падне на памет на побожниот човек. Талија била изгорена. За среќа на христијанството, сите негови копии се уништени: ни останаа историски информации дека ова дело дише избезумено разврат9. Многу дела на најновите ересиарси се слични на Талија: во нив страшното богохулење е комбинирано и измешано со изрази на страшно, нечовечко разврат и богохулење. Блажени се оние кои никогаш не ги слушнале или прочитале овие ерупции на пеколот. При нивното читање се гледа соединувањето на духот на ересиарсите со духот на сатаната.

Ересите, бидејќи се дело на телото, плод на телесната мудрост, биле измислени од паднатите духови. Бегајте од безбожните ереси, вели свети Игнатиј Богоносец, суштината на ѓаволскиот изум, почетокот е злата змија10. Ова не треба да изненадува: паднатите духови потекнуваат од висината на духовното достоинство, тие паднаа во телесна мудрост повеќе од луѓето. Луѓето имаат способност да преминат од телесна во духовна мудрост; паднатите духови се лишени од оваа можност. Луѓето не се толку силно под влијание на телесната мудрост, бидејќи во нив природното добро не се уништува, како кај духовите, со пад. Кај луѓето доброто се меша со злото, па затоа и непристојно; во паднатите духови само злото владее и дејствува. Телесната мудрост во царството на духовите го добила најобемниот, целосен развој што може да го постигне. Нивниот главен грев е нивната бесна омраза кон Бога, изразена во ужасно, непрестајно богохулење. Тие станаа горди на Самиот Бог; тие ја претворија послушноста кон Бога, природно на созданијата, во континуирано противење, во непомирливо непријателство. Оттука нивниот пад е длабок, а чумата на вечната смрт со која се погодени е неизлечива. Нивната суштинска страст е гордоста; кај нив доминира монструозна и глупава суета; најдете уживање во сите видови гревови, постојано се вртите во нив, преминувајќи од еден во друг грев. Тие се во љубов со пари, во ненаситност и во прељуба11. Не можејќи телесни да прават телесни гревови, тие ги прават во сонување и чувство; ги асимилирале во бестелесна природа пороците својствени на телото; тие неспоредливо повеќе во себе ги развиле овие неприродни пороци отколку колку можат да се развијат меѓу луѓето12. Паѓајќи од небото, - вели пророкот за паднатите херувими, - денот на воскреснувањето наутро, дробење на земјата. Во својот ум рекламираш: ќе се вознесам на небото, ќе го ставам својот престол над ѕвездите, ќе бидам како Севишниот. Сега си слегол во пеколот и во темелите на земјата; ќе бидеш соборен по планините, како мртов човек13.

Паднатите духови, кои во себе го содржат почетокот на сите гревови, се обидуваат да ги вовлечат луѓето во сите гревови со цел и жед за нивно уништување. Тие нè вклучуваат во разни телесно пријатни, во алчност, во популарност, сликајќи ги пред нас предметите на овие страсти со најзаводливо сликарство. Особено, тие се обидуваат да вовлечат во гордоста, од која растат, како од семето на растение, непријателство и богохулење. Гревот на богохулењето, кој е суштината на секоја ерес, е најсериозен грев, како грев што им припаѓа на сопствените отфрлени духови и ја сочинува нивната најпрепознатлива карактеристика. Паднатите духови се обидуваат да ги прикријат сите гревови со различно маска, што во подвижничките татковински списи се нарекува оправдување14. Тие го прават тоа со цел да ги направат луѓето поудобно да бидат измамени, полесно да се согласат да го прифатат гревот. Тие го прават истото и со богохулењето: се обидуваат да го прикријат со величествено име, величествена елоквентност, возвишена филозофија. Страшно оружје во рацете на духовите - ерес! Тие со ерес уништија цели народи, незабележано од нив го украдоа христијанството, го заменија христијанството со богохулно учење, украсувајќи го смртоносното учење со името на прочистено, вистинско, обновено христијанство. Ереста е грев направен првенствено во умот. Овој грев, прифатен од умот, се соопштува на духот, се излева на телото, го осквернува самото наше тело, кое има способност да добие осветување од заедницата со Божествената благодат и способност да биде осквернето и заразено со заедница со паднатите. духови. Овој грев е малку воочлив и несфатлив за оние кои не ја познаваат дефинитивноста на христијанството, па затоа лесно ги фаќа во неговите мрежи едноставноста, незнаењето, рамнодушната и површна исповед на христијанството. Засега на ерес биле фатени монасите Јован Велики, Герасим Јордански и некои други светци Божји. Ако светите луѓе, кои го поминаа својот живот во исклучителна грижа за спасение, не можеа одеднаш да го разберат богохулењето покриено со маска: што да се каже за оние кои го поминуваат својот живот во секојдневна грижа, имаат недоволен, најнедоволен концепт на верата? Како можат да ја препознаат смртоносната ерес кога им се чини украсена со маската на мудроста, праведноста и светоста? Ова е причината зошто цели човечки општества и цели народи лесно се поклонија под јаремот на ерес. Поради оваа причина, многу е тешко да се премине од ерес во православие, многу потешко отколку од неверство и идолопоклонство. Ересите кои се поблиску до атеизмот се попогодно препознаени и напуштени од ересите кои се помалку оддалечени од православната вера, па затоа и повеќе прикриени. Римскиот император, рамноапостолите, великиот Константин, му напиша писмо на свети Александар, патријархот Александриски, разглас на ересиархот Ариј, во кое го поттикнува да ја прекине расправата што го разбива светот поради празни зборови. Со овие зборови, кои се нарекуваат празни, Божеството на Господ Исус Христос било отфрлено, христијанството било уништено15. Така, незнаењето кај светиот маж, ревносен за побожност, беше измамено од интригата на ерес која беше недостапна за негово разбирање.

Ереста, како тежок грев, смртен грев, се лекува брзо и решително, како грев на умот, искрен, од се срце, анатема на него. Свети Јован Климакус рекол: „Светата католичка црква ги прифаќа еретиците кога тие искрено ја анатемисуваат нивната ерес16 и веднаш ги почестува со Светите Тајни, а оние што паднале во блуд, дури и ако го исповедале и го оставиле својот грев, им заповеда, според апостолски правила, да се екскомуницира многу години од Светите Тајни17“. Впечатокот од телесниот грев останува во човекот и преку исповедањето на гревот и по неговото напуштање; впечатокот од ерес веднаш се уништува кога ќе се отфрли. Искреното и решително предавање на ерес на анатема е лек кој конечно и целосно ја ослободува душата од ерес. Без овој лек, отровот на богохулењето останува во човечкиот дух и никогаш не престанува да го тресе со збунетост и сомнеж, произведени од неискоренливото сочувство за ерес; остануваат мислите наполнети со Христовиот ум18, правејќи го спасението незгодно за оној што е опседнат од нив, опседнат со бунт и противење на Христос, кој бил во заедница со сатаната. Лекот по анатема отсекогаш бил препознаен како неопходен од Светата Црква од страшната болест на ерес. Кога блажениот Теодорит, епископ Кирк, се појави на четвртиот вселенски собор пред Отците на соборот, сакајќи да ги оправда обвинувањата против него, отците побараа од него, пред сè, да го анатемисува ересарот Несториј. Теодорит, кој го отфрли Несториј, но не толку решително како што Црквата го отфрли, сакаше да се објасни. Отците повторно бараа од него одлучно, без резерва, да го анатемисува Несториј и неговото учење. Теодорит повторно изразил желба да се објасни, но отците повторно побарале од него анатема на Несториј, заканувајќи се во спротивно дека ќе го препознае самиот Теодорит како еретик. Теодорит му ја изрекол анатемата на Несториј и на сите еретички учења од тоа време. Тогаш отците Го прославија Бога, го прогласија Теодорит за православен пастир, а Теодорит веќе не бараше објаснување, исфрлајќи ги од неговата душа причините што ја разбудиле потребата за објаснување19. Таков е односот на човечкиот дух кон страшната болест на ерес.

Слушајќи ја денес страшната објава на духовната медицина, да ја прифатиме со вистинско разбирање за неа и, применувајќи ја во нашите души, искрено и решително ќе ги отфрлиме оние погубни учења што Црквата ќе ги анатема за нашето спасение. Ако отсекогаш сме ги отфрлале, тогаш гласот на Црквата ќе ни потврди во отфрлањето. Духовната слобода, леснотијата, силата, кои секако ќе ги почувствуваме во себе, ќе сведочат пред нас за исправноста на црковното дејствување и за вистинитоста на учењето што таа го објавува.

Црквата објавува: „Оние кои ги заробуваат своите умови во послушност на Божественото откровение и оние кои се бореле за него, ние ги благословуваме и фалиме; оние кои се противат на вистината, ако не се покајале пред Господа, кои го чекале своето обраќање и покајание, ако тие не сакаа да го следат Светото Писмо и Преданието на исконската Црква, ние екскомуницираме и анатемизираме“.

„Негирање на постоењето на Бога и тврдење дека овој свет е оригинален, дека сè е направено во него без Божја промисла, случајно: анатема.

„На оние кои велат дека Бог не е дух, туку супстанција, кои исто така не Го препознаваат како праведен, милостив, мудар, сезнаен и изговараат хула вака: анатема.

„На оние кои се осмелуваат да тврдат дека Синот Божји не е истосуштински и не е еднаков на Отецот, ниту Духот е отстранет, - кои не признаваат дека Отецот, Синот и Светиот Дух се еден Бог: анатема“.

„Оние кои не ја прифаќаат благодатта на откупувањето, проповедана од Евангелието, како единствено средство за нашето оправдување пред Бога: анатема“.

„За оние кои се осмелуваат да кажат дека најчистата Дева Марија не била пред Божиќ, при раѓањето и по раѓањето на Богородица: анатема.

„На оние кои не веруваат, дека Светиот Дух ги мудри пророците и апостолите, преку нив ни го објави вистинскиот пат кон спасението, сведочејќи му со чуда дека тој сè уште живее во срцата на верните и вистинските христијани, водејќи ги во целата вистина: анатема“.

„За оние кои ја отфрлаат бесмртноста на душата, крајот на векот, идниот суд и вечната одмазда за доблестите на небото и осудата за гревовите: анатема.

„До оние кои ги отфрлаат тајните на Христовата света Црква: анатема“.

„До оние кои ги отфрлаат соборите на светите отци и нивните традиции, усогласени со Божественото откровение, побожно чувано од Православната Католичка црква: анатема20“.

Божествената Вистина стана човечка за да не спаси нас, кои загинавме од прифаќањето и асимилацијата на убиствената лага, ако останете во мојот збор, вели таа, ако го прифатите моето учење и останете верни на него, навистина ќе бидете мои ученици и разберете ја Вистината, и Вистината ќе ве ослободи 21. Само оној кој решително ги отфрла, постојано ќе ги отфрла сите учења измислени и измислени од отфрлените духови и луѓе, непријателски настроени кон Христовото учење, учењето Божјо, кое ја наметнува неговата интегритет и неповредливост, може да остане верен на учењето Христово. Во една неприкосновена целина, искреното Божјо учење е зачувано единствено и исклучиво во пазувите на Источната православна црква. Амин.

1 Јован VII, 39.

2 Симбол на свети Атанасиј Велики, патријарх Александриски. Псалтер со истрагата.

3 Скалила. Збор 1.

4 Гал. V, 20.

5 Рим. VIII, 6.7.

6 Рим. Јас, 21.22.25.26.

7 Животот на монахот Ефрем Сирин.

8 Црковната историја на Флери. Том 2, книга. 27, погл. 28.

9 Исто така. Том 1, книга. 10, погл. 36 и книга. единаесет.

10 Послание 1 до Гралијаните.

11 Свети Игнатиј Богоносец. Послание до Филипи.

12 Свети Василиј Велики паднатиот дух го нарекува родител на страсните телесни слабости. Молитви за сквернавење, канон.

13 Исаија XIV, 12,13,14,15,19.

14 Монахот авва Доротеј. Лекција за еж да не се одлучите.

15 Црковната историја на Флери. Том 1, книга. 10, погл. 42.

16 Збор 15, погл. 49.

Канон 17 на Соборот во Лаодикија.

18 2 Кор. X, 5.

19 Флери, Историја на христијанството. Том 2, книга. 20, погл. 24.

20 По неделата на Православието.

21 Јован VIII, 31, 32.

Живеење во послушност на старецот

ТЗа она што е кажано за испосникот и осаменоста, мора да се каже и за послушанието кон старешините во формата во која било кај древното монаштво: такво послушание не му е дадено на нашето време. Пречесниот Касијан Римски вели дека египетските отци, меѓу кои монаштвото особено процветало и давало неверојатни духовни плодови, „тврдат дека е добро да се владее и да се управуваат својствени за мудрите, и утврдуваат дека тоа е најголемиот дар и благодат на Светиот Дух“ (преподобен Касијан. За повелбата за студентски дом, книга 2, гл. 3.).

Неопходен услов за такво послушание е Духовен учител кој по волјата на Духот ќе ја умртви паднатата волја на оној што му се покорувал во Господа, а во оваа падната волја ќе ги умртви и сите страсти. Паднатата и расипана човечка волја во себе го содржи стремежот кон сите страсти. Очигледно е дека смртта на паднатата волја, остварена толку величествено и победоносно со волјата на Божјиот Дух, не може да се изврши со паднатата волја на менторот, кога самиот ментор е сè уште поробен на страстите.

„Ако сакате да се одречете од светот“, им рекол свети Симеон Нов Богослов на монасите од своето време, „и да го научите евангелскиот живот, тогаш немојте да се предавате (доверувате) на неискусен или страствен учител, за да не учите. , наместо евангелскиот живот, ѓаволскиот живот: зашто добрите учители и добри учители, а лошите - зли; од лошите семиња ќе израснат лоши плодови. Секој што не гледа и кој ветува дека ќе поучува е измамник и ги фрла оние што следете го во јамата на уништувањето според словото Господово: Матеј 15:14 Монахот Симеон, Новиот Богослов, поглавја 32 и 34. Филозофија, дел 1)

Во друга прилика, овој голем божји светител, советувајќи го монахот да постапува според упатствата на духовниот отец, додава: „Меѓутоа, нека го прави тоа само кога ќе знае дека неговиот духовен отец е соучесник на Духот, дека тој нема да му зборува спротивно на волјата Божја, туку според неговиот дар и по мерка на послушникот, ќе го фали она што е богоугодно и корисно за душата, за да не испадне дека е послушен. човекот, а не на Бога“ (Слово 8).

Во таа смисла, апостолот исто така заветил: не станувајте робови на луѓето (Кор. 7, 23). Тој заповеда самата служба на господарите да се врши духовно, и тоа не во карактерот на оние што им се угодни на луѓето, туку во карактерот на слугите Христови, кои ја вршат волјата Божја во надворешна служба на луѓето (Ефесјаните 6:6). . Дали сега барам милост кај луѓето, вели тој, или кај Бога? Дали се обидувам да им угодувам на луѓето? Ако сè уште ги задоволував луѓето, не би бил Христов роб. Зар не знаеш кому се предаваме како робови во послушание - на човек со телесна мудрост или на Бога - на кого како робови се предаваме на послушност: или на гревот и телесната мудрост во смрт, или на послушност на праведноста на Бог и за спасение (Римјани 6:1).

Послушноста го формира оној што се покорува според ликот на оној кому му се покорува: И го зачна добитокот пред прачките, - да зборува Светото писмо (1. Мој. 30, 39). Оние старешини кои ја преземаат улогата... да го употребиме овој непријатен збор што му припаѓа на паганскиот свет за попрецизно да ја објасниме работата, која, во суштина, не е ништо друго освен глума што уништува душа и најтажната комедија - постарите. кои ја преземаат улогата на древните свети Старци, немајќи свои духовни дарови, нека знаат дека самата нивна намера, самите нивни размислувања и замисли за големото монашко дело - послушанието, се лажни, дека самиот нивен начин на размислување, нивниот ум. , нивното знаење е самоизмама и демонски шарм, кој не може да не дава плод што одговара на себе во она што тие го поучуваат.

Нивното погрешно и несоодветно расположение може само извесно време да остане невидливо за неискусниот почетник предводен од нив, доколку овој нов почетник е на кој било начин паметен и се занимава со свето читање со директна намера за спасение. Во догледно време, тоа секако мора да се отвори и да послужи како изговор за најнепријатната разделба, за најнепријатниот однос меѓу постариот и ученикот, за менталниот распад на двајцата.

Страшна работа е да се прифаќаат, од самобендисаност и намерно, одговорности кои можат да се извршуваат само по заповед на Светиот Дух и по дејство на Духот; Страшно е да се замислува себеси како сад на Светиот Дух, додека заедницата со сатаната сè уште не е распуштена и садот не престанува да се осквернува со дејството на сатаната! Такво лицемерие и лицемерие се страшни! Погубно е за себе и за ближниот, злосторник пред Бога, богохулно.

Залудно ќе ни го посочат монахот Захарија, кој, послушание на неискусниот старец, неговиот телесен татко Карион, го достигнал монашкото совршенство или на монахот Акаки, ​​кој избегал во живеалиштето на еден суров старец, кој го истерал својот ученик предвреме во гробот со нечовечки тепања ( Patericon Alphabetical and Memorable Legends Ladder, член 4, поглавје 3).

Едниот и другиот беа во послушност на недоволните старешини, но беа водени од советите на духовните отци, исто така најпоучните примери, кои беа во изобилство пред нивните очи: само поради оваа причина, тие можеа да останат во надворешната послушност на нивните старешини. Овие случаи се надвор од општиот ред и правило.

„Начинот на дејствување на Божјата Промисла“, рекол свети Исак Сириски, „сосема се разликува од општиот човечки поредок. Вие се држите до општиот поредок“ (Збор 1). Тие ќе се спротивстават: верата на почетник може да го замени недостатокот на старешина. Не е вистина: верата во вистината спасува, верата во лагата и во демонската заблуда уништува, според учењето на апостолот. И со сета неправедна измама на оние што пропаѓаат, - вели за оние кои произволно пропаѓаат, - дека не ја прифатиле љубовта кон вистината за свое спасение. Оттука, Бог ќе им го испрати дејството на заблудата, за да веруваат во лагата, за да бидат осудени сите што не верувале во вистината, а ја сакале неправедноста. (2 Сол. 2, 10-12).

Со вера ќе ви биде (Матеј 9:29), - им рекол Господ, Самата Вистина, на двајцата слепи и ги исцелил од слепило: нема право да ги повторува зборовите на Вистината-Сами, лаги и лицемерие за да го оправдаат нивното криминално однесување, со кое ги уништуваат своите соседи. Имаше многу, многу ретки случаи кога верата, според посебниот поглед на Бога, дејствуваше преку грешниците, постигнувајќи го спасението на овие грешници.

Во Египет, старецот на разбојниците Флавијан, со намера да ограби одреден женски манастир, се облекол во монашка облека и дошол во овој манастир. Монахињите го примија како еден од светите отци, го доведоа во црквата, барајќи од него да донесе молитва за нив кај Бога, која Флавијан ја исполни против негова волја и на негово изненадување. Потоа му беше приреден оброк. На крајот од оброкот, калуѓерките му ги измиле нозете. Во манастирот една од сестрите била слепа и глува. Калуѓерките ја донеле и ѝ дале вода, која му ги измила нозете на непознатиот. Пациентот веднаш бил излечен. Монахињите го прославија Бога и светиот живот на еден чуден монах, објавувајќи чудо што се случило. Благодатта Божја се спушти на старешината на разбојниците: тој донесе покајание и од старецот на разбојниците се преобрази во знаменосец (Азбука. Патерикон, буква „Ф“).

Во житието на свети Теодор, епископ Едесски, читаме дека блудницата, принудена од очајната жена на Адер, на Бога му донела молитва за својот мртов син, бебето да воскресне преку молитвата на блудницата. Блудницата, згрозена од тоа што и се случило, веднаш го напуштила својот грешен живот, влегла во манастир и преку подвижнички живот се осветила (Чети-Менаион, 9 јули).

Ваквите настани се исклучок. Размислувајќи за нив, ќе постапиме правилно ако се восхитуваме на глетката и неразбирливите судбини Божји, се зацврстиме во верата и надежта; ќе постапиме многу погрешно ако овие настани ги земеме за пример. Како водич за нашето однесување, Самиот Бог ни го дал Законот Божји, односно Светото Писмо и Татковското писмо. Апостол Павле децидно вели: Ви заповедаме, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, да се оддалечите од секој брат што оди неуредно, а не според преданието што е примено од нас (2. Сол. 3:6. ). Традицијата овде се нарекува морална традиција на Црквата. Тоа е наведено во Светото Писмо и во списите на Светите Отци.

Монахот Пимен Велики дал наредба веднаш да се одвои од старецот, соживот со кој се покажува како луд (Азбучен Патерикон), очигледно поради повреда на моралната традиција на Црквата од овој старец.

Друга работа е кога нема ментална штета, туку мислите само збунуваат: срамните мисли очигледно се демонски; не треба да им се покоруваме како да дејствуваме токму таму каде што ја добиваме духовната корист што тие сакаат да ни ја украдат.

Монашкото послушание, во форма и карактер како што се случувало во средината на античкото монаштво, е висока духовна тајна. Неговото разбирање и целосното имитирање ни станаа невозможни: можеби едно побожно разумно размислување за него, можеби асимилација на неговиот дух.

Тогаш ќе тргнеме по патот на правилно расудување и душеспасувачка претпазливост, кога, читајќи ги искуствата и правилата на постапувањето на древните Отци - нивната послушност, подеднакво чудесна и кај водачите и кај оние што се водат, ќе видиме во модерното време општиот пад. на христијанството, ние признаваме дека не можеме да го наследиме делото на Отците во нејзината полнота и во сето негово изобилство. И тоа е големата Божја милост кон нас, голема среќа за нас, што ни е оставено да се храниме со зрната што паѓаат од духовната трпеза на Отците. Овие житарки не ја сочинуваат најзадоволувачката храна, но можат, иако не без чувство на потреба и глад, да заштитат од ментална смрт.

Во претходното поглавје, духовната резиденција обезбедена од Божјата Промисла до нашево време е именувана во зрна. Таа се заснова на насоки за спасението од Светото Писмо и списите на Светите Отци, со совети и поуки позајмени од современите отци и браќа. Во правилна смисла, ова е послушание на древните монаси во поинаква форма, прилагодена на нашата слабост, главно ментална.

На старите искушеници, нивните духовни учители веднаш и директно им ја објавувале Божјата волја: сега самите монаси мораат да ја бараат волјата Божја во Светото писмо и затоа да бидат предмет на чести и долги збунувања и грешки. Просперитетот тогаш беше брз во природата на правењето; сега е инертен, повторно според квалитетот на правење. Таква е наклонетоста на нашиот Бог во нас: ние сме должни да Му се покоруваме и со благодарност да го почитуваме.

Нашиот современ монашки конак според Светото писмо и советите на отците и браќата е осветен со примерот на поглаварот на монаштвото, монахот Антониј Велики. Тој не беше во послушност на старецот, но во своето ново раководство живееше одвоено и позајмуваше упатства од Светото писмо и од различни татковци и браќа: од едниот научи воздржување, од другиот кротост, трпение, смирение, од друг строга будност над себе. , тишина, обидувајќи се да ја асимилира добродетелта на секој добродетелен монах, покажувајќи послушност кон сите колку што е можно, понизувајќи се пред сите и непрестајно молејќи се кон Бога (Чети-Минеи, 17 јануари).

Дали и вие, новопочетникот, на ист начин! Покажете им на игумените и на другите монашки власти нелицемерно и нечовечко послушание, послушност туѓо на ласкањето и галењето, послушност заради Бога. Покажете им послушност на сите отци и браќа во нивните наредби кои не се спротивни на Законот Божји, повелбата и наредбата на манастирот и наредбите на манастирските власти. Но, никако немој да му бидеш послушен на злото, ако ти се случило да трпиш некоја тага поради твоето нечовечко угодување и цврстина.

Консултирајте се со доблесни и разумни татковци и браќа; но асимилирајте ги нивните совети со најголема грижа и дискреција. Не се занесувајте од советите за неговото првично влијание врз вас! Поради вашата страст и слепило, можеби ќе ви се допаднат други страсни и штетни совети исклучиво од вашето незнаење и неискуство или затоа што угодуваат на некоја тајна, непозната за вас, страст што живее во вас.

Со плач и срдечни воздишки, молете го Бога да не дозволи да отстапите од Неговата сесвета волја да ја следите паднатата човечка волја, вашата или на ближниот, вашиот советник. И за своите мисли и за мислите на ближниот, за неговите совети, консултирајте се со Евангелието.

Суетата и вообразеноста сакаат да поучуваат и поучуваат. Не им е гајле за достоинството на нивните совети! Тие не мислат дека можат со апсурдни совети да им нанесат неизлечлив чир на соседите, кои ги прифаќа неискусниот послушник со непрецизна доверба, со телесна и крвна топлина! Ним им треба успех, без оглед на квалитетот на овој успех, каков и да е неговиот почеток! Треба да го импресионираат почетникот и морално да го потчинат! им треба човечка пофалба. Тие треба да бидат жигосани како светци, разумни, разумни старешини, учители! Тие треба да ја хранат својата ненаситна суета, нивната гордост.

Молитвата на Пророкот отсекогаш била праведна, а особено е праведна сега: спаси ме, Господи, зашто праведникот не станал, зашто меѓу синовите човечки нема верни. Секој му кажува лага на својот ближен; ласкави усни, зборуваат од лажно срце. (Псалм 11:2). Лажен и лицемерен збор не може да не биде злобен и погубен збор. Мора да се внимава против ова чувство.

„Проучете ги Божествените списи“, вели Симеон Новиот Богослов, „и списите на Светите Отци, особено активните, така што, споредувајќи ги учењата и однесувањето на вашиот учител и старецот, можете да ги видите (ова учење и однесување ), како во огледало и разберете; се согласувате со Писмото да се асимилира и содржи во мислата; но лажно и лошо да се знае и да се отфрли, за да не бидете измамени.

Знајте дека во нашево време има многу измамници и лажни учители“.

Монахот Симеон живеел во десеттиот век по Рождеството Христово, девет века пред нашево време: веќе кога се слушна гласот на праведниците во Светата Христова Црква за недостатокот на вистински, духоносните водачи, за мноштвото лажни учители. Како што одминуваше времето, задоволителните учители на монаштвото стануваа сè поретки: тогаш светите отци почнаа сè повеќе да нудат насоки во Светото Писмо и во списите на татковината.

Монахот Нил Сорск, осврнувајќи се на отците кои пишувале пред него, вели: „Не е мал подвиг“, рекоа тие, „да се најде неподвижен учител за оваа прекрасна работа (вистинската монашка срдечна и интелигентна молитва). Светите отци рекоа дека дури и тогаш е тешко возможно да се најде непроменлив учител во таквите предмети; сега, кога тие станаа оскудни до крајност, треба да се бара со секаква грижа, да се учи од Божествените списи, слушајќи го Самиот Господ како вели: Проучи го Светото писмо, зашто мислиш преку нив да имаш вечен живот (Јован 5:39) И сè што беше напишано претходно, во Светото Писмо, ни беше напишано за поука (Рим. 15, 4).

Пречесниот Нил живеел во 15 век; основал скит недалеку од Бело-Озеро, каде што практикувал молитва во длабока осаменост. Корисно е да се слушаат старешините на модерното време, со каква понизност и несебичност Монахот Нил одговара на упатствата што им ги поучувал на браќата.

„Никој не треба да ги крие Божјите зборови од својата негрижа, туку да ја исповеда својата слабост и заедно да не ја крие вистината Божја, за да не направи виновни за престапот на Божјата заповед. , како песокот на морето: прегледување невино ги учиме оние што доаѓаат кај нас и на кои им требаат (бараат, прашуваат). Поправилно е: ние не учиме, затоа што сме недостојни за ова, туку блажените свети отци поучуваат од Божественото писмо“ (Св. Нил Сорск Традиција Овде не би било излишно да се забележи дека монахот Нил од Сорск, иако ја имал Божјата благодат, не се осмелил спонтано да го објасни Светото писмо, туку го следел објаснувањето дадено од отците. Патот на смирението е единствениот сигурен пат до спасението).

Еве одличен пример за модерна настава! Тој е прилично психички кон менторот и инструкторот; тој е правилен израз на умерен просперитет; тоа е комбинирано со отфрлањето на вообразеноста, лудата ароганција и дрскоста, во кои паѓаат оние кои го имитираат изгледот на Великиот Варсануфиј и другите означувачки Отци, без благодатта на Отците. Она што во нив беше израз на изобилството на Светиот Дух во нив, потоа кај непромислените, лицемерни имитатори служи како израз на изобилство незнаење, самозаблуда, гордост, дрскост.

Возљубени татковци! Да им го изговориме словото Божјо на нашите браќа со секаква понизност и почит, сфаќајќи дека не сме доволни за оваа служба и заштитувајќи се од суетата, која многу ги разладува страсните луѓе кога ги поучуваат браќата. Размислете дека мораме да дадеме одговор за секој празен збор (Матеј 12, 36), толку е поболен одговорот за Божјото слово, изговорено со суета и со поттик на суета.

Господ ќе ги уништи сите ласкави усни, елоквентен јазик, оние кои велат: Со нашиот јазик ќе победиме, нашите усни се со нас; кој е нашиот господар? (Псалм 11:4, 5). Господ ќе ги уништи оние што ја бараат неговата слава, а не Божјата. Да се ​​плашиме од укорот Господов! Дозволете ни да го изговориме словото на издигнување по барање на суштинска неопходност, не како инструктори, туку како оние на кои им треба поука и се трудиме да станеме учесници во поуката поучена од Бог во Неговата сесвета Реч.

Служете си еден на друг, секој со дарот, вели светиот апостол Петар, кој го примивте како добри управители на многуте различни Божји благодат. Дали некој зборува, зборува како зборови Божји, со страв Божји и со почит кон зборовите Божји, а не како свои зборови: дали некој служи, служи според силата што ја дава Бог, а не како од неговата свој: за да се прослави Бог во сè преку Исус Христос (1. Петрово 4, 10, 11).

Оној што постапува од себе, делува за суета, се принесува себеси и оние што го слушаат како жртва на сатаната: кој дејствува од Господа, дејствува за слава Господова, го постигнува своето спасение и спасението на ближните преку Господ, единствениот Спасител на луѓето.

Да се ​​плашиме да не го поучуваме почетникот каков било вид непромислена поука што не се заснова на словото Божјо и на духовното разбирање на Божјото слово. Подобро е да се признае незнаење отколку да се покаже лудост.

Да бидеме заштитени од големата несреќа - лековерниот почетник од слуга Божји да го претвориме во човечки слуга (1. Кор. 7:23), привлекувајќи го кон создавањето на паднатата волја човечка наместо кон сесветата волјата Божја. Скромниот однос на советникот кон поучениот е сосема различен од оној на старецот кон безусловниот почетник, слугата во Господа.

Советите не содржат услов да се исполни без промашување: може да се исполни и да не се исполни. Советникот не сноси никаква одговорност за својот совет, ако го дал со страв Божји и смирение, не спонтано, туку баран и принуден. Исто така, оној што добил совет не е обврзан со него: останува на негова дискреција и расудување да го исполни или да не го исполни добиениот совет. Очигледно, колку патот на советувањето и следењето на Светото писмо е во согласност со нашите слаби времиња.

фарисеј

Брација! Да го разгледаме подетално во Евангелието расположението на Господ Бог, нашиот Спасител Исус Христос. Ќе видиме дека тој никогаш не е искушуван од грешниците, без разлика колку се тешки нивните гревови. Исто така, нема пример во целото евангелие светите апостоли да бидат искушани од некого. Напротив, фарисеите се непрестајно искушувани, искушувани од Самиот Сесовршен, од овоплотениот Бог; тие се во искушение до тој степен што Го осудуваат како злосторник, убиван одвратен; Спасителот е распнат на крстот среде двајца разбојници! Од ова природно произлегува заклучокот дека склоноста кон заведување е тешка неволја на душата, тоа е знак на фарисеј. Човек треба внимателно да се грижи за срцето и да го ублажи чувството на искушение против ближниот со духовно расудување, извлечено од Евангелието.

Евангелието е света и сесвета книга! Како што сонцето е втиснато во бистрите води, така и Христос е прикажан во Евангелието. Кој сака да Го види Христа, нека ги очисти умот и срцето со покајание! Тој ќе го види во Евангелието Христос, вистинскиот Бог, Спасителот на паднатите луѓе; ќе види во Евангелието какви особини треба да има ученикот на Исус, кој е повикан да научи кроткост и смирение од Самиот Господ. Во овие богоугледни добродетели ќе најде блажен мир за својата душа.

Дел Еден

ВГоспод еднаш влегол во куќата на митарот Матеј, претворајќи го митарот во апостол; воплотениот Бог легнал да јаде со грешниците. Фарисеите, кога го видоа тоа, беа искушани. Зошто, им рекоа на Исусовите ученици, зошто Учителот јаде и пие со даночниците и грешниците? ...

Кажете ми прво, фарисеи, зошто ги нарекувате овие луѓе грешници? Зар не е поблиску да ги наречеме среќни и блажени, Ангели, Херувими, затоа што Бог удостоил да легне во нивно друштво? Зарем не би било подобро да речеш: „И ние сме грешни! И прими нè, милостив Исусе, пред твоите нозе. Ти, Срцевидецот и вистинскиот Судија, ги претпочиташе овие грешници пред нас, минувајќи нè, Ти лежеше долу со нив. Се гледа дека нашите гревови пред Тебе се потешки од нив.

Нема света смрдеа на смирение во темните праведници, богата со праведноста на паднатата човечка природа, во праведноста на лажниот свет, во праведноста на демоните. Тие смело го осудуваат Господа, ги осудуваат грешниците прифатени од Него, кои така стануваат вистински праведници, - Го отфрлаат Господа, велат: Твој Учителе. Тие со ова јасно даваат до знаење дека не Го препознаваат како свој Учител.

Господовиот одговор е одговор на сите почетоци на тајната болест на фарисеите, на сета состојба на нивната душа. Овој одговор содржи страшна осуда и отфрлање од лицето на Бога на сета имагинарна човечка праведност, во комбинација со осуда на ближниот. Тие не бараат, рекол Господ, здравје на лекар, туку болен. Научете што да јадете, сакам милост, а не жртва. Не доаѓајте да ги повикате праведниците, туку грешниците на покајание.

Еднаш, во сабота, Господ одеше со своите свети ученици и апостолите меѓу полињата посеани со леб. Учениците, чувствувајќи се гладни, почнаа да берат уши; миејќи ги со раце, ги исчистиле зрната што служеле за храна. Кога фарисеите го видоа тоа, Му рекоа на Господа: Ете, Твоите ученици прават, но тој не е достоен да го прави во сабота. Господ, откако ги спомна Давид и свештениците, од кои првиот случајно го прекршил обредниот закон, а вториот, според прописот на законот, го прекршил законот, повторно им повторува на фарисеите една страшна забелешка: да знаеле повеќе. брзо што има: Сакам милост, а не жртва, никогаш не го направија тоа брзо осуди ги невините ...

Чувство на искушение - колку пребирливо, колку злонамерно! се преправа дека се придржува до облиците на законот со ситна јасност, но ја гази суштината на законот. Мрачен и слеп фарисеј! Слушнете што ви вели Господ: Сакам милост. Гледајќи го недостатокот на ближниот, помилуј го ближниот: ова е твојот уд! Слабоста што ја гледате кај него денес може да стане ваша слабост утре. Во искушение сте само затоа што сте горди и слепи! Исполнувате некои од надворешните правила на законот и поради тоа се восхитувате на самите себе; ги презираш, ги осудуваш ближните, во кои забележуваш прекршување на одредени ситници и не забележуваш исполнување на големите, тајни доблести, возљубени Божји, непознати за твоето надмено, сурово срце. Не сте погледнале доволно во себе; не си се видел: само поради тоа не се препознаваш како грешник. Поради тоа, твоето срце не се скрши, не се исполни со покајание и смирение: од ова не сфати дека, заедно со сите други луѓе, ти треба Божјата милост, спасение. Страшно е да не признаеш дека си грешник! Исус се одрекува себеси кој не се препознава како грешник: тој не дојде, вели, да ги повика праведниците, туку грешниците на покајание. Колку само благослов е да се признаеш себеси како грешник! Оној што тврди дека е грешник добива пристап до Исус. Какво блаженство - да си ги гледаш гревовите! Какво блаженство - да погледнеш во твоето срце! Кој ќе погледне во неговото срце, ќе заборави дека на земјата има грешници, освен само тој. Ако воопшто фрли поглед на своите соседи: тогаш сите му изгледаат непорочно, убави, како Ангели. Гледајќи во себе, испитувајќи ги своите грешни точки, тој се уверува дека единственото средство за неговото спасение е милоста Божја, дека тој е невидлив роб, не само за прекршување, туку и за недоволно исполнување на Божјите заповеди, во исполнување т.е. повеќе како искривување отколку исполнување. ... Самиот има потреба од милост, обилно ја истура на ближните, за нив има една милост. Штом знаеја што да јадат: сакам милост, а не жртва, не ги осудија побрзо невините. Не дојдоа праведниците да повикаат, туку грешниците на покајание.

Нашиот милостив Спасител, нашиот Господ Исус Христос, кој не ги отфрли покајаните митници и блудници, не ги запостави ниту фарисеите: дојде да исцели човек од сите негови заболувања, а меѓу нив и од фарисеите, особено неизлечива само затоа што оваа болест препознава и се прогласува за напредно здравје, го отфрла лекарот и исцелувањето, таа самата сака да ги лекува болестите на другите, користејќи удари со тешки трупци за да отстрани едвај забележлив прав од нежното око.

Еден фарисеј го повика Господа да поделат со него на оброк. И влезе во куќата на фарисеите, до него, раскажувајќи го Евангелието на милостивиот Господ. Се чини дека фарисејот, иако имал ревност и извесна вера во Господа, при прифаќањето на Него, му дал место и пресметка за тоа каков степен на поздрав да му упати на Гостинот. Да не постоеше пресметка заснована на свеста за неговата праведност и достоинство, што ќе го спречи фарисејот да брза да го пресретне Божествениот Посетител, треперејќи да падне пред Неговите свети нозе, да ги положи душата и срцето под Неговите нозе. Ова не беше направено; Фарисејот ја пропуштил благословената можност да му оддаде почит на Спасителот како Спасител. Една жена од тој град, позната грешница, го краде изгубеното. Таа брза со сад со миризлив мир во куќата на фарисејот, влегува во храмот каде што се јадеше, почнува со солзи да му ги мие нозете на Спасителот и да ги брише со косата на главата - бакни ги нозете на Спасителот и намачкај ги со мир.

Слепиот фарисеј не ја гледа добродетелта што се случува пред неговите очи, откривајќи ја студенило, мртвило на неговото срце. Во неговата душа се движат искушението и осудата. Тој мисли: Да беше пророк, ќе видеше која и каква жена Го допира: како да има грешник. Зошто го омаловажувате Бог со тоа што го нарекувате само пророк? Зошто ја нарекуваш грешник кој го почитува Бог подобро од тебе? Плаши се, молчи: Создателот е присутен! Нему му припаѓа судот за Неговите созданија; Нему му е да прости петстотини и педесет денари грешен долг подеднакво: Тој е семоќен и бескрајно богат. Фарисејот обично го испушта тоа од својот ум! Гледајќи петстотини денари што ги должи ближниот, тој не обрнува внимание на своите педесет, не ги ни смета за должност, додека определбата на Божествениот суд објавува дека и двајцата немаат што да дадат, дека и на двајцата подеднакво им треба прошка. на долгот. За да му се оддолжам на тој што нема има, ќе му вратам. Недостатокот на смирение, од кое болеста на фарисејството, исклучително го попречува духовниот успех. Додека оние кои паднале во тешки гревови, со запалена ревност и скрушеност на духот, носат покајание, го забораваат целиот свет, непрестајно го гледаат својот грев и тагуваат пред Бога, - очите на фарисејот се удвоени. Неговиот грев, кој му се чини незначаен, не го привлекува целото негово внимание кон себе. Се сеќава, знае некои од неговите добри дела и се надева на нив. Тој ги гледа недостатоците на другите; споредувајќи ги со своите, тој си ги препознава белите дробови, оправдани. Колку повеќе неговата сопствена вистина расте во неговите очи, толку повеќе се намалува оправдувањето исполнето со благодат дадено на покајникот. Ова слабее, се уништува чувството на покајание. Со омаловажувањето на чувството на покајание се отежнува маршот кон духовниот успех; со уништувањето на чувството на покајание, човекот се изопачува од патот на спасението кон патот на самобендисаноста и самозаблудата. Тој станува странец на светата љубов кон Бога и кон ближните. Нејзините грешници се ослободени од мене, рекол Господ за блажениот грешник, како да многу ќе љубиш. А малку му останува, помалку сака.

Заразен со болеста на фарисејството, тој е лишен од духовен просперитет. Почвата на неговото срце е тврда, не носи жетва: за духовна плодност е потребно срце, одгледувано со покајание, омекнато, навлажнето со емоции и солзи. Лишувањето од просперитет е веќе значителна штета! Но, штетата што доаѓа од фарисејството не е ограничена само на стерилноста на душата: смртоносната инфекција на фарисејството во најголем дел е поврзана со најкатастрофалните последици. Фарисејството не само што ги прави неплодни неговите добри дела за човекот, туку ги насочува кон злото во неговата душа, на неговата осуда пред Бога.

Господ го прикажал тоа во параболата за фарисејот и митникот кои заедно се молеле во Божјиот храм. Фарисејот, гледајќи се себеси, не нашол причини за покајание, за чувство на срдечно скрушеност; напротив, наоѓаше причини да биде задоволен од самиот себе, да се восхитува. Во себе виде како пост, дава милостиња; но не ги видов пороците што ги видов, или мислев да ги видам кај другите, и од кои бев искушуван. Велам мислев да видам: зашто очите на искушението се големи; гледа и кај ближниот такви гревови, кои воопшто ги нема во него, кои неговата фантазија, водена со измама, ги измислила за ближниот. Фарисејот, во својата самозаблуда, го фали Бога за неговата состојба на умот. Тој ја крие својата возвишеност, а таа се крие од него, под превезот на благодарност кон Бога. На еден површен поглед на Законот, му се чинеше дека тој е извршител на Законот, богоугоден. Заборави дека Господовата заповед, според зборовите на псалмистот, е многу широка, дека самото небо е нечисто пред Бога, дека Бог не ужива во жртвите, дури ни во палениците, кога тие не се придружувани и прават не придонесуваат за скрушеност и смирение на духот, дека Божјиот закон е неопходно растение во самото срце за да се постигне вистинска, блажена, духовна праведност. Појавувањето на оваа праведност започнува кај личноста со чувство на сиромаштија во духот. Суетниот фарисеј мисли да се заблагодари, да Го прослави Бога: Боже, Те славам, вели тој, како и ние да сме, како и другите луѓе, грабливци, неправедни жени, прељубници. Тој ги брои очигледните престапи што можат да ги видат сите; но не кажува ни збор за духовните страсти, за гордоста, лукавството, омразата, зависта, лицемерието. И тие го сочинуваат фарисејот! Ја помрачуваат и умртвуваат душата, ја прават неспособна за покајание! Ја уништуваат љубовта кон ближниот, и раѓаат искушение исполнето со студенило, гордост и омраза! Суетниот фарисеј мисли да му се заблагодари на Бога за неговите добри дела; но Бог се одвраќа од него; Бог му изрекува страшна реченица: Секој што ќе се искачи ќе биде понизен.

Кога фарисејството се засилува и созрева, тој ја зафаќа душата: тогаш неговите плодови се страшни. Нема беззаконие пред кое би се згрозило, на кое не би се осмелило. Фарисеите се осмелиле да го хулат Светиот Дух. Фарисеите се осмелиле да го наречат Божјиот Син бесен. Фарисеите си дозволија да тврдат дека воплотениот Бог, Спасителот кој дојде на земјата, е опасен за општото добро; за граѓанскиот живот на Евреите. И за што се сите овие испреплетени фикции? За, под превезот на надворешната правда, под превезот на заштитата на националноста, законите, религијата, да го засити ненаситниот гнев со својата крв, да жртвува крв на зависта и суетата за да изврши Деубиство. Фарисејството е страшен отров; Фарисејството е ужасна ментална болест.

Ќе се обидеме да нацртаме слика на фарисејот, позајмувајќи слика од Евангелието, така што секој, гледајќи во оваа страшна, монструозна слика, може внимателно да се зачува според волјата Господова од квасот на фарисејот: од патот на размислување, од правилата, од расположението на фарисеите.

Фарисејот, задоволен од извршувањето на надворешните ритуали на религијата и извршувањето на некои видливи добри дела, туѓи и незнабошци, сервилно им служи на страстите, кои постојано се обидуваат да ги прикријат, кои во голема мера не ги гледа во себе и не ги разбира, кои произведуваат во него целосно слепило во однос на Бога и целото Божествено учење. Сознанието, а со тоа и гледањето во себе на дејството на душевните страсти, се испорачува со покајание; но фарисејот не е достапен за чувството на покајание. Како може срцето задоволно со себе да биде скршено, трогнато, понижено? Не можејќи да се покае, тој не е способен да ја види светлината на Божјите заповеди, просветлувајќи ги очите на умот. Иако се занимава со читање на Светото Писмо, иако во него ги гледа овие заповеди, тој не застанува на нив во својата нејасност: тие му се лизгаат од очите, а тој ги заменува со свои мисли, апсурдни, грди. Што може да биде почудно, понесоодветно од фарисеските шпекулации спомнати во Евангелието! И да и се поклони на црквата, тврдеа фарисеите, нема ништо: но ако се поклони на црковното злато, мора да јаде. Фарисејот, напуштајќи го исполнувањето на Божјите заповеди, кои ја сочинуваат суштината на Законот, се стреми кон префинето исполнување на надворешните ситници, дури и ако тоа било со очигледно кршење на заповедите. Божјите свети заповеди, во кои вечниот живот, фарисеите ги оставиле без никакво внимание, целосно заборавени! Ќе, им рече Господ, нане, и копра, и кимин, и оној што го остави законот, судот, милоста и верата... Водачи на слепило, цедејќи ги комарците, но Велблуди проголтуваат.

Најтајната од сите емотивни страсти е суетата. Оваа страст е повеќе од која било друга маскирана пред човечкото срце, давајќи му задоволство, често земена за утеха на совеста, за Божествена утеха, а на суетата фарисејот се квасува. Тој прави сè за човечка пофалба; сака да има сведоци неговата милостина, постот и молитвата негова. Тој не може да биде ученик на Господ Исус, да им заповеда на Своите следбеници да ја занемарат човечката слава, да одат по патот на понижување, лишување, страдање. Крстот на Исус служи како искушение за фарисејот. Му треба Месија, сличен на Александар Македонски, или Наполеон I, со гласна слава на освојувач, со трофеи, со плен! Мислата за небесната слава, духовна, за славата Божја, вечна, за самата вечност, е недостапна за неговата душа, лази по земја, во земна прашина и расипаност. Фарисејот сака пари. Неговото срце е таму каде што е неговото богатство. Таму е неговата вера, има неговите чувства, има надеж, има љубов! Со усните, со работ на јазикот Го исповеда Бога, но со срцето Го отфрла. Тој никогаш не го чувствува присуството на Бога, не ја гледа промислата Божја, не знае по искуство што значи стравот Божји. За неговото срце нема Бог, нема ближни. Целиот е земен, целото тело, се е во силата на душевните страсти, се движи од нив, управуван од нив, привлекува кон секое беззаконие, живее и дејствува исклучиво за самољубие. Во оваа душа се подига идол. На идолот непрестајно му се пуши темјан, непрестајни жртви се колат. Како може во оваа душа служењето на пресветиот Бог да се соедини со служењето на гнасен идол? Оваа душа е во страшна пустош, во страшна темнина, во страшна смрт. Ова е мрачна сцена на Христовото раѓање, населена само со жестоки животни или уште пожестоки разбојници. Ова е ковчег украсен однадвор за сензуалните човечки очи, толку лесно залажувачки, внатре исполнет со мртви коски; смрдеа, црви, сите нечисти, богомразени.

Фарисејот, како странец на Бога, треба да се појави пред луѓето како Божји слуга; полна со сите беззаконија, треба да се појави доблесно пред луѓето; стремејќи се да ги задоволи своите страсти, тој има потреба на своите постапки да им даде веродостојност. Неопходна е маска за фарисеј. Далеку од тоа да сака да биде вистински побожен и доблесен, туку само сакајќи да смета меѓу луѓето за такви, фарисејот се облекол во лицемерие. Сè во него е композиција, сè е фикција! Дела, зборови, целиот негов живот - непрестајна лага. Неговото срце, како мрачен пекол, е исполнето со сите страсти, сите пороци, континуирани маки. И ова пеколно срце му дише на ближниот нечовечко, убиствено чувство на искушение и осуда. Фарисејот кој се грижи да се појави како праведен пред луѓето, како дете на сатаната во својата душа, фаќа некои карактеристики од Божјиот закон; се украсува со нив за неискусното око да не го препознае како непријател Божји и, откако му се довери како пријател Божји, да стане негова жртва. Фарисејот не осудува кај своите ближни ни зло, ни порок, ни прекршување на Законот. Не! Како може да го осуди злото на кое му е пријател и доверлив човек? Неговите стрели се насочени кон доблест. Но, за да биде поточен, тој ја клевети доблеста, ѝ припишува зло, се искушува на тоа зло и, очигледно, удирајќи го, го убива Христовиот слуга што го мрази. Фарисеј! Дали водите кон егзекуција на невин за кривично дело што вие самите го измисливте за него? Егзекуцијата ви припаѓа вам, а и злосторството! Дали е навистина охрабрувачки тоа што Христовиот ученик, имитирајќи го Христа, во тишина ја пие чашата на страдањето што сте му ја подготвиле? Несреќен! плашете се од оваа многу великодушна и мистериозна тишина. Како што Исусовиот следбеник сега молчи заради Исус: така на страшниот, универзален суд Исус ќе плаче по него, ќе го осуди злите, непризнаени од луѓето и ќе го испрати во вечни маки. Фарисеите измислиле злосторства за Самиот Богочовек; тие ќе организираат егзекуција за Него; ја купија Неговата крв; се правеа дека не Го разбираат.

Најголемото злосторство на земјата го извршиле фарисеите. Отсекогаш биле верни, а до сега му биле верни на својот пеколен повик. Тие се главните непријатели и прогонувачи на вистинската, христијанска доблест и побожност, не запирајќи на никакво средство и на никакво злосторство. Против нив грми дефиницијата за Господ: 3miya, потомство на вајпери, како можеш да избегаш од судот на огнот на пеколот? Затоа, ете, ќе ви ги испратам пророците, мудрите и книжниците: ќе убивате и распнувате од нив, а од нив ќе ја тепате својата војска и ќе се истрошите од град до град, како да е сета праведна крв. што е пролеано на земјата, ајде на тебе, од покривот на праведниот Авел до покривот на Захарија, синот на Варахин, кој е и оној меѓу црквата и олтарот. Амин, ви велам, како сето тоа да дојде до оваа генерација. Зборовите Господови се остварија, и тие сè уште се остваруваат: дотогаш заразени со фарисејски квас во непопустливо непријателство со вистинските ученици на Исус, тие ги прогонуваат, сега отворено, сега под закрила на клевети и искушенија; желно, неуморно ја бара нивната крв. „Господи Исусе Христе, помогни им на Твоите слуги, дај им да Те разберат и да Те следат Тебе, Кој си како овца за колење и како Јагнето молчи пред оној што го стриже. Дај им чисто ум да те видам, и да страдам во блажена тишина, како пред твоите очи, да се збогатувам со благодатни дарови, да го почувствуваш во себе миротворниот ветар на Светиот Дух, кој на Твојот слуга му објавува дека поинаку е невозможно. да бидеш твој, како причестување со чашата на страдањето, која си ја избрал како ждрепка за престој на Твојата земја и Твоја“.

Втор дел

ГБог изговорил во светото Евангелие многу заповеди кои внесуваат мисли и чувства во човекот, сосема спротивни на душерушувачкиот, човекомразен фарисејизам. Овие заповеди ги уништуваат самите принципи на кои се заснова и се заснова фарисеизмот. Гледајте, рече Господ, генерално од квасот на фарисејот. Еден од евангелистите објаснува дека Господ го именувал учењето на фарисеите со зборот квас на фарисеите, а друг евангелист со овој збор го разбира нивното лицемерие. Ова е едно и исто: од лицемерно однесување произлегува размислувањето и доктрината на фарисеите; напротив, доктрината и начинот на размислување на фарисеите воспитуваат лицемер за кого ниту еден грев не е страшен, ниту една доблест не е почит; тој се надева дека ќе го прикрие секој грев, ќе го оправда, ќе го оправда и секоја доблест ќе ја замени со преправање.

Господ ги поучил Своите ученици на директно, искрено однесување, засновано на света мудрост, а не оправдано со лукавство - однесување од кое треба да блесне чистата доблест и со својата небесна убавина да ги привлекува погледите и срцата на луѓето. Затоа нека се осветли вашата светлина пред луѓето, како да ги гледаат вашите добри дела и да Го слават вашиот Отец, Кој не е за секого. Напротив, фарисеите сакале само да изгледаат праведни, се грижеле само да се појават како Божји слуги пред општеството на луѓето, пред масите, кои обично се бескрупулозни. И сега можеме да видиме дека фарисеите прибегнуваат кон секакви пресврти, така што нивните дела, кои имаат изглед на добро, блескаат што е можно посилно пред очите на луѓето, а нивните ѕверства беа оправдани со политичка потреба, маската на правдата и мудрата промисла, желбата да се спречи дозволувајќи помало зло, поголемо зло и така натаму. оправдувања кои толку изобилно течат од срцето исполнето со измама. Господ го забранува ваквото однесување со многу силни зборови. Природно, вели, се оправдуваш пред луѓето, но Бог е порака на твоето срце, како ежот да е високо кај луѓето, одвратноста е пред Бога. Фарисеите се обидувале да ги прикријат своите духовни страсти, постапки и плодови со оправдувања. Менталните израстоци, под маглата и студенилото на оправдувањата, обично пуштаат длабоки корени во душата, стануваат полничко дрво кое со гранки ја опфаќа сета човечка активност, односно продира во сите негови мисли, во сите чувства, во сите постапки. Свети Пимен Велики рекол: „Ако оправдувањата ја помагаат грешната волја на човекот, тогаш тој се расипува и пропаѓа.

Со однесување кое не несебично бара доблест во очите на Бога, туку бара слава на доблест во очите на луѓето, според нивното безначајно мислење, непостојано, променливо, - човекот не е во состојба да ја спознае христијанската вера, да прифати. Христовото учење, за кое е потребно срце кое се препознава како грешно, исповедајќи го својот грев. Како можете да верувате, им вели Спасителот на фарисеите, дека добивате слава еден од друг, а не барате слава, дури и само од Бога? ... Господ ќе ја одземе од Своите ученици секаква храна за суета. Тој сака олтарот на срцето да се исчисти од лошиот идол, од сè што припаѓа на идолското служење. Господ ни заповеда да ги правиме сите добри дела во тајност. А милостината, според Неговата волја, нека биде во тајност! а постот нека биде во тајност! и молитва - во заклучен кафез! Нашите добри дела мора да бидат скриени не само од луѓето, туку и од самите нас, за не само луѓето да не ни ја расипуваат душата со пофалби, туку и самите наши срца да не ни ласкаат и да не вршат прељуба, нарушувајќи ја светата заедница со светите. понизност. Не дозволувајте вашите шујти да знаат што прави вашата десна рака. Ова не е доволно! Господ заповеда да се одречеме во краткотрајниот земен живот, да ги погазиме сите оправдувања, сета вистина за вистината на Евангелието. Која е вистината на евангелието? во страдањата, во крстот! Тука Спасителот го повикува својот ученик! еве го средува спорот меѓу повиканите! овде го одвојува каколот од пченицата! еве ги означува избраните со својот печат! Кој нема да го прими својот крст, а доаѓа по Мене, достоен е да Ме носи. Кој си ја нашол душата, ќе го уништи, а други што ќе му ја уништат душата заради Мене, ќе го најдат.

Браќа! во подножјето на крстот Христов, да ги положиме и да ги закопаме сите концепти на светот за честа, за навредите, за навредите, за загубите, за неправдата, за човечките закони и за човечката правда. Да се ​​направиме будали заради Христа! Да ги замениме нашите муви за плукање, хакирање! нашата земна чест, изнемоштена и урната со пепелта на понижувањето! да не гледаме со милост и сочувство на нашиот распадлив имот: нека го ограбуваат и носат со виори, кога им е дозволено! да не го штедиме своето месо во доброволни подвизи и неволни страдања! да научиме од Господ Исус Христос Неговата таинствена тишина, која е највозвишената Теологија и елоквентност што ги зачудува Ангелите! Нему, Бог воплотениот, светот не му дал правда: дали да ја бараме од светот? Да се ​​одречеме од неа во подножјето на крстот Христов! Да не бидеме ѕверови што ги глодаат и боцкаат фаќачите и другите животни што ги напаѓаат! да станеме како Јагнето Божјо овде на земјата, за време на нашето краткотрајно земно талкање, и Тој ќе нè направи слични на Себе во вечноста, каде што нашето блаженство нема да има крај и светови. И еве, во земното прогонство, Светиот Дух, Утешителот, доаѓа кај верниот ученик Исусов, му го фрла на душата неискажливото блаженство на идниот живот, кое му го одзема чувството на страдање, кое го доведува во невидливо, свето задоволство, независно од луѓето и околностите. Пред ова уживање, сите земни задоволства, дури и легалните, се безначајни.

Главната карактеристика на лицемерот, првата стрела што ја фрла кон својот сосед, е искушението и осудувањето на ближниот што произлегува од искушението. Искушението во намерните негативци често се фингира, измислува, како да е, правилен изговор за злосторство, подготвувајќи однапред и злосторство и оправдување на злосторството; искушението кај Адам, сè уште заразено со распаѓање, дури и да биле добронамерни и да се стремеле кон спасение, е знак на распаѓање и многу важна и постојана болест. Оваа болест се спротивставува на покајанието, од кое - очистувањето. Заведувањето е болен поглед на слабоста на соседот, во кој овие слабости растат до огромна, грда големина. Заведувањето е ѓавол на самољубието што се инфилтрира во душата, туѓо на љубовта кон ближниот и исправната љубов кон себе. Господ ја спореди оваа болест со трупец, во споредба со кој секој очигледен грев на ближниот е само кучка. Не судете, рече Господ, дека нема да бидете судени. Ако судиш по расудување, те осудуваат: и ти го мерат во мала мера... Лицемер, извади го првиот лог од линијата на косата: а потоа ете, извади ја кучката од линијата на косата на брат ти. Човек мора насилно да се оддалечи од судот на ближните, штитејќи се од него со страв Божји и смирение. За да ослабеш и со Божја помош целосно да го искорениш од своето срце искушението кон ближниот, мораш, во светлината на Евангелието, да се задлабочиш во себе, да ги набљудуваш своите слабости, да ги испиташ своите грешни стремежи, движења и состојби. Кога нашиот грев ќе ни ги привлече погледите кон себе, нема да имаме време да ги набљудуваме недостатоците на ближниот, да ги забележиме. Тогаш сите наши соседи ќе ни изгледаат убави, светци; тогаш секој од нас се препознава себеси како најголемиот грешник на светот, единствениот грешник на светот; тогаш ширум ќе ни се отворат портите, прегратката на вистинското, вистинското покајание.

Големиот Пимен рече: „Ние и нашите браќа сме како две слики. Ако некој, гледајќи се себеси, наоѓа недостатоци во себе, тогаш во својот брат гледа совршенство. тенок“. Најголемите Божји светци особено се грижеа да се видат себеси како грешници, и толку многу грешници што гревовите на нивните ближни, очигледни и големи, им се чинеа безначајни, оправдувачки. Монахот Сисој му рекол на авва Ору: - Дај ми поука. Имаш ли полномошно до мене? Го праша авва Ор. - Имам, одговори Сисој. - Ајде, му рече авва Ор, и направи што правам јас. „Што е твоето дело, оче?“ го праша авва Сисој. Старецот рече: „Се гледам себеси полошо од сите луѓе.

Ако човек ја достигне таа состојба, рекол Пимен Велики, за која апостолот рекол дека се е чисто, тогаш ќе види дека е полош од кое било суштество. Братот го праша старецот: Како да мислам за себе дека сум полош од убиец? Пимен одговорил: „Ако некој ја достигне состојбата што ја посочил апостолот и види човек што извршил убиство, ќе рече: тој еднаш го направил овој грев, а јас се убивам секој ден“. Братот му ги кажал зборовите на Пимен на друг старец. Старецот одговорил: „Ако некој ја достигне состојбата на таква чистота и ги види гревовите на својот брат, тогаш неговата праведност ќе го проголта овој грев“. Братот прашал: Која е неговата праведност? Старецот одговорил: „Постојаното обвинување за себе“.

Ова се вистинските слушатели и творци на евангелскиот закон! Истерувајќи ја осудата и искушението од своите срца, тие се исполнија со света љубов кон својот ближен, излевајќи милост на сите и исцелувајќи ги грешниците со милост. За големиот Макариј Египетски, светите отци рекоа дека тој е како земен бог - со таква моќна милост ги носеше недостатоците на своите соседи. Авва Амон, постојано гледајќи во себе и откривајќи ја својата душа за нејзините недостатоци, дошол до длабоко смирение и света едноставност. Од многу љубов кон ближниот не гледал зло во него, заборавил на постоењето на злото. Еднаш му донесоа - бидејќи беше епископ - девојче зачнато во утробата и рекоа: „Така и толку направи ова, наметнете им олицетворение“. Амон, откако ја обележа нејзината утроба со крст, и нареди да даде шест пара платна, велејќи: „Кога ќе дојде време да се породи, таа самата или нејзиното дете немаше да умре, и ќе имаше нешто. да ги закопаме“. Тие што ја обвинија девојката, му рекоа: Што правиш? наметнете им олицетворение! Тој одговори: "Браќа! Таа е блиску до смртта! Што друго да се прави со неа?" - и пушти ја да си оди. Еднаш авва Амон дошол во одредена резиденција на монасите за да поделат оброк со браќата. Еден од браќата од тоа место бил многу вознемирен во своето однесување: една жена го посетила. Тоа им стана познато на другите браќа; тие се засрамија и, откако се собраа на конференција, решија да го избркаат братот од неговата колиба. Кога дознале дека владиката Амон е тука, дошле кај него и го замолиле да оди со нив да ја прегледа ќелијата на неговиот брат. За ова дознал и братот, кој ја сокрил жената под голем дрвен сад, превртувајќи го садот наопаку. Авва Амон го разбрал тоа и заради Бога го покрил гревот на својот брат. Откако пристигна со многу браќа во ќелијата, седна на дрвен сад и нареди да ја пребара ќелијата. На Келија била претресена, жената не била пронајдена. "Што е тоа?" Авва Амон им рекол на браќата: „Бог да ви го прости престапот“. После тоа, тој се помоли и им рече на сите да излезат. Тој самиот тргна по браќата. Кога си заминувал, љубезно го фатил за рака обвинетиот брат и со љубов му рекол: „Брате, пази се!“ Така, свети Амон се оддалечи од некого да осудува и ги исцелуваше грешниците, омекнувајќи ги со милоста на нивните срца, наведувајќи ги на покајание со милост.

Колку Господ нè оддалечува од бездната на искушението и осудата; колку вистинските слуги Господови се оддалечуваат од оваа страшна, погубна бездна: толку, напротив, ѓаволот нè вовлекува во неа покривајќи ја со разни изговори. Едно од изговорите на сатаната е непромислената љубомора, која многумина ја земаат за ревност за побожност, за света ревност. „Човек предводен од непромислена љубомора, вели свети Исак Сириски, никогаш нема да може да дојде до светот на мислите. Но, на вонземјанин од овој свет е туѓо радоста. Ако светот на мислата е совршено здравје, а љубомората е спротивна на светот: тогаш тој што има лукава љубомора ќе биде заболен од голема болест.О човече!верувајќи дека си разгорен од праведна љубомора против туѓите недостатоци,го истераш здравјето на душата.Работи,работи за здравјето на твојата душа!Ако сакаш да ги излечиш слабите, тогаш сфати дека на болните им треба повеќе внимателна грижа отколку суровост.како што не им помагаш на другите,се фрлаш во тешка болест.Таквата ревност кај човекот не припаѓа на знаците на мудрост, но за тегобите на душата, до недостаток на духовен разум, до поголемо незнаење Почеток на Божјата мудрост е тишината и кроткоста, особини на голема и силна душа, која е во неа од цврст начин на размислување, и оние кои носат човечки слабости“.

Гревот на искушението и осудата е толку пригоден за уништување на луѓето и затоа е толку сакан од ѓаволот што не е задоволен со тоа што во нашите срца поттикнува ревност што е лукав и туѓ на евангелскиот разум, буди горди мисли, секогаш во комбинација со понижување и презир кон нашиот ближен; но приредува и очигледни интриги за да ги наведе невнимателните во искушение и осуда. Авва Пимен рече: „Светото писмо вели: можам да ги видам твоите очи, глаголи. Но, те советувам да не зборуваш ни за она што си го допрел со свои раце. Еден брат беше измамен на овој начин: му се чинеше дека неговиот брат е згреши со жена.Долго се бореше сам со себе, најпосле доаѓајќи ги турна со нога мислејќи дека се токму тие и рече: „Доста ли ти е, до кога? Но испадна дека имало снопови пченица. Затоа ти реков: „не изложувај, дури и ако го допираш со свои раце“.

Гревот на осудата е толку одвратен за Бога што Тој се лути, се одвраќа од самите Свои светци, кога тие си дозволуваат да ги осудат своите ближни: Тој ќе им ја одземе својата благодат, како што може да се види од бројните примери сочувани од црквата. писатели за добробит и издигнување на христијанските генерации. Ниту една праведност не дава право да се осуди брат грешник, на кого Господ многу погодно може да му подари суштинска праведност, неспоредливо поголема од онаа што мислиме дека ја наоѓаме во себе. Можеме да бидеме праведни со правилната Божја праведност; кога го осудуваме нашиот ближен, со тоа ја отфрламе Божјата праведност, ја заменуваме со нашата праведност или, поточно, болеста на фарисејството. Оној што го осудува својот ближен, се радува на Божјиот чин, Кому единствениот му припаѓа на судот на Неговите созданија, - ужива во чинот Христов, кој треба да им суди на живите и мртвите во последниот ден.

Чудесниот Јован Саввејт раскажуваше за себе: „Додека живеев во пустина далеку од манастирот, еден брат дојде од манастирот да ме посети. Го прашав: „Како живеат отците и браќата? „Па за твоите молитви, Тој ми одговори.Тогаш прашав за еден од браќата за кој имаше слаба гласина.Тој ми одговори:Верувај ми татко:Овој брат продолжува да живее како порано.Слушајќи го ова реков: „О!“ и веднаш паднав во бес. Се видов како стојам пред Голгота во Ерусалим. Нашиот Господ Исус Христос застана на Голгота меѓу двајца разбојници. Јас побрзав да Му се поклонам. Во тоа време - гледам - ​​Господ се сврте кон Ангелите кои стоеја пред Него, и им рече: „Исфрлете го, бидејќи тој е Антихристот во однос на Мене; очекувајќи го мојот суд, го осуди својот брат. Додека ме избркаа, а јас ги напуштав вратите, мојата мантија се заплетка во нив и ја задржаа. Таму ја оставив. Веднаш кога се вразумив, му реков на брат ми кој ме посети: „Овој ден е жесток за мене“. Тој праша: зошто е ова, татко? Му кажав што сум видел, додавајќи дека отстранетата мантија значи капакот на Бога и Божјата помош одземена од мене. Од тој ден отидов длабоко во пустината и талкав во неа седум години, не јадејќи леб, не одев под покривот и не разговарав со никој од луѓето. По ова време, повторно го видов Господа: Тој ми ја врати мојата наметка.

Браќа! ќе бидеме внимателни на себе! Да се ​​испотиме да се очистиме не само од телесните, туку и од духовните страсти, од суетата, неверувањето, измамата, зависта, омразата, љубовта кон парите и други слични болести, кои очигледно се движат и дејствуваат во една душа, без учество на телото, и затоа се нарекуваат искрени. Реков „очигледно“: имаат ефект врз телото, но суптилно, не забележливо и разбирливо за многумина. Посветувајќи се на себе и чистејќи се од овие страсти, во нас постепено се сее љубовта кон ближниот и од неа чувството на искушение кон ближниот и неговата осуда ќе ослабне и уништи. Постојано да се сеќаваме дека не постои праведност, богоугодна, надвор од духовната сиромаштија. Да ги оправдаме ближните, но да се осудуваме себеси, за Бог да ни ја подари Својата благодат и милост, кои ќе ги подари на единствениот смирен и милосрден. Амин.

Мет. IX, 11.
Мет. IX, 12-13.
Мет. XII, 2.
Мет. XII, 7.
Мет. XII, 7; IX, 13.
Кромид. VII, 36.
Кромид. VII, 39.
Кромид. VII, 42.
Кромид. VII, 47.
Кромид. Гл. Xviii.
Работа. XV, 15.
Пс. Л.
Пс. XXXIX, 9. - Мат. V, 3.
Кромид. XVIII, 11.
Кромид. XVIII, 14.
Мет. XVI, 6.
Мет. XXIII, 16.
Мет. XXIII, 23-24.
Мет. XXIII, 33-36.
Исаија, лии, 7.
Мет. XVI, 6.
Мет. XVI, 12.
Кромид. XII, 1,
Мет. V, 16.
Кромид. XVI, 15.
Азбучен Патерикон.
Џон. V, 44.
Мет. VI, 3.
Мет. X, 38-39.
Мет. VII, 1-5.
Азбучен Патерикон.
Азбучен Патерикон.
Титус. Јас, 15.
Азбучен Патерикон.
Чекор 89
Изреки XXV, 8.
Азбучен Патерикон.
Животот на монахот Василиј Новиот, искушение на осудата. Четија-Минеа. 26 март ден.
Патериконот е азбучен.

Испорачана чистота и обновување
свето крштение, вратете го со покајание...
и, ако е можно, често Причест
Светите Христови Тајни.
Свети Игнатиј (Бријанчанинов)

Светецот ја сметаше потребата од читање на Светото Писмо и светоотечки творби особено важна, бидејќи во негово време практично не останаа живи садови на Божествената благодат. Ова е исто, ако може да се користат такви зборови и ние доживуваме. Во воведот на зборникот „Татковина“ светителот пишува: „Внимателно читање на овие изреки и приказни (т.е. светоотечки - прибл. авторот) предизвикува кај читателот - како од рајот - од првите векови на христијанството мирисот на светата едноставност и вистинската служба на Бога, обилно засенет од Божествената благодат. Може да ја насочи активноста на монахот на вистинскиот пат за угодување на Бога, давајќи ги најправилните ставови за оваа активност; може да донесе утеха во разните таги што се јавуваат во душата на монахот - брзајќи кон него однадвор; може да го храни и одржува мирното и молитвено расположение на монахот, исто како што маслото го храни и одржува палењето на кандилото. Оној што ќе го асимилира за себе учењето на отците предложено овде, тој, наоѓајќи се во средината на човечкото општество, ќе стекне срдечна тишина. Кој и да остане туѓ на ова учење, ќе биде огорчен на гласините за мислите и сликањето на соништата во најзатскриената пустина, а во инертна изолација, ќе води световен живот. Срцето е доведено во тишина со духовна работа, во комбинација со болест или плачење на срцето“.

Можеби некој ќе рече дека сето тоа им е потребно на монасите, но за нас, оние што живееме во светот, многу малку е доволно. Но, ова е сосема погрешно мислење, тоа е фундаментално погрешно и, згора на тоа, штетно за духовниот живот. Равенката подвижник = монах е погрешна. Подвижничката работа е задолжителна за секој христијанин. Затоа, особено ќе ни биде корисно да се свртиме кон книжевното наследство на свети Игнатиј, за неговите дела да ни помогнат да ја разбереме суштината и смислата на христијанскиот подвиг.

Што пишува светителот за покајанието како подготовка за Причест и за вистинското Причестување на Светите Христови Тајни?

„Со светата тајна на исповедта, одлучно се чистат сите гревови направени со збор, дело и мисла. За да ги избришете од срцето грешните навики вкоренети во него долго време, потребно е време, потребен ви е постојан престој во покајанието. Постојаното покајание се состои во постојано скрушеност на духот, во борба со мислите и чувствата со кои се открива гревовната страст скриена во срцето, во зауздувањето на телесните чувства и утробата, во скромната молитва, во честото исповедање “? Пишува свети Игнатиј. Покајанието неразделно ја придружува верата во Христа, во принцип треба да ѝ претходи на верата во Господ, а по крштевањето покајанието ги лекува гревовите во кои западнал човекот поради својата слабост и грешна навика. Покајанието треба да се постигне не само со уста, не со краткотрајно плачење, не само со надворешно учество во исповедта, туку со внатрешно скрушеност, покајание за гревовите, како и желба да се напушти грешниот живот и да не се врати во него. Епископот Игнатиј вели дека „за оној кој постојано ги предава своите пријатели, тие му стануваат непријатели, се оддалечуваат од него како од предавник, а кој ги признава своите гревови, тие отстапуваат од тоа, бидејќи гревовите, засновани и прицврстени на гордоста на паднатата природа, не толерирајте изложеност и срам“. Но, често човекот не може да доминира со гревот што го привлекува, а гревот, пак, доминира над личноста. Така, ние стануваме робови на гревот и човек може да остане во таква ропска состојба цел живот. Свети Игнатиј го потсетува секој христијанин дека Бог дал покајание за да му помогне на човекот во борбата против гревот, но ние не секогаш ја користиме оваа помош, туку дури и во надеж дека ќе се покаеме, грешијќи самоволно и намерно, се обидуваме да го „надмудриме“ Господ. Таквите „ќе ги погоди ненадејна смрт и нема да им се даде време за покајание и добри дела“.

Покајанието ги лекува грешните рани на христијанинот и е подготовка за примање на Спасителот Исус Христос во неговата душа и срце во светата тајна на Причест. Светата Тајна Причест, воспоставена од Самиот Господ на Тајната вечера преку заповедта: „И земајќи ја чашата и заблагодарувајќи се, рече: земете ја и споделете ја меѓу себе, зашто ви велам дека нема да пијам од плодот. од грозјето додека не дојде Царството Божјо. И земајќи леб и заблагодарувајќи се, го скрши и им го даде, велејќи: „Ова е моето тело, кое е дадено за вас; правете го ова во сеќавање на Мене „(Лука 22, 17-19)“ е семоќна заповед што дејствува на целата земја, која дејствува низ вековите и милениумите“. Она што се случува за време на Божествената Литургија што ја извршува епископ или свештеник е несфатливо за човечкиот ум и е прифатено само со нашето верување дека под превезот на лебот и виното се причестуваме со вистинското Тело и вистинската Крв на нашиот Спасител Исус Христос. Светецот пишува: „Каква прекрасна институција! Природно е човечкиот ум да биде збунет пред воспоставувањето на натприродното и несфатливо... Телесната мудрост за оваа тајна вели: „Овој збор е суров“ (Јован 4, 60), но овој збор го изговорил Бог, кој го прифати човештвото за спасение на луѓето: и затоа вниманието на зборот и судовите за него не треба да бидат површни. Послушноста на зборот мора да биде прифатена со вера, од дното на душата, исто како што треба да се прифати воплотениот Бог“.

Причестувајќи се со светото Тело и Крв Христови, секој христијанин стапува во најтесна заедница со Господ. Во потврда на оваа вистина, свети Игнатиј ги цитира зборовите на свети Јован Златоуст: „Ние сме едно тело со Телото на нашиот Господ Исус Христос, ние сме тело од Неговото Тело, коска од Неговите коски. Мистериозна наука! Внимавајте на кажаното: ние сме соединети со сесветото тело Господово не само преку љубовта, туку и преку самата тајна. Пресветото Тело Господово станува наша храна! Тој ни ја даде оваа храна, сакајќи да ја покаже љубовта што ја има кон нас“. Исус Христос со Себе го замени отецот Адам, преку чиј пад целиот човечки род беше осуден на смрт. Водејќи го човечкиот род наместо стариот Адам, Господ со Своето Тело и Крв ги заменува телото и крвта позајмени од човештвото од Адам, давајќи им на луѓето вечен живот. Самиот Спасител рекол: „Исус им рече: вистина, вистина ви велам: ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата крв, нема да имате живот во себе“ (Јован 6, 53).

Светите Тајни се вистинско Тело и Крв Христови, но за надворешното согледување на човекот остануваат под облиците на лебот и виното. Оваа голема тајна се согледува со вера, откривајќи ја нејзината моќ за искрените верници. Свети Игнатиј, базирајќи се на своето длабоко духовно искуство, вели дека за време на Причестувањето на Светите Тајни, јасно се чувствува допирот Христов до душата на причесникот, соединувањето на Христос со душата на причесникот. Овој чудесен допир, без поука од зборот, христијанинот почнува да го чувствува во спокојство, кроткост, смирение, љубов кон сите, студенило кон сè земно и во сочувство за идниот век. Овие прекрасни сензации се всадени во душата на христијанинот со Христовата благодат. „Секој кој учествува со внимание и почит, со соодветна подготовка, со вера, чувствува промена во себе. Ако не веднаш по Причест, тогаш по некое време. Прекрасен свет се спушта на умот и срцето; членовите на телото се облечени со смиреност; печатот на благодатта паѓа на лицето; мислите и чувствата се врзани со свети духовни врски кои забрануваат непромислена слобода и леснотија, кои ги ограничуваат“.

Односно, како што природната храна го зајакнува човечкото тело, така и Божествената храна - Телото и Крвта Христови - ги зајакнува и храни не само духовното, туку и телесното човечко суштество, ја зајакнува волјата, умот и срцето, и желбите и чувствата на една личност стекнуваат правилна ориентација, добивајќи ослободување од гревот.

Зборник на писма на свети Игнатиј (Бријанчанинов), епископ Кавказски. Москва – СПб., 1995. Писмо 321. Стр. 576.
Свети Игнатиј (Бријанчанинов). Аскетски искуства. М., 1996, стр. 83
Во веќе цитираното писмо 321, светителот кажува една страшна работа, која била вистинска карактеристика на тоа време: „... Страшно време! Живите органи на Божествената благодат решително станаа оскудни; во нивните одежди се појавија волци: ги мамат и ги уништуваат овците. Неопходно е да се разбере ова, но малкумина го разбираат“. Треба да се каже дека секој свештеник, а особено оној што се подготвува да стане свештеник, мора да ја разбере важноста на неговата служба и да се плаши да не падне во категоријата уништувачи, а не пастири на Христовото стадо.
Свети Игнатиј (Бријанчанинов). Подуеност. Минск, 2002. С. 30.
Прашањето за универзалноста на подвижничкото дејствување е предмет на посебна студија и не е сосема соодветно да го разгледуваме во нашата работа. За тоа подетално зборуваат дела како „Подвижништво според христијанско-православното учење“ од С. Зарин, „Значењето на христијанскиот подвиг“ од архиепископот Теодор (Поздеевски). Во овие книги, врз основа на светоотечки творби, се открива значењето на подвижничката работа и борбата со страстите како неопходни услови за постигнување спасение, а се констатира и дека во античката Црква немало поделба на подвижници и мирјани (како што тие се обидуваат да направат сега), но аскетски подвиг го носат сите христијани подеднакво.
Аскетски искуства. М., 1996. С. 102.
На истото место.
На истото место. Стр. 104.
Свети Игнатиј (Бријанчанинов). Аскетска проповед и писма до мирјаните. // Свети Игнатиј (Бријанчанинов). Композиции. СПб, 1886 година.Т.4.Стр.130.
На истото место. Стр. 116.
На истото место. Стр. 117.
Зборник на писма на свети Игнатиј (Бријанчанинов), епископ Кавказски. S. 197.

Човек кој сака да избегне лоша карма, насилство, убиство, за некако да се справи со него, мора само да престане да јаде месо. Откажете се од ова чувство за вкус, кое всушност е вкусно и се должи само на склоноста кон насилство.

Главата на доблестите е молитвата; нивната основа е постот.

Постот е постојано умереност во храната, со дискреција во него.

Горд човек! Вие сонувате толку многу и толку високо за вашиот ум, но тој е во совршена и континуирана зависност од стомакот.

Законот на постот, додека надворешно е закон за утробата, во суштина е закон за умот.

Умот, овој цар во човекот, ако сака да навлезе во правата на својата автократија и да ги зачува, мора пред сè да се потчини на законот на постот. Само тогаш тој ќе биде постојано весел и светол; само тогаш може да доминира со желбите на срцето и телото; само со постојана трезвеност може да ги проучува евангелските заповеди и да ги следи. Темелот на доблестите е постот.

На новосоздадениот човек, воведен во рајот, му е дадена единствената заповед, заповедта за постење. Се разбира, беше дадена една заповед затоа што беше доволна да се зачува исконскиот човек во неговиот интегритет.

Заповедта не зборуваше за количината на храната, туку само го забрануваше квалитетот. Нека молчат оние кои постот го препознаваат само во количината на храната, а не и во квалитетот. Како што навлегуваат подлабоко во искуственото проучување на постот, тие ќе ја увидат важноста на квалитетот на храната.

Толку е важна заповедта за постот, објавена од Бога на човекот во рајот, што заедно со заповедта изрече закана за погубување поради кршење на заповедта. Егзекуцијата се состоеше во пораз на луѓето со вечна смрт.

И сега, грешната смрт продолжува да ги мачи оние кои ја прекршуваат светата заповед на постот. Оној што не почитува умереност и должно расудување во храната, не може да ја зачува ниту девственоста, ниту целомудрието, не може да го заузда гневот, се препушта на мрзеливост, очај и тага, станува роб на суетата, живеалиште на гордоста, кое во човекот се внесува со неговата телесна состојба, која е најлуксузните и најхранети оброци.

Заповедта за пост е обновена или потврдена од Евангелието. Слушајте се себеси, но не кога вашите срца се оптоварени со ненаситност и пијанство (Лука 21:34).Господ остави во аманет. Ненаситноста и пијанството придаваат глупост не само на телото, туку и на умот и срцето, односно го воведуваат човекот, според својата душа и тело, во телесна состојба.

Напротив, постот го доведува христијанинот во духовна состојба. Очистен со пост, тој е смирен по дух, чист, скромен, молчалив, суптилен по срцевите чувства и мисли, лесен по телото, способен за духовни подвизи и шпекулации, способен да ја прифати Божествената благодат.

Телесниот човек е целосно потопен во грешни задоволства. Тој е сладострасен по телото, срцето и умот; тој не само што е способен за духовно задоволство и прифаќање на Божествената благодат, туку и за покајание. Тој е генерално неспособен за духовни определби: тој е прикован за земја, удавен во материјалноста, жив - мртов во душата.

Тешко ти сатурација сега: како да ја спуштила слушалката! (Лука 6:25)Ова е искажување на словото Божјо до оние кои ја прекршуваат заповедта на светиот пост. Што ќе јадеш во вечноста, кога овде си ја научил единствената ситост со материјални четки и материјални задоволства што ги нема во рајот? Што ќе јадете во вечноста кога не сте пробале ниту едно небесно добро? Како можете да јадете и да уживате во небесните благослови кога не сте стекнале никакви сочувство кон нив, сте стекнале одвратност?

Дневниот леб на христијаните е Христос. Ненаситната ситост на овој леб е ситост и спасение, на кое се поканети сите христијани.

Задоволете се со словото Божјо; биди исполнет со ненаситно исполнување на заповедите Христови; јадете го вашиот оброк ненаситно, подготвени да им одолеат на оние кои те ладат,и опијани се чаша суверен (Псалм 22,5).

Од каде да почнеме,вели Свети Макариј Велики (Збор 1, поглавје 4), кој никогаш не ги проучувал нашите срца? Стоејќи надвор, ќе чукаме со молитва и пост, како што заповедал Господ: Издувам, и ќе ви се отвори (Матеј 7:7).

Овој подвиг, кој ни го нуди еден од најголемите учители на монаштвото, бил подвиг на светите апостоли. Од него, тие добија гаранција да го слушнат емитувањето на Духот. И на оние што им служат на Господа,вели писателот на нивните дела, а на оние кои постат, зборувајќи со Светиот Дух: одвојте ме Варнава и Савле за работа, на нивните повици. Потоа постеше и се молеше и ги положи рацете врз неа и ги пушти да си одат (Дела 13:2.3).Од средината на подвигот, во кој беа споени постот и молитвата, се слушна заповедта на Духот за повикувањето на паганите во христијанството.

Прекрасно спојување на постот со молитва! Молитвата е немоќна ако не се заснова на пост, а постот е бесплоден ако на неа не се создава молитва (Оп. Марко Подвижник. Слово 8 за постот и смирението).

Постот го отстранува човекот од телесните страсти, а молитвата се бори против душевните страсти и, откако ги победи, навлегува во целиот состав на човекот, го очистува; таа го воведува Бога во прочистениот вербален храм.

Оној што без да ја обработува земјата, ја посее, го уништува житото, а наместо пченица жнее трње. Исто така, ако го посееме семето на молитвата без да го разредуваме телото, тогаш наместо праведност ќе вродиме плод на гревот.

Молитвата ќе биде уништена и ограбена од разни суетни и злобни мисли и соништа, осквернети со сладострасни чувства. Нашето месо потекнува од земјата и, ако не го обработуваме како земјата, тоа никогаш не може да донесе плод на праведноста (ibid.).

Напротив, ако некој ја обработува земјата со голема грижа и трошок, но ја остави без сеење, тогаш таа е густо покриена со какол. Значи, кога телото се разредува со пост, а душата не се одгледува со молитва, читање, смирение, тогаш постот станува родител на многубројни пилиња - емоционални страсти: високоумност, суета, презир (исто).

Што е - страста на ненаситност и пијанство? Откако ја изгуби својата исправност, природната желба за храна и пијалоци, барајќи нивно многу поголемо количество и различен квалитет отколку што е потребно за одржување на животот и силата на телото, на кое прекумерната исхрана дејствува спротивно на неговата природна намена, делува штетно, слабеење и уништување на нив.

Желбата за храна се исправа со едноставен оброк и воздржување од ситост и уживање во храната. Прво, човек мора да се откаже од ситост и задоволство: ова ја усовршува желбата за храна и добива исправност. Кога желбата ќе стане исправна, тогаш таа се задоволува со едноставна храна.

Напротив, желбата за храна, задоволна со ситост и задоволство, се затапува. За да го возбудиме, прибегнуваме кон разновидна вкусна храна и пијалоци. На почетокот се чини дека желбата е задоволена; тогаш станува покаприциозен и, конечно, се претвора во болна страст, барајќи непрестајно задоволство и ситост, постојано незадоволна. Со намера да се посветиме на служење на Бога, да го ставиме постот како основа на нашиот подвиг. Суштински квалитет на секоја основа мора да биде непоколебливата цврстина: во спротивно е невозможно зграда да стои на неа, без разлика колку е цврста самата зграда. И никогаш, под никаков изговор, нема да дозволиме да го прекинеме постот со ситост, особено со пијанство.

Светите отци признаваат дека најдобар пост е консумирањето храна еднаш дневно да не е сито. Ваквиот пост не го опушта телото со продолжено нејадење и не го оптоварува со вишок на храна, згора на тоа, го одржува способен за душеспасувачка активност. Таквиот пост не претставува никаква впечатлива карактеристика и затоа постот нема причина за возвишеноста кон која човекот е толку наклонет кон самата добродетел, особено кога таа е остро изложена.

Оној што се занимава со телесен труд или е толку слаб по телото што не може да се задоволи со јадење еднаш дневно, мора да јаде двапати. Пост за човек, а не човек за пост.

Но, при секоја употреба на храна, и ретка и честа, ситоста е строго забранета: тоа го прави човекот неспособен за духовни подвизи и ја отвора вратата за другите телесни страсти.

Неумерениот пост, односно долготрајното прекумерно воздржување во храната не го одобруваат светите отци: од неизмерното воздржување и исцрпеноста што произлегува од него, човекот станува неспособен за духовни подвизи, често се свртува кон ненаситност, често паѓа во страст на возвишеност и гордост. Квалитетот на храната е многу важен. Забранетиот рајски плод, иако бил убав по изглед и вкусен, но имал штетен ефект врз душата: ѝ го дал знаењето за доброто и злото и со тоа го уништил интегритетот во кој биле создадени нашите предци. И сега храната продолжува да има силно влијание врз душата, што е особено забележливо кога се пие вино. Овој ефект на храната се заснова на нејзините различни ефекти врз месото и крвта и на фактот дека нејзините пареи и гасови од желудникот се искачуваат до мозокот и имаат ефект врз умот. Поради оваа причина, на подвижникот му се забранети сите пијалоци за подрипнување, особено лебните пијалоци, бидејќи тие го лишуваат умот од трезвеноста, а со тоа и победата во менталната битка. Освоениот ум, особено со сладострасни мисли, воодушевен од нив, е лишен од духовна благодат; стекната со многу долготрајни трудови се губи за неколку часа, за неколку минути.

Монахот никако не смее да пие вино, рекол монахот Пимен Велики (Азбучен Патерикон). Ова правило мора да го следи секој побожен христијанин кој сака да ја зачува својата невиност и целомудрие. Светите отци го следеле ова правило, а доколку користеле вино, тоа било многу ретко и со најголема умереност.

Топлата храна треба да се исфрли од оброкот на воздржаните, како будење на телесни страсти. Тоа се бибер, ѓумбир и други зачини.

Најприродната храна е онаа што на човекот му е доделена од Создателот веднаш по создавањето - храна од Царството на зеленчукот: Бог им рекол на нашите предци: Ете, дајте ја секоја трева од семе што сее семе, ежот е на врвот на сите; и секое дрво што има плод од семето ќе ви биде храна (1. Мој. 1:29). .Веќе по потопот е дозволено консумирање месо (Битие 9:3).

Растителна храна е најдобра за подвижникот. Тоа е најмалку жешка крв, најмалку дебело месо; пареите и гасовите што се одвојуваат од него и се искачуваат до мозокот имаат најмал ефект врз него; конечно, тој е најздрав, бидејќи најмалку слуз се произведува во стомакот. Поради овие причини, при неговото користење, чистотата и енергичноста на умот се зачувани со особена удобност, а со нив и неговата моќ над целата личност; кога се користи, страстите се послаби, а човекот е поспособен да се занимава со подвизи на побожност.

Рибните јадења, особено подготвени од големи морски риби, имаат сосема поинакво својство: имаат разумно влијание врз мозокот, го здебелуваат телото, ја загреваат крвта, го полнат стомакот со штетна слуз, особено при честа и постојана употреба.

Овие дејства се неспоредливо посилни од конзумирањето на месна храна: го прави месото исклучително дебело, давајќи му посебна виткост и врела крв; неговите пареи и гасови се многу оптоварувачки за мозокот. Поради оваа причина, монасите воопшто не го користат; тоа е сопственост на луѓето кои живеат во средината на светот, секогаш зафатени со интензивен телесен труд. Но, за нив постојаното користење на истиот е штетно.

Како! Имагинарните умни девојки овде ќе воскликнат: месната храна му е дозволена на човекот од Бога, а ти ја забрануваш употребата? - На ова одговараме со зборовите на апостолот: Сите мои години се суштината(односно, се ми е дозволено) но не сите лазат: сите години се суштината, но не ги изградуваат сите (1. Кор. 10:23).Ние избегнуваме да јадеме месо не затоа што го сметаме за нечисто, туку затоа што произведува одредена цврстина во целиот наш состав, го попречува духовниот успех.

Светата црква, со своите мудри институции и декрети, дозволувајќи им на христијаните кои живеат во средината на светот да јадат месо, не дозволуваше постојано користење на месо, туку ги делеше времињата на јадење месо од времиња до воздржување од месо, од времиња. да го отрезни христијанинот од неговото месојадење. Секој што ги набљудува може да научи од искуството од таков плод на постот.

За монасите е забрането да се јаде месо, дозволено е да се јаде млечна храна и јајца за време на јадење месо. Во одредени времиња и денови им е дозволено да јадат риба. Но, најчесто тие можат да јадат само една растителна храна.

Растителна храна речиси исклучиво ја користат најревносните приврзаници на побожноста, кои особено го почувствувале одењето на Божјиот Дух во себе (види 2. Кор. 6:17), поради гореспоменатата погодност на оваа храна и нејзината евтина цена. За пиење, тие користат една вода, избегнувајќи ги не само топлите пијалоци што подрипнуваат, туку и хранливите, кои се сите напитоци за леб (Скала. Збор 14, гл. 12).

Правилата на постот ги утврдила Црквата со цел да им помогне на своите деца, како водич за целото христијанско општество. Воедно, пропишано е секој да се смета себеси со помош на искусен и разумен духовен отец и да не си наметнува пост кој ја надминува силата: затоа што, повторуваме, постот е за човек, а не за човек. постот; храната дадена за одржување на телото не смее да го уништи.

„Ако ја зауздаш својата утроба“, рекол Свети Василиј Велики, „ќе влезеш во рајот; ако не се воздржите, ќе бидете жртва на смртта“ (Пресветен Нилус од Сорск. Збор 5. Мисла за јадење утроба). Под името на рајот овде треба да се разбере молитвената состојба исполнета со благодат, а под името смрт страсна состојба. Блажената состојба на човекот за време на неговиот престој на земјата служи како гаранција за неговото вечно блаженство во небесниот Едем; слегувањето во моќта на гревот и во состојба на душевна смрт е гаранција за слегувањето во пеколната бездна за вечни маки. Амин.

Свети Игнатиј Брјанчанинов. Аскетски искуства. Том 1

Глетка достојна за горко липање: Христијани кои не знаат што е христијанство! И овој спектакл во денешно време речиси непрестајно се поздравува; ретко кога ги теши спротивното, како - утешен спектакл! Ретко можат, во голема толпа од оние кои се нарекуваат христијани, да се задржат на христијанин и по име и по самото дело.

Ќе се обидам да ви одговорам со што е можно помалку зборови, за глаголството ни најмалку да не ја наруши јасноста на презентацијата. „Христијани! Зборувате за спасение, но не го знаете тоа спасение, зошто им треба на луѓето, конечно, не Го познаваат Христос - единственото средство за нашето спасение! Ова е вистинското учење на оваа тема, учењето на Светата Вселенска Црква: спасението се состои во враќањето на заедницата со Бога. Оваа заедница го загуби целиот човечки род преку падот на предците. Целата човечка раса е категорија на исчезнати суштества. Пропаста е судбина на сите луѓе, и доблесни и зли. Во беззаконие сме зачнати, во грев сме родени! „Ќе се спуштам кај синот мој со оплакување во пеколот“, рекол светиот патријарх Јаков за себе и за својот свет син Јосиф, чист и убав!

Не само грешниците, туку и праведниците од Стариот Завет се симнаа во пеколот на крајот од нивното земно талкање. Таква е моќта на човечките добри дела! Таква е цената на доблестите на нашата падната природа! За да се врати заедништвото на човекот со Бога, инаку, за спасение, беше неопходно помирување. Искупувањето на човечкиот род не го постигна ангел, не Архангел, ниту кое било друго од повисоките, туку ограничени и создадени суштества - тоа беше остварено. Од самиот бесконечен Бог. Егзекуциите - судбината на човечкиот род - се заменуваат со Неговото погубување; недостатокот на човечка заслуга се заменува со Неговата бесконечна заслуга. Сите слаби човечки добри дела кои се спуштија во пеколот се заменети со едно моќно добро дело: верата во нашиот Господ Исус Христос. Евреите го прашале Господа: „Што можеме да правиме и да ги правиме Божјите дела? Господ им одговори: „Ова е Божјо дело, да верувате во Него, Тој е Негов пратеник“. (Јован 6:29). Ни треба едно добро дело за спасение: верата, но верата е дело. Со вера, само со вера, можеме да влеземе во заедница со Бога преку прописите дадени од Него.

Прашањето што го предложивте сега се предлага во низа: „Зошто да не се спасиме“, пишувате, „на паганите, мухамеданите и таканаречените еретици? Меѓу нив има добри луѓе. Би било одвратно за милоста Божја Да ги уништиш овие љубезни луѓе!

Џабе погрешно мислиш и велиш дека добрите луѓе меѓу пагани и мухамедани ќе се спасат, односно ќе влезат во заедница со Бога! Залудно гледате на спротивната идеја, како да се каже, на новина, како на заблуда што се вовлекла! Не! Ова е постојано учење на вистинската Црква, Стариот и Новиот Завет. Црквата отсекогаш препознала дека едно средство за спасение е Искупителот!
Таа препозна дека најголемите доблести на паднатата природа се спуштаат во пеколот! Ако во пеколот се симнале праведниците на Вистинската Црква, светилките од кои светел Светиот Дух, пророците и чудотворците кои верувале во претстојниот Искупител, но кои претходеле на доаѓањето на Искупителот со нивната смрт, тогаш како сакате незнабошците и мухамеданите затоа што ти изгледаат љубезни што не знаеше и не веруваше во Искупителот, спасението го прими еден, еден, ти повторувам, значи - со вера во Искупителот? Кристијан! Запознај го Христос!

Разбери дека не Го познаваш, дека си се одрекол од Него, признавајќи дека спасението е можно без Него за некакви добри дела! Оној што ја препознава можноста за спасение без вера во Христа, го негира Христа и, можеби не знаејќи, паѓа во тешкиот грев на богохулењето.
„Ние мислиме“, вели светиот апостол Павле, „со вера човекот може да се оправда, без делата на законот“. (Рим. 3:28). Вистината Божја „со верата на Исус Христос во сите и врз сите верници: нема разлика. Сите гревови и лишувања се суштината на славата Божја. Оправдајте ја туната со Неговата благодат, избавување, еж во Христа Исуса. " (Рим. 3:28). Вистината Божја "по верата на Исус Христос во сите и на сите верници: нема разлика. Сите гревови и лишувања се суштината на славата Божја. Оправдајте ја мелодијата со Неговата благодат, избавување, ежот за Христос Исус . Ќе приговарате, светиот апостол Јаков бара без промашување добри дела; тој учи дека „верата одвоена од делата е мртва“. Размислете што бара светиот апостол Јаков! - ќе видите дека тој бара, како и сите Божествено вдахновени писатели на Светото Писмо, дела на верата, а не добри дела од нашата падната природа! Потребна е жива вера, потврдена со делата на новиот човек, а не добрите дела на паднатата природа, спротивно на верата.
Тој го наведува делото на патријархот Авраам, дело од кое се појавила верата на Праведникот: а тоа дело се состоело од жртвување на својот единороден син на Бога. Да го жртвуваш својот син не е воопшто добро дело по човечка природа: тоа е добро дело како исполнување на Божјата заповед, како дело на верата. Погледнете внимателно на Новиот Завет и, воопшто, на целото Свето Писмо: ќе откриете дека тоа бара исполнување на заповедите Божји, дека тоа исполнување се нарекува дела, дека од ова исполнување на заповедите Божји, вера во Бог станува жив, како активен; без него таа е мртва, како без какво било движење.

И, напротив, ќе откриете дека добрите дела на паднатата природа, од чувства, од крв, од импулси и најнежните чувства на срцето, се забранети, отфрлени.! И токму овие добри дела ви се допаѓаат кај паганите и мухамеданите! За нив, дури и да беше со отфрлање на Христос, сакате да им дадете спасение.

Твојот суд за здравиот разум е чуден! Од што, со кое право го наоѓате, препознавате во себе? Ако си христијанин, тогаш мора да имаш христијански концепт за оваа тема, а не некој друг, произволен или запленет никој не знае каде! Евангелието нè учи дека до падот сме стекнале ум со лажно име, дека умот на нашата падната природа, без оглед на неговото природно достоинство, без разлика колку е софистицирано знаењето на светот, го задржува достоинството што му го донесе падот. останува лажен ум. Неопходно е да се отфрли, да се предаде на раководството на верата: и со ова водство, во догледно време, по значајни дела во побожност, Бог на Својот верен слуга ќе му го подари умот на Вистината, или Духовниот ум; оваа причина може и треба да се препознае како здрава причина: тоа е декларираната вера, толку восхитувачки опишана од светиот апостол Павле во второто поглавје од неговото Послание до Евреите.

Основа за духовна дискусија: Бог. Се потпира на овој цврст камен и затоа не се колеба, не паѓа. Ние, христијаните, ја препознаваме вообичаената причина што ја нарекувате толку болна, толку затемнета и заблудена, што неговото исцелување не може да се постигне поинаку освен со отсекување на сето знаење што го сочинува, со меч на верата и со негово отфрлање. Ако го препознаеме како звучен, препознаеме по некоја основа непозната, треперлива, неодредена, постојано променлива, тогаш тој, здрав, сигурно ќе го отфрли Христа. Ова е докажано со експерименти. Што ви кажува вашиот здрав разум? Дека е спротивно на вашиот здрав разум да го признаете уништувањето на добри луѓе кои не веруваат во Христа! - малку од! Таквото уништување на доблесните е спротивно на милоста на едно такво седобро суштество како што е Бог. - Се разбира, имавте откровение одозгора за оваа тема, за тоа што е одвратно, а што не е одвратно за Божјата милост? - Не! Но, здравиот разум го покажува тоа. - А! Вашиот здрав разум! ..

Меѓутоа, со твојот здрав ум, од каде ти е можно со сопствениот ограничен човечки ум да сфатиш што е одвратно, а што не е одвратно за Божјата милост?.. Да ја кажам нашата мисла? Евангелието, инаку Учењето Христово, инаку Светото Писмо, инаку Светата Вселенска Црква, ни открија сè што човек може да знае за милоста Божја, повикувајќи се на секаква интелектуализација, секакво човечко разбирање, недостапно за него. Залудно е нишањето на човечкиот ум кога се обидува да го дефинира неограничениот Бог, кога сака да го објасни необјаснивото, да го потчини на сопствените размислувања ... кого? .. Боже! Таков потфат е сатанистички потфат!

Тој што се нарекува христијанин и не го знае Христовото учење! Ако не сте ја научиле Божјата неразбирливост од ова благословено, небесно учење - одете на училиште, слушајте што учат децата! Нив ги објаснуваат наставниците по математика во „теоријата на бесконечното“ дека таа како неопределена величина не се потчинува на законите кои управуваат со одредени величини - броеви, дека неговите резултати можат да бидат сосема спротивни од резултатите на броевите. А сакаш да ги дефинираш законите на дејството на Божјата милост, велиш: ова е во согласност со него, ова му е одбивно! Тоа се согласува или не се согласува со вашиот здрав разум, со вашите концепти и чувства - дали тоа произлегува од фактот дека Бог е должен да разбира и чувствува, како вие разбирате и чувствувате? И тоа е она што го барате од Бога!

Еве го најнепромислениот и прилично горд потфат! Не обвинувајте го судот на Црквата за недостаток на здрав разум и понизност: ова е ваша вина! Таа, светата Црква, само постојано го следи Божјото учење за Божјите постапки, откриено од Самиот Бог! Послушно ја следат нејзините вистински чеда, просветлени со вера, газејќи го фалбаџискиот ум што се крева против Бога! Ние веруваме дека за Бог можеме да знаеме само она што Бог сакал да ни го открие! Да постоеше друг пат до спознанието за Бога, пат којшто би можеле да го отвориме умот со сопствени напори, немаше да ни се даде „откровение“. Даден е затоа што ни треба.
Залудни и измамнички се нивните сопствени размислувања за себе и талкањата на човечкиот ум!

Велиш: „Еретиците се истите христијани.“ Од каде ти е ова? Дали некој што се нарекува христијанин и не знае ништо за Христа, од крајно незнаење, се осмелува да се препознае како христијанин како еретиците, а не да ја разликува Светата христијанска вера од детето на заклетвата за богохулна ерес! Инаку, вистинските христијани зборуваат за тоа! Голем број светии ја прифатија маченичката круна, претпочитаа жестоки и долги маки, затвор, прогонство, наместо да се согласат да учествуваат со еретиците во нивното богохулно учење; Вселенската црква отсекогаш ја признавала ерес за смртен грев, секогаш признавала дека човек заразен со страшната болест на ерес - душа, туѓа на благодатта и спасението, во заедница со ѓаволот и неговото уништување .

Ереста е грев на умот, повеќе грев на ѓаволот отколку на човечки; таа е ќерка на ѓаволот, негов изум - злоба блиску до идолопоклонство. Отците обично го нарекуваат идолопоклонството зло и ерес зло. Во идолопоклонството, ѓаволот добивал божествена чест од заслепени луѓе; а со ерес ги прави слепите учесници во својот главен грев - богохулењето. Кој со внимание ги чита Делата на соборите, лесно ќе се увери дека карактерот на еретиците е целосно сатански. Ќе го види нивното страшно лицемерие, прекумерна гордост, ќе види однесување составено од непрестајни лаги, ќе види дека се посветени на разни ниски страсти; ќе видат дека тие, кога ќе имаат можност, одлучуваат за сите најстрашни злосторства и ѕверства. Посебно впечатлива е нивната непомирлива омраза кон децата на вистинската Црква и жедта за нивната крв! Ереста е поврзана со стврднување на срцето, со страшно помрачување и оштетување на умот, тврдоглаво држење за душата заразена од него, а човекот тешко се излекува од болест! Секоја ерес содржи хула против Светиот Дух: таа или хули на догмата на Светиот Дух, или на дејството на Светиот Дух, но хули на Светиот Дух.

Суштината на секоја ерес - богохулење ... Св. инструкции за усвојување на здрава доктрина.
Затоа, плачејќи и воздивнувајќи за неговото конечно уништување, изјавуваме во името на нашиот Господ Исус Христос дека тој паднал во богохулењедека му е одземено секое свештеничко достоинство, нашето причестување и управување со манастирот, соопштувајќи им на сите , кој отсега ќе разговара со него или ќе го посетува, дека тие самите ќе бидат подложени на екскомуникација“. ... Оваа дефиниција ја признава целата Црква, потврдена од Вселенскиот собор во Халкидон.

Ереста на Евтихиј се состоела во тоа што тој не се исповедал во Христа по воплотувањето на две природи, како што исповеда Црквата - тој признал една божествена природа. Ќе речете: само!.. Одговорот на одредена облечена на овој свет на свети Александар Патријарх Александриски за аријанската ерес е смешен поради недостаток на вистинско знаење и горко жален по неговиот квалитет и последици. Ова лице го советува Патријархот да го чуваме мирот, да не започнуваме кавги, толку спротивно на духот на христијанството, поради некои зборови ; пишува дека не наоѓа ништо за осуда во учењата на Ариј, некаква разлика во прометот на зборовите - само! Овие пресврти на зборови, забележува историчарот Флери, во кои нема ништо за осуда, го отфрлаат Божеството на нашиот Господ Исус Христос - само!
Тоа значи дека ја рушат целата христијанска вера - само! Забележително: сите древни ереси, под разни променливи маски, се стремеле кон една цел: го отфрлиле Божественото слово и ја искривувале догмата за Воплотувањето. Најновите најмногу се трудат да ги отфрлат дејствата на Светиот Дух: со страшно богохулење ја отфрлиле Божествената Литургија, сите тајни, сè, сè онаму каде што Вселенската црква отсекогаш го препознала дејството на Светиот Дух. Го нарекоа човечки институции - смело: суеверие, заблуда! Се разбира, во ерес не гледате ниту грабеж, ниту кражба. Можеби тоа е единствената причина зошто сметаш дека не е грев?

Овде е отфрлен Синот Божји, овде се отфрла и хули Светиот Дух - само! Оној што го прифаќа и содржи богохулното учење, кој изговара богохулење не ограбува, не краде, дури прави добри дела од паднатата природа, тој е прекрасен човек! Како може Бог да му го ускрати спасението!.. Целата причина за нашата последна збунетост, како и сите други, е длабокото непознавање на христијанството.
Немојте да мислите дека незнаењето е неважна мана! Не! Нејзините последици можат да бидат погубни, особено сега, кога во општеството кружат безброј книги со христијански наслов, со сатанско учење. Ако не го знаете вистинското христијанско учење, можете само да го земете лажното, богохулното за вистинито, да го асимилирате за себе, а со тоа да асимилирате и вечно уништување. Богохулникот нема да се спаси! И оние збунувања што ги прикажавте во вашето писмо се веќе страшни предвесници на вашето спасение. Нивната суштина е негирање на Христос!

Не си играј со својот спас, не си играј!Во спротивно, засекогаш ќе плачеш. Прочитајте го Новиот Завет и Светите Отци на Православната Црква ..; учат кај Светите Отци на Православната Црква како правилно да се разбере Писмото, каков живот, какви мисли и чувства доликуваат на еден христијанин. Проучете го Христос и христијанството од Светото писмо и живата вера. Пред да дојде страшниот час, во кој треба да се појавите пред Бога за суд, стекнете го оправдувањето дадено од Бога на сите луѓе преку медиумот на христијанството.