Шестоаголна ѕвезда на Давид. Како изгледа Давидовата ѕвезда. Значењето на симболот во различни култури

Дали знаете што значи Давидовата ѕвезда? Значењето на овој древен знак може да ве изненади. На крајот на краиштата, се наоѓа во магичните традиции на многу народи, а не само кај Евреите.

Давидова ѕвезда - што значи меѓу различни народи

Ѕвездата на Давид е значајна не само кај еврејскиот народ. Спротивно на популарното верување, хексаграмот не е и никогаш не бил симбол на еврејската религија.

Постојат многу верзии за неговото потекло на симболот. Знакот има друго име - штитот на Давид, или Маген Давид. Легендите го поврзуваат неговото потекло со обликот на штитовите на војската на кралот Давид. Некои дури тврдат дека Давид, сè уште идниот крал, самиот измислил таков штит, врзувајќи шест столбови на посебен начин и покривајќи ги со говедска кожа. И во ова нема ништо невозможно, бидејќи победникот на Голијат стекна слава и се издигна токму како војсководец. Уште повеќе, тој успеал да се бори против Евреите на страната на довчерашните непријатели на Филистејците, на кои им побегнал од срамот на кралот Саул (Саул), кој бил љубоморен на неговата слава и популарност.

Сепак, судбината на младиот човек-slinger, кој стана еден од најголемите кралеви на истокот, е достојна за посебна приказна.

Во исто време, не секој знае дека верзијата за потеклото на името во име на легендарниот владетел е далеку од единствената. На пример, многумина укажуваат на врската помеѓу името на симболот и името на еврејскиот лажен месија Дејвид Алрој. Искористувајќи ја нестабилноста што настана во регионот на Блискиот Исток помеѓу првата и втората крстоносна војна, Алрој подигна еврејско востание што ја покрива територијата од Месопотамија до денешен Азербејџан. Целта на бунтовниците беше заземањето на Ерусалим и создавањето на еврејското кралство.

Алрој Дејвид е сигурна историска личност, додека до нас дојдоа бројни докази за неговите магични способности. Се известува дека Алрој за чудо избегал од занданата во која бил затворен. Згора на тоа, тој лично се појави во логорот на непријателот, од каде побегна, станувајќи невидлив.

Вистина или измислена, останува фактот дека ниту една способност не помогнала востанието да успее. Еврејската војска била поразена. Собирајќи нова војска, Алрој стана жртва на заговор и умре - тој беше убиен во сон.

Шесткраката ѕвезда се смета за меѓународен симбол.Го има во речиси секоја култура и првично нема никаква врска со јудаизмот. Во Индија, ѕвездата со шест краци означува една од чакрите - Анахата. Двата вкрстени триаголници со кои е формиран значат машки и женски. Беше познат во Индија долго пред да се користи во Европа, па дури и на Блискиот Исток.

Постојат верзии за руското потекло на симболот благодарение на откритието на археологот Вјачеслав Мешчерјаков. Карактеристичен знак беше пронајден на северот на земјата и беше шесткрака сребрена ѕвезда сместена на камена површина.

Во некои региони на исток, Давидовата ѕвезда била идентификувана со божицата Иштар или Астарте. Во бронзеното доба, таквите знаци ги користеле магионичари од далечни места, на пример, Месопотамија и Британија. Археолозите на Пиринејскиот Полуостров пронајдоа слики од знаци со шест краци кои датираат од железното време.

Пентаграмот како магичен симбол е многу почест од хексаграмот, но вториот исто така често може да се види во средновековната алхемиска и магиска литература. Така, таа честопати беше прикажана на шишиња на вештерки. Ова особено важи за древните арапски книги. Имаше теорија која ја рангираше Давидовата ѕвезда како астролошки симбол. Можеше да се види на печати и грбови од европско потекло.

Шесткраката ѕвезда ја користеле и христијаните, главно за украсување храмови. Дури и во средниот век, овој знак можеше да се види на заштитните амајлии низ Европа. Првиот доказ дека хексаграмот бил користен како хебрејски симбол датира од 14 век. Отприлика во исто време, тие почнаа да ги украсуваат ѕидовите на синагогите. Односот кон него, како исклучиво еврејски симбол, се јавува околу 18 век, кога почнале да го прикажуваат на надгробните споменици на претставниците на овој народ.

Значењето на симболот Давидова ѕвезда

Има многу толкувања на овој симбол, но треба да се разбере дека не постои единствен одговор на прашањето какво значење има ѕвездата на Давид. Тоа е многу древен симбол со долга историја. Сега се смета за исклучиво еврејски симбол, но има и такви кои имаат поинакво мислење. На пример, свештеникот Олег Моленко ја смета Давидовата ѕвезда за христијански симбол, но во исто време пишува дека доаѓањето на ѓаволот ќе биде придружено со печат со неговиот лик.

Најчестото толкување на значењето на Давидовата ѕвезда е поврзано со комбинација на две сили или нешта, бидејќи знакот е составен од два испреплетени триаголници. Тоа може да биде Бог и човек, машки и женски, Земјата и небото. Во принцип, ова е комбинација на две спротивности и хармонија меѓу нив, понекогаш продолжување на животот. Со оглед на различните насоки на врвовите на триаголниците, Давидовата ѕвезда значи дека овие спротивности се склони една кон друга. На пример, божественото се стреми кон човекот, а човекот кон Бога.

Малку поинакво значење беше прикачено на хексаграмот во Индија. Ова е борба меѓу две спротивности, а не хармонија меѓу нив. Но, во исто време, тоа е и ознака на човечката суштина, која не може, а да не ја вклучи борбата меѓу духовното и телесното. Сега тоа е и симбол на срцевата чакра.

Постојат многу верзии кои му припишуваат малку поинакво значење на овој симбол - единството и борбата на Елементите. Во исто време, деловите на знакот што симболизираат различни Елементи се разликуваат, во зависност од верзијата и нејзиниот автор. Постои мислење дека Давидовата ѕвезда е ознака на божествената контрола на Елементите и на целиот свет.

Во еврејската култура, шесте зраци ги претставуваат деновите на создавањето, а шестоаголникот формиран од нив во центарот е сабат, светиот ден за одмор. Христијаните ја сметаат Давидовата ѕвезда за симбол на Витлеемската ѕвезда и седумте дена од создавањето на светот. Во комбинација со крстот станува симбол на Исус Христос - спој на божественото и човечкото преку крстот. Но, на старите икони, овој симбол изгледа малку поинаку - како солидна ѕвезда, која не се состои од триаголници.

Давидова ѕвезда како амајлија

Ѕвездата на Давид се користела како амајлија уште во средниот век. Сепак, тоа го правеа исклучиво оние кои можеа да го разберат неговото значење. Во денешно време, нашироко се смета за симбол на припадност на еврејскиот народ, но ако го разберете вистинското значење на хексаграмот, можете безбедно да носите таков амајлија.

Амајлија со ликот на хексаграм се смета за заштитна. Тој може да спаси од зли духови и зли вештерства, како и повеќето религиозни симболи. Бидејќи ѕвездата на Давид, според легендата, била прикажана на штитот, симболот сега се смета за еден од оние што се способни да штитат не само од неволји од другиот свет, туку и од оружје и обиди за живот.

Средновековните окултисти верувале дека овој симбол, носен околу вратот, може да му ги открие на својот сопственик тајните на минатото, сегашноста и иднината. Масоните го сметале овој знак за симбол на мудроста, а алхемичарите го идентификувале со бесмртноста и разбирањето на тајните.

Од сето горенаведено, можеме да заклучиме дека амајлијата на Ѕвездата на Давид не само што ќе штити од злото, туку и ќе биде добро за оние кои ќе учат гатање или едноставно сакаат да ја развијат својата интуиција и да добијат навестувања од повисоките сили во тешки времиња. .

Ѕвездата на Давид - значењето и толкувањето на симболот - сите тајни на страницата

Дали сакате сигурна заштита или успех во различни потфати? Потоа користете ја талисманската мудрост на Словените и знаењето кое се пренесувало од генерација на генерација во античка Русија. Скршете го циклусот на неуспех со учење за најдобрата одбрана што работи кон вашата извонредност. Прочитајте на нашата веб-страница за изборот на амајлии, амајлии и талисмани.

Хармонијата на магичниот амајлија со вашето биофилд зависи од неколку параметри: индивидуални карактеристики и посакувани цели. Не заборавајте за разликата помеѓу амајлија, талисман и талисман. Амајлијата секогаш се прави лично, талисманот и амајлијата може да се купат. Покрај тоа, талисманот привлекува позитивна енергија, а амајлијата штити од негативна енергија.

Давидова ѕвезда, хексаграм, Соломоновиот печат, магендовид - името на ѕвездата со шест краци има многу, но уште повеќе скриени и експлицитни значења. Симболот ги краси древните религиозни и магични книги, а од средината на дваесеттиот век е главниот симбол на државата Израел.

Од каде потекнува Давидовата ѕвезда?

Врската со еврејската култура првпат била откриена на еврејски печат од VII век п.н.е. пронајден во Сидон, кој му припаѓал на извесен Јешуа бен Јешајаху. И името „Магендовид“ првпат се споменува во раниот среден век во врска со легендарниот „штит на кралот Давид“, за кој внукот на мудрец Рамбан напишал во своето дело за Кабала во 14 век. Се тврдеше дека штитот во форма на хексаграм го штител самиот крал и неговите војници во сите победнички битки. Според друга верзија, Магендовид го добил своето име благодарение на лажниот месија Дејвид Алрој, кој ги водел своите трупи во Ерусалим со цел да го врати градот од крстоносците кои владееле таму. Како волшебник и мистик, Алрој ја направи ѕвездата со шест крака симбол од неговиот вид и можеби ја нарекол по себе.

Значењето на Давидовата ѕвезда

Како и да е, од 13 век, Давидовата ѕвезда се појавува на ѕидовите на германските синагоги, тие почнаа да украсуваат мезузи и амајлии, а подоцна - кабалистички текстови. Сепак, истражувачите веруваат дека Магендовид во тоа време имал исклучиво декоративна вредност. Првиот доказ за употребата на Магендовид како специфичен симбол датира од 1354 година. Тогаш светиот римски император Чарлс IV им дал на прашките Евреи привилегијата да имаат свое знаме, кое било црвено платно со шесткрака насликана ѕвезда. Оттогаш, Магендовид стана главен симбол на еврејската култура.

Тајните на рускиот север

Ова е официјалната верзија за потеклото на ѕвездата со шест краци, но и други се изразуваат во научната заедница. На пример, Вјачеслав Мешчерјаков во својата публикација „Шесткрака ѕвезда на поларниот регион“ дава извештај за неговото истражување на рускиот север: „... најдовме неколку слики од лос, мала пластика во форма на прекрасно изведена птица и ... сребрена шестокрака ѕвезда на камена плоча. Ѕвезда со големина од дваесет сантиметри беше расфрлана со големи камења од зелена и темноцрвена боја...“ Научникот е сигурен дека во периодот пред глацијалниот период, кога климата на тие места била многу потопла, постоела високо развиена цивилизација на античките Аријци, прородителите на идната индоевропска култура. Значи, можеби хексаграмот дошол во Индија од север? Сè уште не е можно недвосмислено да се одговори на ова прашање.

Што се однесува до самата геометрија на симболот, и овде нема консензус, како што нема никој во однос на кој било антички знак. Со висок степен на веројатност, може само да се тврди дека два комбинирани триаголници означуваат небо и земја, Бог и човек - со еден збор, единството на принципите што го сочинуваат универзумот. Така се толкува во повеќето култури. Но, на пример, израелскиот истражувач Ури Офир сугерира дека потеклото на хексаграмот е поврзано со храмската менора - светилка со седум светилки. Под секоја светилка беше поставен цвет бел крин, кој, како што знаете, има шест триаголни ливчиња. Се испостави дека огнот на светилката изгоре, како што беше, во центарот на ѕвезда со шест крака.

Давидова ѕвезда - модел на универзумот или бројот на ѕверот?

Во индиската култура, особено во тантрата и јогата, ѕвездата со шест краци била и останува јантра - графички симбол на една од седумте човечки чакри, имено Анахата, центарот на срцето. Оваа чакра се наоѓа во 'рбетот на ниво на срцето и е одговорна за посветеност, љубов, сочувство и радост. Во јантра, триаголникот насочен надолу го симболизира небото, а триаголникот насочен нагоре го симболизира земното потекло. Затоа, ѕвездата со шест краци ја изразува човечката суштина, која е во вечно соединување и борба на духовните и телесните компоненти.

Значењето на Соломоновиот печат

Други антички извори го поврзуваат хексаграмот со четирите елементи, четирите кардинални точки, хармоничното обединување на маж и жена, па дури и Ангел и Демон. Кабалистите веруваа дека Магендовид ги одразува седумте долни Сефироти - еманациите на Бога. И според есхатолошката интерпретација, хексаграмот го симболизира бројот на Ѕверот - 666, бидејќи има шест агли, шест мали триаголници и шест страни на внатрешниот шестоаголник.

Претставниците на секое религиозно или езотерично движење видоа нешто свое во ѕвездата со шест краци. На пример, во раното христијанство, хексаграмот бил поврзан со Витлеемската ѕвезда или со шесте дена на создавањето. Со доаѓањето на алхемијата, симболот стана графички приказ на филозофскиот камен. Во масонството, Магендовид беше амблем на трансценденталната мудрост.

Толкувањето на овој симбол од страна на германско-еврејскиот филозоф Франц Розенцвајг заслужува посебно споменување. Според него, Магендовид го персонифицира односот помеѓу креаторот, луѓето и реалноста. На темињата на триаголникот што лежи во основата се Бог, Човекот и Универзумот. А другиот триаголник ја изразува позицијата на јудаизмот во однос на овие елементи. Додавањето на триаголниците ја формира „Ѕвездата на спасението“.

Симбол на слободата

Шесткраката ѕвезда има најсилна врска со јудаизмот. Повеќето еврејски заедници ширум светот го препознаа Магендовид како еден од нивните главни симболи. И од 1840 година германскиот поет со еврејско потекло Хајнрих Хајне го ставил наместо потписот под неговите написи во германскиот весник Аугсбургер Алгемајне Цајтунг. Затоа, не е чудно што во 20 век симболот се појавил на антисемитските карикатури, а потоа нацистите ги избрале Магандовидите како карактеристичен знак на Евреинот на жолта позадина. Овој понижувачки завој требаше да го носат сите еврејски жители на гетото за време на Втората светска војна. Но, не поминаа ниту десет години откако ѕвездата со шест зраци од бренд се претвори во симбол на слободата. Знамето на Израел со сина шесткрака ѕвезда на бела позадина беше официјално одобрено на 28 октомври 1948 година.

Вреди да се одбележи дека најголемите пријатели на Израел - САД - исто така имаат хексаграм во нивната симболика. Ѕвездата на Давид е прикажана на Големиот печат на САД. Исто така, Давидовата ѕвезда е јасно видлива во украсот на ѕидовите на катедралата Христос Спасител во Москва и во крстот на централната купола. Присутна е и на иконите. Симболот денес може да се најде на грбовите на германските градови Гербстед и Шер, како и на украинските - Конотоп и Тернопил.

Ѕвездата на Давид (хебрејски מָגֵן דוד - Маген Давид, „Штитот на Давид“; на јидиш, Могендовид се изговара) е амблем во форма на ѕвезда со шест крака (хексаграм), во која на секој се надредени два рамностран триаголник. друго: горниот - крајот нагоре, долниот - крајот надолу, формирајќи структура од шест рамностран триаголници прикачени на страните на шестоаголникот.

Ѕвездата на Давид е прикажана на знамето на државата Израел и е еден од нејзините главни симболи. Според легендата, овој симбол бил прикажан на штитовите на војниците на кралот Давид. Друга негова верзија, петкратна ѕвезда, пентаграм, е позната под името „Соломоновиот печат“.

Историјата на симболот

Во античко време

Хексаграмот е меѓународен симбол со многу античко потекло. Истражувачите го откриле овој знак во Индија, каде што се користел, очигледно, долго пред да се појави на Блискиот Исток и Европа. На Блискиот и Блискиот Исток таа била симбол на култот на божицата Астарта.

Мозаик на синагогата во антички Сило

Почнувајќи од бронзеното доба (крајот на четвртиот - почеток на првиот милениум п.н.е.), хексаграмот, како и пентаграмот, бил широко користен за украсни и магични цели кај многу народи кои се толку географски оддалечени еден од друг, како на пр. семитите од Месопотамија и Келтите од Британија. Треба да се напомене дека пентаграмот се користел како магичен симбол многу почесто од хексаграмот. Сепак, и двете геометриски форми може да се најдат меѓу илустрациите на страниците на многу средновековни книги за алхемија, магија и магии.

Шесткрака ѕвезда на камен од синагога во Капернаум

Во врска со еврејството, сликата на ѕвезда со шест краци првпат била откриена на еврејски печат од VII век п.н.е. п.н.е., сопственост на извесен Јешуа бен Јешајаху и пронајден во Сидон. Многу антички синагоги, почнувајќи од периодот на Вториот храм, исто така биле украсени со слични ѕвезди. Како пример, можеме да ја забележиме синагогата во Кфар Нахум (Капернаум) (II-III век од н.е.), во чиј орнамент се менуваат пет и шесткраки ѕвезди, како и фигури кои наликуваат на свастика. Така, на шесткратната ѕвезда во овој период сè уште не и било дадено дефинитивно значење. Покрај тоа, познато е дека во хеленистичкиот период овој симбол не бил поврзан со Евреите.

Планината на пророкот Шмуил, трошни остатоци од синагога.

Ѕвездата на Давид обично се наоѓала над влезот.

Треба да се напомене дека најстариот еврејски симбол на сите времиња беше Менора - храмска светилка. Поради оваа причина, тоа е и еден вид идентификациски знак. Ако сликата на Менора се најде на антички погреб, тоа јасно покажува дека погребот е еврејски.

Среден век

Пред илјада години, шестоаголната ѕвезда беше меѓународен знак. Пронајден е на ранохристијанските амајлии и во муслиманските орнаменти наречени „печат на Соломон“. Во христијанските цркви, хексаграмот се наоѓа уште почесто отколку во синагогите.

Маген Дејвид на најстарата целосно сочувана копија

Масоретски текст на Тора, Ленинградски кодекс, 1008 година

Најраното спомнување на името „Маген Давид“ веројатно датира од ерата на вавилонските Гаони (ран среден век). Тој се споменува како легендарниот „штит на кралот Давид“ во текстот што ја толкува магичната „азбука на ангелот Метатрон“. Сепак, најраниот сигурен извор на ова име е книгата „Ешкол ха-Кофер“ од караитскиот мудрец Јехуда бен Елијаху Хадаши (XII век). Во него тој ги критикува оние кои овој симбол го претвориле во култен објект.

Од ова можеме да заклучиме дека во тоа време Давидовата ѕвезда се користела како мистичен знак на амајлиите. Сепак, треба да се забележи дека во средновековните арапски книги за магија, хексаграмот се наоѓа многу почесто отколку во еврејските мистични дела. Покрај тоа, хексаграмот се наоѓа и на знамињата на муслиманските држави Караман и Кандар.

Лажниот месија Дејвид Алрој, кој се обидел да изврши воена кампања против Ерусалим со цел да го врати градот од крстоносците кои владееле таму во тоа време, се сметал за волшебник и веројатно бил од регионите кои сè уште биле под власта на Хазарите во XII. век. Постои верзија според која тој бил оној кој го претворил магичниот симбол на Соломонскиот печат во симболот на Маген Давид (наречен така, можеби во чест на самиот себе), правејќи го како семеен симбол.

Во XIII-XIV век, Давидовата ѕвезда се појавува на педиментите на германските синагоги и на еврејските ракописи. Во истата ера, тие почнаа да украсуваат амајлии и мезуза, а во доцниот среден век и еврејски текстови за кабалата. Сепак, очигледно, овој симбол имал само декоративно значење.

Внукот на Рамбан (XIV век) пишувал за шестоаголниот „штит на Давид“ во своето дело за Кабалата. Се тврдеше дека штит со слична форма користеле војниците на победничката војска на кралот Давид.

Првиот доказ дека хексаграмот бил користен како конкретно еврејски симбол датира од 1354 година, кога императорот Чарлс IV (Светиот римски император) им дал на Евреите од Прага привилегија да имаат свое знаме. Ова знаме - црвен панел со ликот на ѕвезда со шест краци - беше наречено „знамето на Давид“. Маген Дејвид го одликуваше и официјалниот печат на заедницата.

Ново време

Во кабалистичките кругови, „штитот на Давид“ се толкува како „штит на Давидовиот син“, односно Месија. Значи, следбениците на лажниот месија Шабтаи Цви (крајот на 17 век) видоа во него симбол на неизбежно избавување.

Само на крајот на 18 век. Маген Давид почна да се прикажува на еврејските надгробни споменици.

Веќе во 1799 година, Маген Дејвид се појавува како конкретно еврејски симбол во антисемитските цртани филмови.

Врати на Арон Кодеш

Во 19 век, еманципираните Евреи ја избрале Давидовата ѕвезда како свој национален симбол наспроти христијанскиот крст. Во овој период шесткратната ѕвезда беше усвоена од речиси сите заедници во еврејскиот свет. Стана вообичаен симбол на зградите на синагогите и еврејските институции, на споменици и надгробни споменици, на печати и меморандуми, на предмети за домаќинството и религиозни предмети, вклучително и на завесите што ги покриваат кабинетите во кои се чуваат свитоците на Тора во синагогите.

Верзии за потеклото на Маген Дејвид

Треба да се напомене дека точното потекло на симболот е непознато.

Бел крин

Според коментаторите, белиот крин, кој се состои од шест ливчиња кои цветаат во форма на Маген Давид, е крин што го симболизира еврејскиот народ, за кој зборува Песната над песните:

Јас сум Шароновиот нарцис, крин на долините! Како меѓу трњето е крин, така е и мојот пријател меѓу девиците. (Песна 2: 1-2)

Израелскиот истражувач Ури Офир верува дека потеклото на Давидовата ѕвезда е поврзано со храмот Менора. По еден цвет се наоѓаше под секоја од нејзините седум светилки. Ури Офир верува дека тоа бил цвет од бел крин (Lilium candidum), кој по форма наликува на Маген Дејвид. Светилката се наоѓала во центарот на цветот, на таков начин што свештеникот го запалил огнот, како да се каже, во центарот на Маген Давид. Менора беше во Шаторот, за време на талкањето на Евреите во пустината, а потоа во Ерусалимскиот храм, до уништувањето на Вториот храм. Ова, според неговото мислење, ја објаснува антиката и значењето на Маген Давид.
Според легендата, Маген Давид бил прикажан на штитовите на војниците на кралот Давид.
Според друга верзија, штитовите биле изработени од кожа и зајакнати со метални ленти во форма на пресечни триаголници.
Според третата верзија, самите штитови биле хексагонални.
Сосема е можно дека Маген Давид, во суштина, бил потпис на кралот Давид, бидејќи буквата „Далет“ во староеврејското писмо имала форма на триаголник, а името דוד на хебрејски се состои од две „Далет“. Во исто време, според некои извори, неговиот личен печат не содржел лик на ѕвезда, туку на овчарски стап и торба.
Постои верзија според која лажниот месија Дејвид Алрој (Ал-Рои) бил тој што во XII век го претворил магичниот симбол на соломонскиот печат во симболот Маген Давид (наречен така, веројатно во чест на самиот себе) , што го прави семеен симбол од неговиот вид.
Следбениците на лажниот месија Шабтаи Цви (крајот на 17 век) го толкувале „штитот на Давид“ како „штит на Давидовиот син“, односно Месијата, и во него виделе симбол на неизбежно избавување.

Ѕвездата на Давид и Меркаба

Протокот на прана и меридијани создаваат прана поле околу нашето тело. Потоа доаѓа аурата. Аурата е енергетско поле во облик на јајце кое го опкружува нашето тело и ја менува бојата во зависност од нашите мисли, чувства и емоции. Покрај аурата, имаме и стотици електромагнетни полиња. Имаат прецизни геометриски форми. Секој од нив се состои од три идентични полиња кои имаат иста форма и големина. Прана полињата се ѕвезден тетраедар, 3D ѕвезда на Давид... Едно лице може да ротира два од трите ѕвездени тетраедони во спротивни насоки, користејќи древни техники на дишење на прана и создавајќи огромно енергетско поле од 17 метри - телото на светлината, Меркабу.

Меркаба

Мислења за значењето на Маген Дејвид

Најчестото објаснување за хексаграмот е дека тој е комбинација и комбинација од машки (триаголник насочен нагоре) и женски (триаголник насочен надолу).
Во античко време, се верувало дека Маген Дејвид ги персонифицирал сите четири елементи: триаголник свртен нагоре симболизира оган и воздух, додека друг триаголник, свртен надолу, симболизира вода и земја.
Според друга верзија, горниот агол на триаголникот свртен нагоре симболизира оган, другите два (лево и десно) симболизираат вода и воздух. Аглите на друг триаголник, еден од аглите свртен надолу, соодветно: милост, мир (смиреност) и благодат.
Исто така, Magen David е комбинација на небесниот принцип, кој се стреми кон земјата (триаголник насочен надолу) и земниот принцип, кој се стреми кон небото (триаголник насочен нагоре).
Според едно објаснување, Давидовата ѕвезда со шест краци ја симболизира Божествената влада на целиот свет: земја, небо и четири кардинални точки - север, југ, исток и запад. (Интересен детал: хебрејскиот збор за „Маген Давид“ (хебрејски מָגֵן דָּוִד) исто така се состои од шест букви.)
Според Кабалата, Маген Дејвид ги рефлектира седумте долни Сефирот: секој од шесте триаголници укажува на еден од Сефирот, а шестоаголниот центар на Сефира „Малхут“.

Зачувани. Витраж шесткрака ѕвезда во прозорецот

Според Р. Е. Есас, овој знак симболизира 6 дена од создавањето и го одразува моделот на универзумот. Два триаголници - две насоки. Триаголник насочен нагоре: горната точка го означува Севишниот и дека Тој е еден. Понатаму, дивергенцијата на оваа точка лево и десно укажува на спротивностите што се појавија во процесот на создавање - Доброто и Злото. Точката на вториот триаголник на Давидовата ѕвезда е насочена надолу. Од два далечни врвови, линиите се спојуваат на еден - долниот, третиот. Ова е идејата за целта на човековото постоење, чија задача е хармонично да ги комбинира во себе (долниот врв) концептите генерирани од идејата за постоењето на „десната“ и „левата“ страна на создадениот свет. .
Постои традиција да се украсува Маген Дејвид со сука - посебна колиба во која живеат Евреи за време на празникот Сукот. Шестте точки на ѕвездата обесени во сукката одговараат на шесте „високи гости“ (ушпизин) кои ја посетуваат еврејската сука во првите шест дена од празникот Суккот: Авраам, Исак, Јаков, Мојсеј, Арон и Јосиф. Седмиот „гостин“ ги обединува сите - самиот крал Давид.

„Ѕвезда на спасот“ од Розенцвајг

Маген Давид има 12 ребра, што одговара на 12-те племиња на Израел, над кои царуваше Давид и кои ќе бидат обновени со доаѓањето на Месијата, директниот наследник на кралот Давид.
Угледниот германско-еврејски филозоф Франц Розенцвајг, во своето главно филозофско дело „Ѕвездата на спасението“ (1921) понуди сопствено толкување на Маген Давид. Тој го гледа Маген Дејвид како симболичен израз на односот меѓу Бог, човекот и универзумот. Според него, триаголникот што лежи во основата ги персонифицира трите главни теми што ги разгледува филозофијата: Бог, Човекот и Универзумот. Другото ја отсликува позицијата на јудаизмот во однос на овие елементи и нивниот однос меѓу себе - Создавањето (помеѓу Бога и Универзумот), Откровението (меѓу Бога и Човекот) и Избавувањето (меѓу Човекот и Универзумот). Суперпозицијата на овие триаголници еден врз друг ја формира „Ѕвездата на спасот“.

Користете како хебрејски знак

Семејството Ротшилд, откако ја доби титулата благородништво во 1817 година, го вклучи Маген Дејвид во нивниот семеен грб.

Грб на семејството Ротшилд

(шесткрака ѕвезда горе лево)

Од 1840 година, германскиот поет со еврејско потекло Хајнрих Хајне ставил хексаграм наместо потпис под неговите написи во германскиот весник Augsburger Algemeine Zeitung.

Голема „заслуга“ за вечно поврзување на шестокраката ѕвезда со Евреите им припаѓа на нацистите. Во многу градови и земји во Европа, нацистичките власти го избраа жолтиот Маген Давид како карактеристичен знак на Евреин. Овој амблем ги одвои Евреите од локалното население и служеше како понижувачка стигма во нивните очи.

Жолта ѕвезда на Давид

Дополнително, Давидовата ѕвезда се користела како идентификациски знак за одредени категории затвореници во нацистичките концентрациони логори, додека често (но не секогаш) еден од двата триаголници што ја формирале бил направен со различна боја во зависност од категоријата на затвореникот. , на пример, за политичките затвореници - црвена, за иселениците - сина, за хомосексуалците - розова, за лицата лишени од правото на професија - зелена, за таканаречените "асоцијални елементи" - црна итн.

Во исто време, во САД и Велика Британија во Маген Дејвид видоа еврејски симбол, сличен на христијанскиот крст, и поради оваа причина тие го прикажаа Маген Давид на гробовите на еврејските војници кои загинаа во редовите на сојузничките војски, исто како што гробовите на христијаните се обележани со крст.

Жолтата ѕвезда на Давид на позадината на две сини ленти, со бела лента во средината, служеше како амблем на еврејската бригада, која беше дел од британската армија за време на Втората светска војна. Можеби авторите на овој симбол со тоа сакале да ја претворат жолтата ѕвезда на нацистите во извор на гордост.
По создавањето на Државата Израел, беше одлучено како државно знаме да се земе знамето на ционистичкото движење, во чиј центар е синиот Маген Давид.

Привремената влада на Израел ја усвои одлуката на Комисијата за амблем и знаме и ја одобри на 28 октомври 1948 година. Вака сината Давидова ѕвезда стана симбол на државата Израел. Во исто време, поавтентичен и постар еврејски амблем, Менора, ликот на храмска светилка, беше избран за грб.

Знаме на Израел

Други земји

Синагога во Карлсруе во форма на Маген Давид

птичја перспектива

Државните симболи на Соединетите Држави ја содржат Шесткраката ѕвезда во различни модификации, на пример, Големиот печат на Соединетите држави.
Ѕвездата на Давид е прикажана на грбовите на германските градови Шер и Гербштет, како и на украинските Тернопил и Конотоп.
На знамето на Бурунди се претставени три ѕвезди со шест краци. Тие го отелотворуваат националното мото: „Единство. Работа. Напредок“.

Еден од рабините одговара на следниве прашања:

„Дали Маген-Давид или хексаграмот имаат некаква врска со кралот Давид? Кое е тајното значење на овој знак? Кога станал конкретно еврејски симбол? Дали е тој кабалистички знак?“ Објаснува:

„Хексаграмот е меѓународен симбол со многу античко потекло. Се користеше во Индија долго пред да се појави на Исток и Европа. Првично, хексаграмот не беше конкретно еврејски симбол. На Блискиот и Блискиот Исток таа била симбол на култот на божицата Астарта. А во Мека, главното муслиманско светилиште, црниот камен на Каба, традиционално е покриено со свилен превез, на кој се прикажани шестоаголни ѕвезди, од век до век.. Причината за ова е тема за посебна студија. Сепак, веќе постојано беше забележано дека не само во Русија, туку и во многу други земји, луѓето кои се сметаат за не-Евреи, всушност, излегуваат дека се вклучени на еден или друг начин со народот на Израел. На пример, Маген Дејвид е прикажан на гробот на мајката на првата рок-ѕвезда Елвис Присли.

Маген Давид, храмската светилка, е вистински еврејски симбол низ вековите; покрај тоа, тој е и еден вид идентификациски знак. Ако сликата на Менора се најде на антички погреб, тоа јасно покажува дека погребот е еврејски.

Хексаграмот, за разлика од Менора, стана еврејски симбол релативно неодамна, а неговата широка дистрибуција се објаснува со желбата на Евреите да најдат едноставен симбол за јудаизмот, сличен на оние што ги усвоиле другите религии. Кога, во масовната свест, тој стана специфичен еврејски атрибут, имаше многу кои сакаа религиозно и мистично да ја сфатат неговата употреба.

На крајот на 17 век. Еврејските кабалисти го толкувале хексаграмот како „штит на Давидовиот син“, односно Месија. Меѓутоа, во средновековните арапски книги за магија, хексаграмот се наоѓа многу почесто отколку во еврејските мистични дела.

Интересно е што како амајлија или детаљ од украс, хексаграмот се појавува не само на муслиманските гробишта, туку може да се најде и на гробовите на руските благородници од 19 век.

Во средниот век, хексаграмот почесто се наоѓа во христијанските цркви отколку во синагогите. Згора на тоа, речиси сите документи велат дека употребата на хексаграмот во раниот период била ограничена на „практичната кабала“, т.е. Еврејската магија, која го води своето потекло, очигледно, од 6 век н.е. Во некои легенди, ѕвездата со шест краци се поврзува со „печатот на Соломон“ - магичен прстен со печат, благодарение на кој кралот Соломон можел да ги контролира демоните и духовите. Се верува дека на прстенот на Соломон било врежано Името на Семоќниот со четири букви - тетраграматон, но на средновековните амајлии кои го имитираат печатот на Соломон, по правило, била прикажана ѕвезда со шест или пет крака опкружена со лавови кои рикаат. , кој го симболизираше Името Божјо.

Синагога лустер

Ѕвездата на овие амајлии обично се нарекуваше „печат на Соломон“. Покрај прстенот на кралот Соломон, познати се и средновековни еврејски кабалистички текстови, во кои се споменува волшебниот штит на кралот Давид, кој го штител од непријателите. Овие текстови велат дека на штитот на Давид биле испишани 72 букви, кои го сочинуваат Името на Севишниот, или името на Шадаи или имињата на ангелите. Според легендата, овој штит подоцна завршил кај Јуда Макавеј.

Некои научници се обиделе да ја следат Давидовата ѕвезда до времето на кралот Давид, востанието на Бар Кочба (Синот на ѕвездата) и кабалистите, особено Јицак Лури, кој живеел во 16 век, меѓутоа, нема докази кои би укажуваат на толку рано потекло на овој симбол како што бил еврејски, тие не го нашле. Згора на тоа, речиси сите документи велат дека употребата на хексаграмот во раниот период била ограничена на „практичната кабала“, т.е. Еврејската магија, која го води своето потекло, очигледно, од 6 век од нашата ера.

Во Кабалата, два триаголници ја симболизираат двојноста својствена за човекот: добро наспроти зло, духовно наспроти физичко итн. Триаголникот насочен нагоре ги симболизира нашите добри дела, кои се искачуваат на небото и предизвикуваат проток на благодатта што се спушта назад во овој свет (што е симболизирано со триаголникот што покажува надолу). Понекогаш Давидовата ѕвезда се нарекува ѕвезда на Создателот и секој од нејзините шест краеви е поврзан со еден од деновите во неделата, а центарот со сабота.

Кабалистот Исак Арам, кој живеел во 15 век, тврдел дека 67-от псалм бил испишан на штитот на Давид во форма на менора, познат како „Псалм на Менора“, бидејќи се состои од седум реда, не сметајќи го воведниот линија. Друга легенда вели дека на штитот била издлабена шесткрака ѕвезда, на чии врвови биле испишани шест својства на Севишниот, спомнати од пророкот Исаија: „И Духот Господов, духот на мудроста и разумот, над него ќе слезе духот на советот и силата, духот на знаењето и стравот Господов“. Со текот на времето, симболот на менора на штитот на Давид беше заменет во народните легенди со ѕвезда со шест крака, а печатот на Соломон се поврза со ѕвезда со пет крака. Хексаграмот исто така се сметаше за месијански симбол, бидејќи се веруваше дека е поврзан со кралот Давид - предокот на Месијата.

Во сабота, германските Евреи често палеле бакарна светилка во форма на ѕвезда, која ја нарекувале Јуденстерн, еврејска ѕвезда. Овде постои дефинитивна врска помеѓу ѕвездата со шест краци и месијанската ера, чиј гласник е саботата. Од истата причина, ѕвездата со шест краци беше многу популарна меѓу следбениците на Шабтаи Цви, претставувајќи се како Месија (17 век). Еврејските мистици и чудотворци најчесто избирале шестокрака ѕвезда како заштитен знак од злите сили, ставајќи ја на мезузи и амајлии.

Во книгата на еврејскиот филозоф, историчар на религијата и мистиката Гершом Шолем, објавена 27 години по неговата смрт, истражувачот на еврејскиот мистицизам сугерира дека ѕвездата на Давид, која, како што знаете, се смета за најстариот еврејски симбол, е всушност магичен амблем кој Евреите го обожаваат дури во 19 век.

Катедралата Света Троица на пратеникот на Санкт Петербург

Катедралата на Христос Спасителот во Москва - главниот храм на пратеникот

Тој стана универзален еврејски симбол дури од 1354 година, кога чешкиот крал Чарлс IV ѝ додели на еврејската заедница во Прага привилегија да има свое знаме: знамето беше црвено, а на него беше „штитот на Давид“. Евреите од Прага во овој знак видоа симбол на античка величина, кога кралот Давид наводно носел хексаграм на својот штит. Овој амблем беше широко прикажан на прашките синагоги, книги, верски и прибор за домаќинство.

Како декоративен елемент, „штитот на Давид“ бил широко распространет во средниот век во муслиманските и христијанските земји. Магичната моќ на „штитот на Давид“ првично не била поврзана со хексаграмот. Дури е тешко да се каже дали потекнува од исламот, каде на Давид му се припишува пронаоѓањето на одбранбено оружје или во еврејскиот мистицизам.

Арапите го користеле хексаграмот како украсен елемент, но и во магијата, а го знаеле под името „печат на Соломон“ - кралот, чие име се поврзува со голем број митови и легенди. Неговата големина и мудрост беа почитувани не само во Палестина, туку и во Европа, Абисинија, Персија, Авганистан и Арабија. Според преданието, по крајот на својот земен живот, кралот Соломон бил издигнат на сонцето, каде што владеел со огромно царство на џуџиња, самовили, џини и воини, кои блескале со блескава светлина. Сите тие му беа послушни на Соломон и безусловно му се покоруваа, бидејќи тој имаше власт над нив со помош на својот печат. Веродостојно е познато дека веќе во 6 век во христијанските кругови биле познати византиски амајлии со „печат на Соломон“.

Фасада на болницата Беит Хадаса во Хеброн.

Се формира орнаментот со шест кратки ѕвезди

три вида паралелни прави.

Кралот Давид од Израел (1005-970 п.н.е.) припаѓаше на бројот на оние избрани природи кои неминовно ги привлекуваат симпатиите на сите со кои доаѓаат во контакт, а пред чиј шарм ништо не може да одолее. На 25-годишна возраст, тој бил поканет да служи како маестрален музичар на лири од израелскиот крал Саул. Пред да се приклучи на службата, Давид му бил овчар на татко му. Сауловите слуги го побараа и го доведоа кај царот. Набргу по неговото појавување на дворот, Давид ги маѓепсува еден по друг, прво царот, а потоа дворјаните и синот и ќерката на Саул. Ова беше премногу за сомнителниот Саул. Тој почнува да се плаши за својот престол и за кратко време се претвора во својот најголем непријател. Дознавајќи за љубовта на неговата ќерка кон Дејвид, тој се обидува да направи од неа оружје за да го уништи Дејвид. За таа цел, тој му ветува на Давид својата ќерка, но само под услов Давид, според Саул, да не може да го исполни. Тој бара Давид, како свадбен откуп за Михал, да им донесе обрежување на 100-те Филистејци што ги убил, а кои ја населувале територијата на Израел уште пред доаѓањето на Евреите. Наспроти очекувањата, Дејвид излегува неповреден од ова искушение. Саул го одржува зборот и му ја дава ќерката Михала на Давид, кој веќе се прославил во битките со Филистејците. Сепак, сомнителниот и болен Саул решава да се ослободи од својот успешен зет и почнува да го прогонува. Давид успева да побегне од војската на Саул со одред од 600 луѓе. Со овие 600 приврзаници, користејќи ја својата единствена дипломатска дарба, тој влегува во сојуз, и, се чини, нечуено... со Филистејците. Дејвид играше многу опасна игра, како да се каже, меѓу два огна. Во тоа време, филистејскиот цар Ахим започнува поход против Израел. Меѓутоа, Давид се смислува да не учествува во војната против својот народ. Филистејците победија во битката против Саул, неговата војска беше поразена и побегна. Во оваа битка, тројца од синовите на Саул се убиени, а тој самиот се фрла на својот меч. Филистејците продолжиле да го сметаат Давид за свој вазал, но ја превиделе извонредната политичка мудрост на Давид, кој во тој момент успеал да го води Израел, потпирајќи се на својот одред од 600 луѓе! воини. Патем, воената тактика на Дејвид се засноваше на принцип кој поминал илјадници години тестирање. Првиот одред од 400 луѓе вршеше офанзивни операции (интересно е што современиот ударен одред - баталјон, има точно 400 луѓе), а вториот одред од 200 луѓе, Дејвид го воведе во најтешкиот момент од битката. Имено, оваа тактика го доведе до бројни победи.

Најверојатно, создавајќи го грбот на својата држава: шестоаголна ѕвезда, тој тргнал од фигурата што го спасила - 6!

Модел на ДНК влакно - главен носител

човечки генетски код.

Покрај аналозите на Давидовата ѕвезда на молекуларно ниво на структурата на ДНК, постои и поедноставна опција - хемиски модел, а исто така и на молекуларно ниво.

Молекул на бензен - главен енергетски носител на нафта -

е целосен аналог на Давидовата ѕвезда.

Снегулки

Давидова ѕвезда и доба на Водолија

Добата на Водолија официјално дојде на 23 јануари 1997 година во 17:35 часот (GMT). Ако подготвите астролошка карта на Ерусалим за овој момент, ќе добиете совршена ѕвезда на Давид! Што значи тоа? Никој не знае со сигурност, но тоа е неверојатна случајност!

Во контакт со

Горниот е врвот нагоре, долниот е врвот надолу, формирајќи структура од шест рамностран триаголници прикачени на страните на шестоаголникот. Според легендата, овој симбол го добил името „Ѕвезда на Давид“, бидејќи бил прикажан на штитовите на воините. Друга негова верзија, петкратна ѕвезда, пентаграм, е позната под името „Соломоновиот печат“. Сепак, поврзаноста на овој симбол со името на кралот Давид, како и ѕвездата со пет краци со името на кралот Соломон, најверојатно се припишува на доцниот среден век. Ѕвездата на Давид е прикажана на државата Израел и е еден од нејзините главни симболи.

Историјата на симболот

Во античко време

Хексаграмот е меѓународен симбол со многу античко потекло. Овој знак се наоѓа во Индија, каде што се користел, очигледно, долго пред да се појави на Блискиот Исток и Европа. Првично, хексаграмот не беше конкретно еврејски симбол и немаше никаква врска со јудаизмот. На Блискиот и Блискиот Исток таа била симбол на култот на божицата Астарта.

Од бронзеното доба (крајот на четвртиот - почетокот на првиот милениум п.н.е.), хексаграмот, како и пентаграмот, е широко користен за украсни и магични цели кај многу народи кои се толку географски оддалечени еден од друг, како на пр. семитите од Месопотамија и Келтите од Британија.

Треба да се напомене дека пентаграмот се користел како магичен симбол многу почесто од хексаграмот. Сепак, и двете геометриски форми може да се најдат меѓу илустрациите на страниците на многу средновековни книги за алхемија, магија и магии. Врската со еврејството на ликот на ѕвездата со шест краци првпат е откриена на еврејскиот печат од VII век. п.н.е., сопственост на извесен Јешуа бен Јешајаху и пронајден во Сидон. Многу антички синагоги, почнувајќи од периодот на Вториот храм, исто така биле украсени со слични ѕвезди. Како пример, можеме да ја забележиме синагогата во Кфар Нахум (Капернаум) (II-III век од н.е.), во чиј орнамент се менуваат пет и шесткраки ѕвезди, како и фигури кои наликуваат на свастика.

Така, на шесткратната ѕвезда во овој период сè уште не и било дадено дефинитивно значење. Покрај тоа, познато е дека во хеленистичкиот период овој симбол не бил поврзан со Евреите. Треба да се напомене дека менора, храмската светилка, се смета за вистински еврејски симбол. Поради оваа причина, тоа е и еден вид идентификациски знак. Ако сликата на менора се најде на антички погреб, тоа јасно покажува дека погребот е еврејски.

Среден век

Пред илјада години, шестоаголната ѕвезда беше меѓународен знак. Таа била пронајдена на ранохристијанските амајлии и во муслиманските орнаменти наречени „печат на Соломон“. Во христијанските цркви, хексаграмот се наоѓа уште почесто отколку во синагогите. Маген Давид на најстарата, целосно зачувана копија од масоретскиот текст на Тора, Ленинградскиот кодекс, 1008 година. Најраното спомнување на името „Маген Давид“ веројатно датира од вавилонските Гаони (ран среден век). Тој се споменува како легендарниот „штит на кралот Давид“ во текстот што ја толкува магичната „азбука на ангелот Метатрон“.

Сепак, најраниот сигурен извор на ова име е книгата „Ешкол ха-Кофер“ од караитскиот мудрец Јехуда бен Елијаху Хадаши (XII век). Во него тој ги критикува оние кои овој симбол го претвориле во култен објект. Од ова можеме да заклучиме дека во тоа време Давидовата ѕвезда се користела како мистичен знак на амајлиите. Сепак, треба да се забележи дека во средновековните арапски книги за магија, хексаграмот се наоѓа многу почесто отколку во еврејските мистични дела. Покрај тоа, хексаграмот се наоѓа и на знамињата на муслиманските држави Караман и Кандар. Лажниот месија Дејвид Алрој, кој се обидел да изврши воена кампања против Ерусалим со цел да го врати градот од крстоносците кои владееле таму во тоа време, се сметал за волшебник и веројатно бил од регионите кои сè уште биле под власта на Хазарите во 12 век. Постои верзија според која тој бил оној кој го претворил магичниот симбол на Соломонскиот печат во симболот на Маген Давид (наречен така, можеби во чест на самиот себе), правејќи го како семеен симбол. Во XIII-XIV век. Ѕвездата на Давид се појавува на педиментите на германските синагоги и на еврејските ракописи. Во истата ера, тие почнаа да украсуваат амајлии и, во доцниот среден век, и еврејски текстови за кабалата. Сепак, очигледно, овој симбол имал само декоративно значење. Внукот на Рамбан (XIV век) пишувал за шестоаголниот „штит на Давид“ во своето дело за Кабалата. Се тврдеше дека штит со слична форма користеле војниците на победничката војска на кралот Давид. Првиот доказ дека хексаграмот бил користен како конкретно еврејски симбол датира од 1354 година, кога императорот Чарлс IV (Светиот римски император) им дал на Евреите од Прага привилегија да имаат свое знаме. Ова знаме - црвен панел со ликот на ѕвезда со шест краци - беше наречено „знамето на Давид“. Маген Дејвид го одликуваше и официјалниот печат на заедницата.

Ново време

Потоа, хексаграмот се користел како хебрејски типографски знак и составен дел на семејните грбови. Во Чешката Република од тој период, беше можно да се најде шесткрака ѕвезда како украсен елемент во синагогите, книгите, на официјалните печати, на верските и приборот за домаќинство. Подоцна (XVII-XVIII век) хексаграмот стапил во употреба кај Евреите во Моравија и Австрија, а потоа и во Италија и Холандија. Нешто подоцна се рашири меѓу заедниците во Источна Европа. Во кабалистичките кругови, „штитот на Давид“ се толкува како „штит на Давидовиот син“, односно Месија. Значи, следбениците на лажниот месија Шабтаи Цви (крајот на 17 век) видоа во него симбол на неизбежно избавување. Само на крајот на 18 век. Маген Давид почна да се прикажува на еврејските надгробни споменици. Веќе во 1799 година, Маген Дејвид се појавува како конкретно еврејски симбол во антисемитските цртани филмови. Во XIX век. Еманципираните Евреи ја избраа Давидовата ѕвезда како национален симбол наспроти христијанскиот крст. Во овој период шесткратната ѕвезда беше усвоена од речиси сите заедници во еврејскиот свет. Стана вообичаен симбол на зградите на синагогите и еврејските институции, на споменици и надгробни споменици, на печати и меморандуми, на предмети за домаќинството и религиозни предмети, вклучително и на завесите што ги покриваат кабинетите во кои се чуваат свитоците на Тора во синагогите.

Верзии за потеклото на Маген Дејвид

Треба да се напомене дека точното потекло на симболот е непознато.

Според коментаторите, белиот крин, кој се состои од шест ливчиња кои цветаат во форма на Маген Давид, е крин што го симболизира еврејскиот народ, за кој зборува Песната над песните:

„Јас сум нарцисот на Шарон, крин на долините! Како што има крин меѓу трњето, така е и мојот пријател меѓу девиците“. (Песна 2: 1-2)

Израелскиот истражувач Ури Офир верува дека потеклото на Давидовата ѕвезда е поврзано со храмската менора. По еден цвет се наоѓаше под секоја од нејзините седум светилки. Ури Офир верува дека тоа бил цвет од бел крин (Lilium candidum), кој по форма наликува на Маген Дејвид.

Светилката се наоѓала во центарот на цветот, на таков начин што свештеникот го запалил огнот, како да се каже, во центарот на Маген Давид. Менора беше во Шаторот, за време на талкањето на Евреите во пустината, а потоа внатре, до уништувањето на Вториот храм. Ова, според неговото мислење, ја објаснува антиката и значењето на Маген Давид.

Според легендата, Маген Давид бил прикажан на штитовите на војниците на кралот Давид.
Според друга верзија, штитовите биле изработени од кожа и зајакнати со метални ленти во форма на пресечни триаголници.
Според третата верзија, самите штитови биле хексагонални.
Сосема е можно дека Маген Давид, во суштина, бил потпис на кралот Давид, бидејќи буквата „Далет“ во староеврејското писмо имала форма на триаголник, а името דוד на хебрејски се состои од две „Далет“. Во исто време, според некои извори, неговиот личен печат не содржел лик на ѕвезда, туку на овчарски стап и торба.
Постои верзија според која лажниот месија Дејвид Алрој (Ал-Рои) бил тој што во XII век. го трансформира волшебниот симбол на Соломоновиот печат во симболот на Маген Давид (наречен така, можеби во чест на самиот себе), што го прави семеен симбол од еден вид.
Следбениците на лажниот месија Шабтаи Цви (крајот на 17 век) го толкувале „штитот на Давид“ како „штит на Давидовиот син“, односно Месијата, и во него виделе симбол на неизбежно избавување.

Мислења за значењето на Маген Дејвид

Хексаграмот се толкува како врска и комбинација од машки (триаголник насочен нагоре) и женски (триаголник насочен надолу).
Во античко време, се верувало дека Маген Дејвид ги персонифицирал сите четири елементи: триаголник свртен нагоре симболизира оган и воздух, додека друг триаголник, свртен надолу, симболизира вода и земја.
Според друга верзија, горниот агол на триаголникот свртен нагоре симболизира оган, другите два (лево и десно) симболизираат вода и воздух. Аглите на друг триаголник, еден од аглите свртен надолу, соодветно: милост, мир (смиреност) и благодат.
Исто така, Magen David е комбинација на небесниот принцип, кој се стреми кон земјата (триаголник насочен надолу) и земниот принцип, кој се стреми кон небото (триаголник насочен нагоре).
Според едно објаснување, Давидовата ѕвезда со шест краци ја симболизира Божествената влада на целиот свет: земја, небо и четири кардинални точки - север, југ, исток и запад. (Интересен детал: хебрејскиот збор за „Маген Давид“ (хебрејски מָגֵן דָּוִד) исто така се состои од шест букви.)
Според Кабалата, Маген Дејвид ги рефлектира седумте долни Сефирот: секој од шесте триаголници укажува на еден од Сефирот, а шестоаголниот центар на Сефира „Малхут“.
Според Р. Е. Есас, овој знак симболизира 6 дена од создавањето и го одразува моделот на универзумот. Два триаголници - две насоки. Триаголник насочен нагоре: горната точка го означува Севишниот и дека Тој е еден. Понатаму, дивергенцијата на оваа точка лево и десно укажува на спротивностите што се појавија во процесот на создавање - Доброто и Злото. Точката на вториот триаголник на Давидовата ѕвезда е насочена надолу. Од два далечни врвови, линиите се спојуваат на еден - долниот, третиот. Ова е идејата за целта на човековото постоење, чија задача е хармонично да ги комбинира во себе (долниот врв) концептите генерирани од идејата за постоењето на „десната“ и „левата“ страна на создадениот свет. .
Постои традиција да се украсува Маген Дејвид со сука - посебна колиба во која живеат Евреи за време на празникот Сукот. Шестте точки на ѕвездата обесени во сукката одговараат на шесте „високи гости“ (ушпизин) кои ја посетуваат еврејската сука во првите шест дена од празникот Суккот: Авраам, Исак, Јаков, Мојсеј, Арон и Јосиф. Седмиот „гостин“ ги обединува сите - самиот крал Давид.

Според него, триаголникот што лежи во основата ги персонифицира трите главни теми што ги разгледува филозофијата: Бог, Човекот и Универзумот. Другото ја отсликува позицијата на јудаизмот во однос на овие елементи и нивниот однос меѓу себе - Создавањето (помеѓу Бога и Универзумот), Откровението (меѓу Бога и Човекот) и Избавувањето (меѓу Човекот и Универзумот). Суперпозицијата на овие триаголници еден врз друг ја формира „Ѕвездата на спасот“.

Фото галерија

Корисни информации

Давидова ѕвезда
хебрејски מָגֵן דָּוִד
транслитерација. Маген Дејвид
осветлена. „Штитот на Давид“
на јидски заменка: могендовид

Користете како хебрејски знак

Семејството, откако ја доби титулата благородништво во 1817 година, го вклучи Маген Дејвид во нивниот семеен грб.
Од 1840 година, германскиот поет со еврејско потекло Хајнрих Хајне става хексаграм наместо потпис под неговите написи во германскиот весник Augsburger Allgemeine Zeitung.
Во 1879 година, во Руската империја, властите свикале голем симпозиум на рабини во Санкт Петербург, каде што им биле поставени седум прашања за основите на јудаизмот. Едно од прашањата беше за значењето на Маген Дејвид.
Во 1897 година, тој го усвои нацрт-знамето на ционистичкото движење, во чиј центар беше синиот Маген Давид и кој денес е познато како знаме на државата Израел.
, водачот на ционистичкото движење, предложи поинаква опција во својата книга „Еврејската држава“: бело знаме со седум златни ѕвезди во центарот, но неговиот предлог не беше прифатен, главно поради отсуството на еврејски симболи на неговото знаме. .
Истата година, ѕвездата со шест краци ја краси и насловната страница на првиот број на списанието „Ди Велт“, издадено од Херцл.
Боксерот во тешка категорија Макс Баер, кој играше во рингот во 30-тите години, имаше еврејски корени (не беше Евреин по религија) и влезе во рингот со Давидовата ѕвезда на гаќите кога боксуваше со Германецот Макс Шмелинг.
Голема „заслуга“ за вечно поврзување на шестокраката ѕвезда со Евреите им припаѓа на нацистите. Во многу градови и земји во Европа, нацистичките власти го избраа жолтиот Маген Давид како карактеристичен знак на Евреин. Овој амблем ги одвои Евреите од локалното население и служеше како понижувачка стигма во нивните очи. Дополнително, Давидовата ѕвезда се користела како идентификациски знак за одредени категории затвореници во нацистичките концентрациони логори, додека често (но не секогаш) еден од двата триаголници што ја формирале бил направен со различна боја, во зависност од категоријата на затвореник, на пример, за политички затвореници - црвена, за емигранти - сина, за хомосексуалци - розова, за лица лишени од правото на професија - зелена, за таканаречените „асоцијални елементи“ - црна итн.
Во исто време, во САД и Велика Британија во Маген Дејвид видоа еврејски симбол, сличен на христијанскиот крст, и поради оваа причина тие го прикажаа Маген Давид на гробовите на еврејските војници кои загинаа во редовите на сојузничките војски, исто како што гробовите на христијаните се обележани со крст.
Жолтата ѕвезда на Давид на позадината на две сини ленти, со бела лента во средината, служеше како амблем на еврејската бригада, која беше дел од британската армија за време на Втората светска војна. Можеби авторите на овој симбол со тоа сакале да ја претворат жолтата ѕвезда на нацистите во извор на гордост.
По создавањето на Државата Израел, беше одлучено како државно знаме да се земе знамето на ционистичкото движење, во чиј центар е синиот Маген Давид.
Привремената влада на Израел ја усвои одлуката на Комисијата за грбот и знамето и ја одобри на 28 октомври 1948 година. Така сината Давидова ѕвезда стана симбол на државата Израел. Во исто време, поавтентичен и постар еврејски амблем, Менора, ликот на храмска светилка, беше избран за грб.
Израелските Арапи тврдат дека не можат да се солидаризираат со националното знаме, бидејќи тоа е составено само од еврејски симболи.
Припадниците на еврејската антиционистичка секта „Нетуреј Карта“ престанаа да го користат Маген Давид, бидејќи тој, според нив, сега е поврзан со ционистичката држава.
Во 1930 година, во Тел Авив беше основана еврејската итна медицинска организација Magen David Adom.
Името и амблемот - црвена ѕвезда со шест краци на бела позадина - на Израелското друштво за обезбедување итна медицина (слично на имињата и амблемите на Црвениот крст и Црвената полумесечина).
Во 1950 година Маген Дејвид Адом беше официјално признат од државата Израел. Сепак, тој не доби меѓународно признание, бидејќи Меѓународниот комитет на Црвениот крст и Црвената полумесечина одби да го признае Маген Давид како уште еден симбол на меѓународна организација.
Кон крајот на 2005 година, како резултат на напорите на израелските дипломати и претставници на Американскиот Црвен крст, Меѓународниот комитет на Црвениот крст предложи нацрт на трет, „религиски неутрален“ симбол - црвен дијамант („црвен кристал“). . Беше одлучено дека земјата што не сака да користи крст или полумесечина ќе може да користи дијамант или локален амблем затворен во црвен дијамант. Така, Меѓународниот комитет на Црвениот крст се согласи да ја прифати израелската организација во своите редови, но тоа беше условено од фактот дека амблемот на Црвениот Маген Давид ќе остане во употреба само на територијата на Израел, додека надвор од неа ќе биде затворен во црвен дијамант.
Амблемот на израелските одбранбени сили исто така се заснова на Ѕвездата на Давид.

Други земји

Државните симболи на Соединетите Држави ја содржат Шесткраката ѕвезда во различни модификации, на пример, Големиот печат на Соединетите држави.
Ѕвездата на Давид е прикажана на грбовите на германските градови Шер, Хамбург и Хербштет, како и на украинските градови Полтава, Тернопил и Конотоп.
На знамето на Бурунди се претставени три ѕвезди со шест краци. Тие го отелотворуваат националното мото: „Единство. Работа. Напредок“.
Маген Дејвид е претставен на колонијалното знаме на Нигерија (1914-60).
Претходно, знамињата на Северна Ирска имаа шесткрака ѕвезда во центарот (на знамето на британскиот гувернер на Северна Ирска тоа е елемент на хералдичкиот штит, на знамето Алстер е независен централен симбол).

Симболот, кој денес многумина го знаат исклучиво како знак на еврејскиот народ, има долга историја. Неговите корени се враќаат во бронзеното време и даваат стотици толкувања и толкувања. Во некои култури се сметаше за симбол на духовни и физички принципи, во други играше улога на магичен амајлија. За да ги разберете различните варијации, треба да направите длабока екскурзија во историјата на религиите и народите, да го следите патот на формирањето на симболот „Давидова ѕвезда“, да го пронајдете неговото значење.

ВАЖНО Е ДА ЗНАЕТЕ! Гатачката Баба Нина:„Секогаш ќе има многу пари ако ги ставите под перница...“ Прочитај повеќе >>

Што е тоа?

Амблемот во форма на шесткрака ѕвезда (хексаграм), каде што два триаголници се свртени во различни насоки, а основите се поврзани, се нарекува „Давидова ѕвезда“ или „Давидовиот штит“. На хебрејски се изговара „Маген Давид“. Сега се перцепира исклучиво како еврејски знак, симбол на јудаизмот и државата Израел, но неговата историја не е толку недвосмислена. Првите споменувања на симболот се наоѓаат во карпестата уметност од бронзеното доба, ова е првиот милениум п.н.е. д. Вкрстени еквивалентни триаголници биле широко користени во ритуалите и ритуалите на вештерството кај многу народи на Блискиот Исток. На знакот му се припишуваат различни магични својства, често се среќава во книгите за алхемија и магии.

Најстарата слика на хексаграмот е пронајдена на печатот од VII век п.н.е. д. во храмот на Јехошуа бен Асајаху, погребан во Сидон. Оттука започнува подлабоко проучување на значењето на знакот. Некои историчари веруваат дека тој извршувал посебна функција за заштита на мирот на покојникот, други дека знакот е потребен само како декоративен елемент. Последните се засноваат на фактот дека во таа ера не била пронајдена широка ритуална употреба на ѕвездата, таа била користена за украсување на ракотворби и градби.

Шестоаголната фигура не се среќава само во јудаизмот. Во Индија, се смета за знак на една од чакрите - Анахату, што го претставува соединувањето на машкото и женското. Овде се рашири многу пред другите земји и националности. Во будизмот се користел во медитација и се однесува на симболите на светата геометрија. Овде ја означува рамнотежата на мирот и хаосот, го претставува правилното толкување на космосот, неговите компоненти, а човечката душа во овие практики е ментално поставена во центарот на линиите. Во некои источни региони, знакот на вкрстени триаголници бил поврзан со божицата Иштар.

Во исламот, муслиман ја пишува оваа фигура со своето тело за време на молитвата.Сликата на два рамностран триаголници е нацртана во стоечка положба со лак, ова е горниот триаголник, а нискиот лак до земјата го формира вториот.

Оригиналната причина зошто ознаката се смета за еврејска е непозната. Некои истражувачи прават врска со постар, исклучиво еврејски симбол - „менора“. Ова е храмска светилка која ги украсувала погребите на Евреите во Палестина. Подоцна почнаа да ги украсуваат синагогите. Во прилог на ова, постои верзија која го поврзува симболот директно со кралот Давид. Тој ја користел ѕвездата како симбол од неговиот вид, бидејќи неговото име имало две букви кои биле нацртани во форма на триаголници. Фигурата му послужи како монограм. Според историчарот Питер Шмелинг, на личниот печат на владетелот бил прикажан стап со торба.

Друга вообичаена верзија се смета за онаа што ја поврзува фигурата со лажниот пророк Менахем бен Рој или Дејвид Алрој. Во XII век, земјите на Израел биле под окупација на Хазарите, Алрој, откако решил да започне ослободителна војна, ја опсадил тврдината Амади, лоцирана во северен Курдистан. По овие настани, ѕвездата со шест краци станува еврејски национален симбол. Според една верзија, тој бил нанесен на штитовите на воините, според друга, бил специјално прицврстен со појаси на оклоп во форма на метални триаголници што формираат ѕвезда.

Постојат многу толкувања за значењето на симболот, најчести:

Ѕвездата е плексус од два принципа: машки (триаголникот е насочен надолу) и женски (триаголникот е насочен нагоре).
Комбинација на земјата и вселената. Односно духовниот принцип на човекот, кој е претставен преку космосот, и неговата телесна форма, назначена со земјата.
Означувањето на четирите елементи. Триаголникот свртен нагоре е оган и воздух, а триаголникот свртен надолу е вода и земја.
Означување на четирите сетила. Горниот триаголник е бес и суровост, долниот е мир и сочувство.
Симболизира модел на универзумот. Сите агли на ѕвездата ги претставуваат деновите во кои Господ го создал светот. Долните агли претставуваат: Земјата, растенијата и животните, а горните агли ја претставуваат светлината, сончевата топлина и воздухот. Лицето е поставено во центарот на триаголникот.

Среден век

Во средниот век, ѕвездата била широко користена во Европа. Француските, германските, скандинавските и португалските писари од различни вери ги користеле знаците на хексаграмот и пентаграмот како елементи на печатите. Хексаграмот може да се најде во христијанските цркви во малку изменета форма, каде што е дел од орнаментот. Се применувал на амајлиите на витезите и бил наречен „Печат на кралот Соломон“. Токму ова име станало широко распространето во средновековна Европа, бидејќи имало многу живописна легенда за потекло. Според оваа легенда, Соломон победил 72 демони-принц и ги затворил во бакарен сад. Тој добил целосна власт над нив и ги користел за свои цели. Научил многу тајни и благодарение на тоа добивал битки и останал жив.

Амајлијата со ликот на „печатот на Соломон“ се сметаше за заштитна. Тие веруваа дека тој може да спаси од зли духови и магија. Бидејќи ѕвездата, според легендата, била прикажана на штитот, знакот, како и досега, е еден од симболите што може да заштити не само од разни проблеми, туку и од непријателски оружја и обиди за живот. Средновековните окултисти верувале дека таков амајлија, кој се носи под кошула, му ги открива на својот сопственик тајните на минатото, сегашноста и иднината. Масонското општество го сметаше знакот за симбол на мудроста, а алхемичарите му го припишуваа значењето на бесмртноста.

Сепак, во езотеричните дела на Евреите, овој симбол се среќава поретко отколку во арапските книги од истата ера, а првите слики на хексаграмот се појавуваат токму во муслиманските земји. Се применува и на знамињата на исламските држави Кандар и Караман. Подоцна, во XIII-XIV век, ѕвездата се појавува на фасадите на германските цркви, како референца на раниот христијански јудаизам и има прилично декоративен карактер.

„Давидова ѕвезда“ во христијанството

Во христијанската деноминација, „Ѕвездата на Давид“ го означува соединувањето во Христа на човечката и божествената природа. Шесткраката графички ја прикажува изреката: „Бог стана човек, така што човекот станува Бог“ („Господ стана човек“ - триаголникот е долу; „За човекот да стане Бог“ - триаголникот е подигнат со својот врв нагоре).

Со комбинирање, овие два симболи формираат хексаграм. Во православието тоа е симбол на Исус Христос. Затоа овој знак често се испишува со крстови на руските православни цркви. Тоа може да се види на иконата на Курската Богородица, во античките манастири на Атос. Таа е прикажана на прагот на Троица-Сергиевска Лавра. Идеолозите на талмудскиот јудаизам и ционизам, избирајќи симбол за новоформираната држава, се населиле на оваа ѕвезда во 18-19 век, бидејќи во минатото немала директно еврејско значење, ја стекнала за време на воените години и периодот пред тоа. тоа. Самата ѕвезда не е исклучиво симбол на јудаизмот и ционизмот, како што веруваат широките маси. Шесткраката ѕвезда исто така припаѓа на античките христијански симболи, а во културата и архитектурата од средниот век била широко користена во храмовите, се користела за украсување на свети садови и икони.

„Маген Давид“ значи - „Доаѓањето на Спасителот“. Но, ако за јудаизмот овој „спасител“ е Антихристот што доаѓа, тогаш за православното христијанство тоа е веќе дојдениот Спасител Исус Христос. Бидејќи ѕвездата на Витлеем е ѕвездата на Давид (од чие семејство потекнува Исус), која блесна во Витлеем над градот и ги водеше мудреците до Синот Божји, таа е ѕвездата на Спасителот.

Значењето на симболот во магијата

Во ритуалната и магичната симболика, овој знак е присутен во неколку различни варијации, кои се слични по изглед, но имаат дополнителни елементи кои радикално го менуваат нивното значење:

1. Тетраграм на кабалата. Овде ѕвездата со шест краци е впишана во совршен круг. Триаголникот насочен нагоре го претставува Бога, додека надолу насочениот триаголник го претставува сатаната. Кругот го прикажува светот во кој се одвива борбата помеѓу доброто и злото.
2. „Знакот на шесте шесте“. Прикажан е хексаграм со шест впишани во секој агол. Печатот го открива магичниот број 666, кој се смета за „број на ѕверот“, како што е споменато во „Откровение“.
3. Соломоновиот печат на масонското општество. Два триаголници, црно-бели, кои ги прикажуваат Алфа и Омега, темелите на создавањето на светот.

Различни гранки на христијанството имаат свои идеи за значењето на „печатот на Соломон“ и неговата примена. Најчесто, знакот се користи за да се исплашат демоните и злите духови. Се верува дека демонот кој паднал во центарот на светиот хексаграм станува немоќен.

Католичките свештеници-егзорцисти во 18 век, за време на ритуалот на егзил, го насликале овој симбол со масло на челото на „опседнатите“, кажувајќи молитви на латински. Самите „опседнати“ паднаа во дивеење, почнаа гласно да викаат, па дури и да зборуваат со гласови кои не беа карактеристични за нив. Од Католичката црква започна широкото ширење на симболот како оружје и заштита од зли духови. Во астрологијата, симболот значи насилна комбинација во личност од два принципа, оган и земја, смиреност и бес.

Употреба на „Ѕвездата на Давид“ како хебрејски симбол

Едно од првите благородни семејства во Европа, Ротшилдите го прикажаа овој знак на нивниот семеен грб, упатувајќи се на предците на семејството од еврејска националност. Во Соединетите Држави од крајот на 19 век, поради присуството на огромна еврејска дијаспора, симболот се повеќе се користи при погребувањата. Тој ги украсува надгробните споменици како христијански крст.

Огромна, иако трагична улога одиграа германските нацисти во 30-40-тите години на XX век. За време на Втората светска војна, жолтата „Ѕвезда на Давид“ стана знак што ги разликува Евреите од другите националности. Политиката на Третиот Рајх беше насочена кон истребување на Евреите како нација и затоа обесувањето на жолт завој значеше смртна казна. За разлика од ова, во редовите на британската армија имаше посебен борбен одред, целосно составен од Евреи, и токму тој ја користеше „жолтата ѕвезда“. Ова беше сфатено како конфронтација не само на бојното поле, туку и духовна, која беше предводена од еврејскиот народ, борејќи се за своето постоење. По завршувањето на војната, симболот често се прикажувал на гробовите на војниците кои загинале на боиштата. Така, Евреите сакаа да го претворат овој знак во предмет на национална гордост и знак на храброст. Потоа, амблемот на Националната одбранбена армија на Израел беше заснован на „Ѕвездата на Давид“.

Хексаграмот, како симбол, има илјадагодишна историја и е вкоренет во хрониката на времињата, во најраните епохи на човештвото. Неговото ритуално значење има многу значења и го користат многу народи, што говори за неговата интернационалност.