Tuleohutuse entsüklopeedia

Vaimne ummik. Ema Ljudmila Borodina: Pereelu teooriat polnud

Peapreester Theodore Borodin: Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada. Sotsioloogid on leidnud, et perevenelaste seas on vähem õnnelikke inimesi kui vallaliste seas. Probleemid raha, eluaseme, arstide ja haridusega ajavad lapsed depressiooni. Mida teha, kui usklik mõistab, et argihädade küünised on temani "ulatanud"? Suure pere pea, ülempreester Theodore BORODIN Moskva St. palgasõdurid Cosma ja Damian Maroseykal

Muidugi on inimesel abielus vähem vabadust. Aga see on ka kõik. Vastasel juhul on pereliikmed palju õnnelikumad. Lõppude lõpuks on õnn see, kui sa armastad ja sind armastatakse. Seda on peres palju lihtsam realiseerida. Tõenäoliselt viidi kõnealune küsitlus läbi inimeste seas, kes on kaugel mitte ainult kirikust, vaid ka kristlikust arusaamast elust üldiselt. Need küsitluse väga kurvad tulemused on järjekordne tõend sügavaimast kriisist vene rahva arusaamises perekonna institutsioonist. Mulle tundub, et inimese peamine rikkus maa peal on inimesed, kes teda armastavad. Mida rohkem neid on, seda rikkam on inimene. Perekond on just sellised inimesed: naine, keda polnud olemas, aga nüüd on; lapsed, keda polnud üldse olemas ja nüüd on Issand need teile andnud. Kui inimene armastab ainult iseennast, siis peres on tal muidugi raskem. Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada. Hiljuti uurisin tähelepanelikult: kes mu koguduseliikmetest ja tuttavatest näeb õnnelik välja? Selgus, et tegemist on inimestega, kes töötavad kristliku teiste teenimise alal, näiteks Marta ja Maarja kloostris või lastekodudes. Nad saavad väga vähe – mitte ainult raha, vaid ka tänu. Ja silmad säravad. Issand ütles: „Õnnisam on anda kui võtta” (Ap 20:35). Võib ka öelda, et õnnelikum on anda kui saada. See tähendab, et inimene, kes oskab anda, tunneb selle järele maitset ja leiab sellest rõõmu, on õnnelikum kui see, kes oskab ainult võtta ja sellest rõõmu otsib.

Perekond ja isiksus # 0 "0000 Ülempreester Theodor Borodin: Õnnetuks ei tee inimest perekond, vaid võimetus armastada. Trükiversioon09.08.13, 09:00 Sotsioloogid on leidnud, et perevenelaste seas on õnnelikke inimesi vähem kui vallalised.Probleemid raha, eluaseme,arstide ja koolilastega ajavad ahastusse.Mida teha,kui usklik mõistab,et argihädade küünised "on jõudnud" temani?1640.Muidugi muutub inimese vabadus abielus väiksemaks.Kuid see on kõik.Muidu on inimesed peres vastupidi palju õnnelikumad.Õnn on ju see,kui armastad,ja sind armastatakse.Peres on seda palju lihtsam realiseerida.Kõnealune küsitlus viidi läbi inimesed, kes on kaugel mitte ainult kirikust, vaid ka kristlikust arusaamast elust üldiselt. Need väga kurvad küsitlustulemused on järjekordne tõend sügavaimast mõistmise kriisist vene rahvast, mis on perekonna institutsioon. Mulle tundub, et inimese peamine rikkus maa peal on inimesed, kes teda armastavad. Mida rohkem neid on, seda rikkam on inimene. Perekond on just sellised inimesed: naine, keda polnud olemas, aga nüüd on; lapsed, keda polnud üldse olemas ja nüüd on Issand need teile andnud. Kui inimene armastab ainult iseennast, siis peres on tal muidugi raskem. Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada. Hiljuti uurisin tähelepanelikult: kes mu koguduseliikmetest ja tuttavatest näeb õnnelik välja? Selgus, et tegemist on inimestega, kes töötavad kristliku teiste teenimise alal, näiteks Marta ja Maarja kloostris või lastekodudes. Nad saavad väga vähe – mitte ainult raha, vaid ka tänu. Ja silmad säravad. Issand ütles: „Õnnisam on anda kui võtta” (Ap 20:35). Võib ka öelda, et õnnelikum on anda kui saada. See tähendab, et inimene, kes oskab anda, tunneb selle järele maitset ja leiab sellest rõõmu, on õnnelikum kui see, kes oskab ainult võtta ja sellest rõõmu otsib. Mida vähem inimene teab, kuidas teisi anda ja teenida, seda vähem on ta õnnelik, olenemata sellest, kui palju raha, autosid, jahte ja maju tal on. Õnnelik on see, kes mõistab oma võimet anda ja teenida – ja me teame, kui palju on õnnelikke vaeseid ja kui palju õnnetuid rikkaid. See on aksioom, sellest pole vaja rääkida. Just perekonna olemuse mõistmatus tekitab inimestes tunde, et nad on õnnetud. Ja kui usklikule nii tundub, kui pereelu oma muredega rõõmu asemel masendusse ajab, tähendab see, et ta on kuskil oma pere struktuuris vea teinud. Kui see teiega juhtub, on teil midagi valesti. Kui vaadata õigeusu perekonnateoloogiat – ja see on peaaegu kõik sisalduv pulmasakramendi sõnades –, siis räägib see hiilgusest, aust ja rõõmust. Pulmasakramendis ütleb preester, et mehel ja naisel peaks olema selline rõõm, nagu oli pühal keisrinnal Helenal, kui ta leidis Elu andev rist... Kas kujutate ette, kui õnnelik ta oli? Kui see nii ei ole, siis kuskil teie sees on rike. Meeleheite põhjused on, nagu me teame, inimese sees ja ainult meeleheite põhjused on väljaspool. Masutuse peamiseks põhjuseks on alati uhkus ja isekus. Alandlik inimene ei kaota üheski olukorras südant, see on kristliku vaimse kogemuse aksioom. Kui inimene heitub, tähendab see, et kuskil toimus ülendus. Kui pereelu ei paku rahuldust, siis ma ei saa seda, mida, nagu arvasin, nagu ette kujutasin, saama peaksin. Aga tegelikult on pereelu pidev iseenda ületamine. Sa õpid maailma ja Jumalat tundma läbi lähedase pilgu, kõik avaneb sulle teispoolsusest. Te ei tohiks püüda teist inimest "enda jaoks" välja pigistada. Sõber - sõnast "muu". Sõbraks saamine tähendab võimet aktsepteerida teist teistsugust, mitte seda, nagu ta peaks olema. Võimalus seda kuulda ja mõista on tee algus ja seejärel töö.

Kui tunnete end õnnetuna, peaksite ütlema: "Issand, anna mulle oma patte näha." Sest neid kingitusi, mida Issand oli valmis sulle andma, sa ei saanud – sa ei töötanud, sa ei olnud valmis, sa ei pidanud vastu. Muidugi juhtub, et teine ​​abikaasa käitub inetult. Perekond on suur-suur palk kantakse kahest otsast. Kui lased teisest otsast lahti, siis ei hoia end tagasi ka. Mõnikord laguneb perekond teise inimese tõttu. Aga kas sa tegid kõik ise? Kas ta oli alandlik? Kas olete kuulanud? Kaasaegne inimene ei tea kahjuks üldse, kuidas seda teha.

Kord rääkisin mehega, kelle pere hakkas lagunema. Nii tema kui ka tema on usklikud, meie kiriku koguduseliikmed, abielus, kirikuskäijad. Tema sõnul oli kõiges süüdi tema naine. Poolteist tundi üritasin inimesele kätt ulatada, et ta näeks oma süüosa, kuid minu jaoks ei aidanud miski. Ja siis ma küsisin: "Kui sa abiellusid, kas sa üldse tahtsid teda õnnelikuks teha?" Ta vaatas mulle üllatunult otsa: "Oh, aga ma isegi ei mõelnud sellele." Kui inimene abiellub või abiellub selleks, et ise õnnelikuks saada, mitte teenida, siis on see tupiktee. Isegi kui inimene teenib tasu ootuses, kuid ei saa tasu - õnne, siis see tähendab, et see teenistus pole veel täiesti puhas, kuigi see toimub.

Perekond ja isiksus # 0 "0000 Ülempreester Theodor Borodin: Õnnetuks ei tee inimest perekond, vaid võimetus armastada. Trükiversioon09.08.13, 09:00 Sotsioloogid on leidnud, et perevenelaste seas on õnnelikke inimesi vähem kui vallalised.Probleemid raha, eluaseme,arstide ja koolilastega ajavad ahastusse.Mida teha,kui usklik mõistab,et argihädade küünised "on jõudnud" temani?1640.Muidugi muutub inimese vabadus abielus väiksemaks.Kuid see on kõik.Muidu on inimesed peres vastupidi palju õnnelikumad.Õnn on ju see,kui armastad,ja sind armastatakse.Peres on seda palju lihtsam realiseerida.Kõnealune küsitlus viidi läbi inimesed, kes on kaugel mitte ainult kirikust, vaid ka kristlikust arusaamast elust üldiselt. Need väga kurvad küsitlustulemused on järjekordne tõend sügavaimast mõistmise kriisist vene rahvast, mis on perekonna institutsioon. Mulle tundub, et inimese peamine rikkus maa peal on inimesed, kes teda armastavad. Mida rohkem neid on, seda rikkam on inimene. Perekond on just sellised inimesed: naine, keda polnud olemas, aga nüüd on; lapsed, keda polnud üldse olemas ja nüüd on Issand need teile andnud. Kui inimene armastab ainult iseennast, siis peres on tal muidugi raskem. Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada. Hiljuti uurisin tähelepanelikult: kes mu koguduseliikmetest ja tuttavatest näeb õnnelik välja? Selgus, et tegemist on inimestega, kes töötavad kristliku teiste teenimise alal, näiteks Marta ja Maarja kloostris või lastekodudes. Nad saavad väga vähe – mitte ainult raha, vaid ka tänu. Ja silmad säravad. Issand ütles: „Õnnisam on anda kui võtta” (Ap 20:35). Võib ka öelda, et õnnelikum on anda kui saada. See tähendab, et inimene, kes oskab anda, tunneb selle järele maitset ja leiab sellest rõõmu, on õnnelikum kui see, kes oskab ainult võtta ja sellest rõõmu otsib. Mida vähem inimene teab, kuidas teisi anda ja teenida, seda vähem on ta õnnelik, olenemata sellest, kui palju raha, autosid, jahte ja maju tal on. Õnnelik on see, kes mõistab oma võimet anda ja teenida – ja me teame, kui palju on õnnelikke vaeseid ja kui palju õnnetuid rikkaid. See on aksioom, sellest pole vaja rääkida. Just perekonna olemuse mõistmatus tekitab inimestes tunde, et nad on õnnetud. Ja kui usklikule nii tundub, kui pereelu oma muredega rõõmu asemel masendusse ajab, tähendab see, et ta on kuskil oma pere struktuuris vea teinud. Kui see teiega juhtub, on teil midagi valesti. Kui vaadata õigeusu perekonnateoloogiat – ja see on peaaegu kõik sisalduv pulmasakramendi sõnades –, siis räägib see hiilgusest, aust ja rõõmust. Pulmasakramendis ütleb preester, et mehel ja naisel peaks olema selline rõõm, nagu oli püha keisrinna Helena Eluandva Risti leidmisel. Kas kujutate ette, kui õnnelik ta oli? Kui see nii ei ole, siis kuskil teie sees on rike. Meeleheite põhjused on, nagu me teame, inimese sees ja ainult meeleheite põhjused on väljaspool. Masutuse peamiseks põhjuseks on alati uhkus ja isekus. Alandlik inimene ei kaota üheski olukorras südant, see on kristliku vaimse kogemuse aksioom. Kui inimene heitub, tähendab see, et kuskil toimus ülendus. Kui pereelu ei paku rahuldust, siis ma ei saa seda, mida, nagu arvasin, nagu ette kujutasin, saama peaksin. Aga tegelikult on pereelu pidev iseenda ületamine. Sa õpid maailma ja Jumalat tundma läbi lähedase pilgu, kõik avaneb sulle teispoolsusest. Te ei tohiks püüda teist inimest "enda jaoks" välja pigistada. Sõber - sõnast "muu". Sõbraks saamine tähendab võimet aktsepteerida teist teistsugust, mitte seda, nagu ta peaks olema. Võimalus seda kuulda ja mõista on tee algus ja seejärel töö. Kui tunnete end õnnetuna, peaksite ütlema: "Issand, anna mulle oma patte näha." Sest neid kingitusi, mida Issand oli valmis sulle andma, sa ei saanud – sa ei töötanud, sa ei olnud valmis, sa ei pidanud vastu. Muidugi juhtub, et teine ​​abikaasa käitub inetult. Pere on suur-suur palk, mida kahest otsast kantakse. Kui lased teisest otsast lahti, siis ei hoia end tagasi ka. Mõnikord laguneb perekond teise inimese tõttu. Aga kas sa tegid kõik ise? Kas ta oli alandlik? Kas olete kuulanud? Kaasaegne inimene ei tea kahjuks üldse, kuidas seda teha. Kord rääkisin mehega, kelle pere hakkas lagunema. Nii tema kui ka tema on usklikud, meie kiriku koguduseliikmed, abielus, kirikuskäijad. Tema sõnul oli kõiges süüdi tema naine. Poolteist tundi üritasin inimesele kätt ulatada, et ta näeks oma süüosa, kuid minu jaoks ei aidanud miski. Ja siis ma küsisin: "Kui sa abiellusid, kas sa üldse tahtsid teda õnnelikuks teha?" Ta vaatas mulle üllatunult otsa: "Oh, aga ma isegi ei mõelnud sellele." Kui inimene abiellub või abiellub selleks, et ise õnnelikuks saada, mitte teenida, siis on see tupiktee. Isegi kui inimene teenib tasu ootuses, kuid ei saa tasu - õnne, siis see tähendab, et see teenistus pole veel täiesti puhas, kuigi see toimub. Muidugi on pereelu uskumatult raske. Kuid suurepärane viis paljudest raskustest üle saamiseks on igapäevane ühine palve. Isegi kui mees ja naine lähevad tülli või läheb neil midagi valesti, aga õhtul sunnitakse end ühiseks palveks püsti tõusma, siis sünnib uuesti see, mida perelt ootame. Väike kirik taastatakse inimeste liiduna, keda ühendab Püha Vaimu kohalolu. Selle kaudu saab kõigest üle. Pole juhus, et traditsioonilistes kultuurides, näiteks 15. sajandil, võisid vanemad noort pruutpaari tutvustada vahetult enne abiellumist, kokkumängus või kihluses ning arvan, et õnnetuid abielusid ja lahutusi oli vähem. Ja üldiselt oli rõõmsaid inimesi rohkem kui praegu. Ma tean meie ajal palju selliseid perekondi - peamiselt preesterlikke, kus inimesed enne abiellumist mitte ainult ei elanud koos, nagu praegu ilmalike inimeste seas tavaks, vaid ka praktiliselt ei tundnud üksteist. Kuid ülestunnistaja õnnistas - me abiellusime ja ma olen tunnistaja: need on õnnelikud perekonnad. Sajand pole enam XV, vaid XX ja XXI ning õnne saavutamise mehhanism on sama: õnn on teenistuses.

Perekond ja isiksus # 0 "0000 Ülempreester Theodor Borodin: Õnnetuks ei tee inimest perekond, vaid võimetus armastada. Trükiversioon09.08.13, 09:00 Sotsioloogid on leidnud, et perevenelaste seas on õnnelikke inimesi vähem kui vallalised.Probleemid raha, eluaseme,arstide ja koolilastega ajavad ahastusse.Mida teha,kui usklik mõistab,et argihädade küünised "on jõudnud" temani?1640.Muidugi muutub inimese vabadus abielus väiksemaks.Kuid see on kõik.Muidu on inimesed peres vastupidi palju õnnelikumad.Õnn on ju see,kui armastad,ja sind armastatakse.Peres on seda palju lihtsam realiseerida.Kõnealune küsitlus viidi läbi inimesed, kes on kaugel mitte ainult kirikust, vaid ka kristlikust arusaamast elust üldiselt. Need väga kurvad küsitlustulemused on järjekordne tõend sügavaimast mõistmise kriisist vene rahvast, mis on perekonna institutsioon. Mulle tundub, et inimese peamine rikkus maa peal on inimesed, kes teda armastavad. Mida rohkem neid on, seda rikkam on inimene. Perekond on just sellised inimesed: naine, keda polnud olemas, aga nüüd on; lapsed, keda polnud üldse olemas ja nüüd on Issand need teile andnud. Kui inimene armastab ainult iseennast, siis peres on tal muidugi raskem. Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada. Hiljuti uurisin tähelepanelikult: kes mu koguduseliikmetest ja tuttavatest näeb õnnelik välja? Selgus, et tegemist on inimestega, kes töötavad kristliku teiste teenimise alal, näiteks Marta ja Maarja kloostris või lastekodudes. Nad saavad väga vähe – mitte ainult raha, vaid ka tänu. Ja silmad säravad. Issand ütles: „Õnnisam on anda kui võtta” (Ap 20:35). Võib ka öelda, et õnnelikum on anda kui saada. See tähendab, et inimene, kes oskab anda, tunneb selle järele maitset ja leiab sellest rõõmu, on õnnelikum kui see, kes oskab ainult võtta ja sellest rõõmu otsib. Mida vähem inimene teab, kuidas teisi anda ja teenida, seda vähem on ta õnnelik, olenemata sellest, kui palju raha, autosid, jahte ja maju tal on. Õnnelik on see, kes mõistab oma võimet anda ja teenida – ja me teame, kui palju on õnnelikke vaeseid ja kui palju õnnetuid rikkaid. See on aksioom, sellest pole vaja rääkida. Just perekonna olemuse mõistmatus tekitab inimestes tunde, et nad on õnnetud. Ja kui usklikule nii tundub, kui pereelu oma muredega rõõmu asemel masendusse ajab, tähendab see, et ta on kuskil oma pere struktuuris vea teinud. Kui see teiega juhtub, on teil midagi valesti. Kui vaadata õigeusu perekonnateoloogiat – ja see on peaaegu kõik sisalduv pulmasakramendi sõnades –, siis see räägib hiilgusest, aust ja rõõmust. Pulmasakramendis ütleb preester, et mehel ja naisel peaks olema selline rõõm, nagu oli püha keisrinna Helena Eluandva Risti leidmisel. Kas kujutate ette, kui õnnelik ta oli? Kui see nii ei ole, siis kuskil teie sees on rike. Meeleheite põhjused on, nagu me teame, inimese sees ja ainult meeleheite põhjused on väljaspool. Masutuse peamiseks põhjuseks on alati uhkus ja isekus. Alandlik inimene ei kaota üheski olukorras südant, see on kristliku vaimse kogemuse aksioom. Kui inimene heitub, tähendab see, et kuskil toimus ülendus. Kui pereelu ei paku rahuldust, siis ma ei saa seda, mida, nagu arvasin, nagu ette kujutasin, saama peaksin. Aga tegelikult on pereelu pidev iseenda ületamine. Sa õpid maailma ja Jumalat tundma läbi lähedase pilgu, kõik avaneb sulle teispoolsusest. Te ei tohiks püüda teist inimest "enda jaoks" välja pigistada. Sõber - sõnast "muu". Sõbraks saamine tähendab võimet aktsepteerida teist teistsugust, mitte seda, nagu ta peaks olema. Võimalus seda kuulda ja mõista on tee algus ja seejärel töö. Kui tunnete end õnnetuna, peaksite ütlema: "Issand, anna mulle oma patte näha." Sest neid kingitusi, mida Issand oli valmis sulle andma, sa ei saanud – sa ei töötanud, sa ei olnud valmis, sa ei pidanud vastu. Muidugi juhtub, et teine ​​abikaasa käitub inetult. Pere on suur-suur palk, mida kahest otsast kantakse. Kui lased teisest otsast lahti, siis ei hoia end tagasi ka. Mõnikord laguneb perekond teise inimese tõttu. Aga kas sa tegid kõik ise? Kas ta oli alandlik? Kas olete kuulanud? Kaasaegne inimene ei tea kahjuks üldse, kuidas seda teha. Kord rääkisin mehega, kelle pere hakkas lagunema. Nii tema kui ka tema on usklikud, meie kiriku koguduseliikmed, abielus, kirikuskäijad. Tema sõnul oli kõiges süüdi tema naine. Poolteist tundi üritasin inimesele kätt ulatada, et ta näeks oma süüosa, kuid minu jaoks ei aidanud miski. Ja siis ma küsisin: "Kui sa abiellusid, kas sa üldse tahtsid teda õnnelikuks teha?" Ta vaatas mulle üllatunult otsa: "Oh, aga ma isegi ei mõelnud sellele." Kui inimene abiellub või abiellub selleks, et ise õnnelikuks saada, mitte teenida, siis on see tupiktee. Isegi kui inimene teenib tasu ootuses, kuid ei saa tasu - õnne, siis see tähendab, et see teenistus pole veel täiesti puhas, kuigi see toimub. Muidugi on pereelu uskumatult raske. Kuid suurepärane viis paljudest raskustest üle saamiseks on igapäevane ühine palve. Isegi kui mees ja naine lähevad tülli või läheb neil midagi valesti, aga õhtul sunnitakse end ühiseks palveks püsti tõusma, siis sünnib uuesti see, mida perelt ootame. Väike kirik taastatakse inimeste liiduna, keda ühendab Püha Vaimu kohalolu. Selle kaudu saab kõigest üle. Pole juhus, et traditsioonilistes kultuurides, näiteks 15. sajandil, võisid vanemad noort pruutpaari tutvustada vahetult enne abiellumist, kokkumängus või kihluses ning arvan, et õnnetuid abielusid ja lahutusi oli vähem. Ja üldiselt oli rõõmsaid inimesi rohkem kui praegu. Ma tean meie ajal palju selliseid perekondi - peamiselt preesterlikke, kus inimesed enne abiellumist mitte ainult ei elanud koos, nagu praegu ilmalike inimeste seas tavaks, vaid ka praktiliselt ei tundnud üksteist. Kuid ülestunnistaja õnnistas - me abiellusime ja ma olen tunnistaja: need on õnnelikud perekonnad. Sajand pole enam XV, vaid XX ja XXI ning õnne saavutamise mehhanism on sama: õnn on teenistuses. Jah, on asju, mida ei saa taluda. Ei saa taluda abielurikkumine joobumus. Nad hävitavad, tapavad kodukirikut. Sa võid taluda kõike muud, kuigi see on väga raske, sest kaasaegne inimene pole selleks valmis. Üks tuttav preester rääkis mulle, kuidas üks klanitud daam turvadžiibiga kaasas tema juurde tuli. Lapsed õpivad Londonis, kõik on olemas, aga elus oli ta pettunud ja tal pole midagi teha. Isa soovitas mõlemat, kuid naine vastas, et on juba proovinud palvetada ja paastuda, kuid miski ei aidanud. Ja preester vastas: "Ja te istute turvaliselt oma džiipi, minge näiteks piirkonnas asuvasse Tverskajasse, mõnda lastekodusse. Vaadake, kuidas lapsed seal elavad." Ta norskas ja kõndis minema. Ja kolm kuud hiljem naasis ta: täiesti erinev inimene, tema silmad säravad. Ta ütles, et algul solvas ta preestri peale ja siis mõtleb: kuna miski ei aita, siis peame ka seda proovima. Läksin lastekodusse, hakkasin aitama, meelitasin kõik sõbrannad oma Rublevkast. Ta alustas uut elu.

Algul väljendab üks abikaasa rahulolematust ja teine ​​vaikib ja alles viie päeva pärast avaldab oma seisukoha. Nädal hiljem arutavad nad ühiseid nõudeid. Kuidas abielus ellu jääda - Maroseyka Cosmase ja Damiani templi rektori, ülempreester Fjodor Borodini nõuanded.

Miks sa ei kuulnud?!

Ülempreester Fjodor Borodin. Foto autor Anna Galperina

Igal kaasaegsel preestril on suured kogemused abielude lagunemise tunnistajaks. Kirikuabielud, mida inimesed siiralt soovisid ja kavatsesid ehitada templiks, väikeseks Kristuse kirikuks. Kuid möödub teatud arv aastaid ja kõik laguneb. Ja seletada, aidata pole peaaegu kunagi võimatu. Eriti kibe on see, kui preester nägi selle perekonna sündi, viis läbi pulma sakramendi. Ka preester tunneb end luuseri ja eksinud inimesena.

Kui need inimesed jätkavad kirikus käimist, preestriga suhtlemist, ülestunnistamist, siis peaaegu alati saab enamik neist mõne aasta pärast aru, et perekonna kokkuvarisemist oli võimalik vältida, hakkavad nad nägema oma vigu. Üks kihelkonnaabielu läks hiljuti lahku. Möödunud on mitu aastat ja üks abikaasadest ütleb mulle: "Kuidas ma oma teise abikaasa enda jaoks murdsin!" Tahan lihtsalt kibedusega vastata: “Nii ma rääkisin sulle nii palju sellest, mida sa teed, miks sa oma hingesugulast murrad! Miks sa ei kuulnud?!"

Selliseid lugusid, kui pere surma õnnestus turvaliselt vältida, on kümneid. Sa lihtsalt pidid sellega leppima. Jah, selline banaalne, kulunud sõna, aga miski ei asenda seda. Abielu on ju kogemus, mille Jumal annab inimesele selleks, et ta saaks endast kaugemale.

Abielus kohtute teise universumiga ja kui armastate inimest, hakkate seda mõistma, nägema maailma, Jumalat, nägema ümbritsevaid inimesi läbi oma abikaasa silmade. Tema (tema) kogemus ilmub teile armastuse kaudu. Ja see kogemus on erinev. Alandlikkus on endast, oma tõest, veendumustest, teadmistest kaugemale minemine “nagu peab”.

Jumal annab sulle tõeliselt kogemuse, mida vajad päästmiseks. Iga preester võib meenutada, millega ta samuti mitu korda silmitsi seisis, kui eakad abikaasad, kes on elanud mitu aastakümmet abielus, võib-olla isegi väga raske elu, ütlevad järgmised sõnad: "Jah, ma nurisesin, ma olin heitunud, püüdsin kõike visata. välja, aga nüüd saan aru, et Jumal andis mulle selle inimese ja ta on ainus, keda ma tõesti vajasin. Need inimesed, kes siiski läbivad kõik katsumused abielu katkestamata, tänavad varem või hiljem Jumalat selle abielu eest.

Kui inimene läbib katsumusi, peab ta lihtsalt korraks maha kriipsutama, endasse sulguma ja püüdma näha kogu olukorda läbi teise inimese silmade: läbi mehe silmade, läbi naise silmade ja proovige aru saada, mis mul viga on. Ja siis näeme peaaegu alati, et meie, nagu meile näib, tragöödia seisneb selles, et me lihtsalt üritame seda inimest ära kasutada ja muuta ta selliseks, nagu me tahame, ega taha teda aktsepteerida sellisena, nagu ta on. Me ei saa sundida meid seda enda jaoks lõhkuma, omal moel ümber tegema ja oleme selle pärast tema peale vihased. Üllatuse, rõõmu, vaikuse asemel võib-olla mõista elukogemust, mis on antud meie hingesugulasele.

Olukorra kibedus seisneb selles, et nende probleemide lahendamisel ikka ja jälle lõhub inimene oma uusi liite samamoodi.

Oma “mina” peale astuda, teise abielus nägemine on eriti oluline, kui sul on lapsed. Need on sellistes olukordades kõige kannatavamad inimesed.

Kui peres on vähemalt üks inimene, kes teab, kuidas selles olukorras end alandada, siis abielu päästetakse. Sest läbi tema, alandliku, tuleb maailm.

Armastusega ... litale

Ma tean paljusid preestreid, kes on abielus tõeliste emastega. Ei rohkem ega vähem. Enamik seminaristid on sügavalt puhtad inimesed, kellel puudub naistega kogemus. Ja kui nad tunnevad, et neile meeldib keegi, ja seminari lõpetamise aeg pole veel käes ega suuda perekonda luua, siis nad jälgivad ja hoiavad end mitte ainult kadunud tegude eest, vaid lihtsalt isegi mõtte tasandil. Ja siis, kui saabub aeg, inimene, kellel pole äratundmiskogemust naiselik tegelane, teeb pakkumise tüdrukule, kes talle meeldis. Ja sageli juhtub, et ta puutub kokku naisega, nagu öeldakse, mitte suhkruga. Ta julgeb inimesest sugulasi ja sõpru.

Ühel päeval ütles preester, kellel on oma “pool” just selline: “Olen olnud abielus 18 aastat. Ja 18 aastat ei tulnud päike mu majja.

On üllatav, et peaaegu alati on need avatud, seltskondliku loomuga preestrid, ettevõtte hing. Ja sageli on neis peredes üks laps või üldse mitte. Ja nii armastavad inimesed oma naisi tõeliselt, hoolimata kogu valust, mida nad neile tekitavad.

Ja mitme aasta pärast selgub, et need kõik on hämmastavalt sügavad preestrid. Sest Jumala poolt neile antud rist pereelu muutub eluandvaks. Ta loob neis vaimse elu, väga sügava ja nad saavad seda elu teistega jagada ja mõista kellegi teise leina. Selliseid näiteid on palju.

Nii et ma arvan, et kui te seda talute, talute, võtate Jumalalt vastu, siis on igal inimesel vaimne kasv kindlasti.

Millele abielludes mõelda

Abielu sõlmimisel on väga oluline oodata ennekõike mitte enda õnne, vaid püüda oma abikaasat õnnelikuks teha. Peaaegu keegi ei mõtle sellele praegu. Ja kui just nii tõstatatakse ministeeriumina abielu küsimus, siis on palju lihtsam luua õnnelikku perekonda. Siis toob kõik abielus rõõmu ja lohutust. See õitseb järk-järgult.

Perekondlik reetmine

Kristus jättis meile lahutuseks vaid ühe põhjuse – abielurikkumise (vt Mt 5:32). Sest abielurikkumine on selline reetmine, mille järel kannatanul lihtsalt ei pruugi olla jõudu talle andestada. Midagi olulist sureb, isegi kui süüdlane palub andestust.

Kui nüüd vaadata kohaliku nõukogu 1917-1918 määratlusi, mida on täiendatud Vene ühiskonnakontseptsiooni alustes. õigeusu kirik, näeme lahutuse põhjuste laiendatud loetelu, mis ajab paljud segadusse.

Peaaegu kõik sotsiaalses kontseptsioonis sätestatud põhjused on samasugune riigireetmine kui abielurikkumine. Näiteks joobeseisund on oma olemuselt sama kuritegelik "rõõm" lähedaste - naise ja laste - leina arvelt.

Muidugi, kui mees tõstab käe ja lööb oma naist või lahkub mujale, siis ei saa olla juttugi perekonna kui väikese kiriku säilimisest. Ja kui ta kasutab narkootikume ...

Kui nüüd on sellised põhjused ja inimene ei kahetse neid, ei keeldu neist, siis on kannatanu selleks, et lihtsalt ennast, oma vaimuelu ja laste elu säilitada, lahutama. See on nii, et kui käel algab gangreen, tuleb see amputeerida, muidu sureb terve inimene. Seega, kui osa kodukirikust on nii mõjutatud, et võib kõik vaimselt hävitada, tuleb lihtsalt lahkuda.

Karm iseloom ei takista päästmist

Kõigil muudel juhtudel tuleb taluda ja võtta seda kui Jumala ettehooldust. Huvitaval kombel palub preester pulma sakramendi järgus Issandal õnnistada noorpaari: „Õnnista ka oma teenijaid oma ettenägelikkusega abielu osaduse eest.

Pealegi öeldi neid sõnu varemgi, kui väga sageli ei langetanud pulma otsust mitte noored ise, vaid nende eest tegid seda nende vanemad. Väga sageli tutvusid tulevane abikaasa kihlusel ja ei valinud kedagi. Kuid kirik uskus endiselt, et see on Jumala ettehooldus. Peret luua on palju raskem kui ise valida ja armumise etapp läbi teha. Kuid sellegipoolest, kui inimene usaldab Jumalat, tajub sakramendi väge, annab Jumal armastuse. Ja see aitab saavutada eesmärki, mille jaoks ta võib-olla nii raske abikaasa andis.

Väga huvitav lugu oli koos pühakuga õiglane Alexis Mechev. Tema naine Anna suri, jättes isa Alexyle neli last. See oli tema jaoks kohutav lein. Ja nagu isa Aleksi varalahkunud lapselaps Irina Sergeevna Mecheva mulle nüüd palju aastaid hiljem ütles, ilmus talle, juba kõige kuulsamale vanamehele, keda Issand imetegude ja selgeltnägemisvõimega ülistas, tema armastatud naine unenäos. sõnad: "Varsti kohtume teiega, teie minuga". Me ülistame isa Alexyt ja oleme kindlad, et ta on Jumala Kuningriigis. Niisiis, kus ta naine on. Ja tema naine polnud tütretütre sõnul just kõige lihtsam tegelane. "See tähendab, et raske iseloom ei pruugi päästmist takistada," lõpetas Irina Sergeevna.

See tähendab, et isa Alexy võttis oma naise iseloomu Jumala ettehooldusena.

Võib-olla seepärast sai temast ka nii suur pühak?

Abikaasa pea siis rusikas vastu lauda?

Kui me räägime kristliku perekonna ülesehitamisest, siis mehe väe kuju ja allikas perekonnas on ehitatud Kristuse väe kuju järgi. Mis see on, Kristuse autoriteet? Ta tõuseb endast välja ülerõivad ja peseb oma jüngrite jalgu nagu ori. Ta ütleb ka: "Inimese Poeg ei tulnud teenima, vaid teenima ja andma oma elu paljude lunastuse eest" (Matteuse 20:28).

Kui mees hakkab rusikaga vastu lauda peksma ja naisele karjuma: "Sa pead mulle kuuletuma!" - ta peab ennekõike kuulma neid Kristuse enda sõnu. Kui ta neid kuuleb ja järgib, saab naine talle kuuletuda. Sest kirik kuulab, kuidas Kristus tõuseb ristile, sureb kõigi inimeste eest, keda Ta armastab.

Kui sa lihtsalt nõuad ilma armastuse ja ohverdamisvalmiduseta, siis ei tule sellest midagi välja. Aga kui mees alandab end ja naine mõistab: kui ta midagi nõuab, siis mitte uhkusest ja võimuihast, vaid sellest, et talle on antud kohustus niimoodi juhtida ja ta ei tee seda enda pärast, siis palju lihtsam on kuuletuda.

Teadaolevalt küsis Aleksander Vassiljevitš Suvorov enne tähtsaid lahinguid sageli tavasõduritelt: "Mis te arvate, mida homme teha?" Kui sõdur rääkis tõhusalt, võeti tema arvamust kuulda. Kogu armee teadis seda. Ta ei saanud kunagi öelda: "Sa oled loll ja mina olen generalissimo, nii et ma olen tark ja kedagi ei huvita teie arvamus." Tema jaoks oli oluline teha õiget asja, mitte omal moel.

Ja nii ka abikaasa.

Kui naine teab, et mees tahab teha õiget asja, mitte omamoodi, siis on lihtsam talle kuuletuda. Siis kuuletub naine mehele. Kui ta teab, et abikaasa konsulteerib temaga ja kui tal on õigus, siis käitub tema nõuannete järgi.

Ja siis lapsed kuuletuvad mõlemale. Ja kui mehe naine ei kuuletu, siis ei allu lapsed ei isale ega emale. Siis kukub kogu struktuur nagunii kokku.

Kuidas kaebust esitada

Praktiline nõuanne on rääkida omavahel ja mitte korraga, vaid vaheajaga. Oletame, et kui perekond on kokkuvarisemise äärel, lähete oma "poole" juurde ja ütlete: "Kuule, sa pole minuga rahul, ma olen sinuga rahul, istume viie päeva pärast maha ja sa ütled mulle üksikasjalikult, milles ma eksin, teie seisukohtadega. Ja ma vaikin, ma ei klammerdu sõnadesse, muidu ei õnnestu. Ma lihtsalt kuulan seda kõike, mäletan seda ja lähen mõtlema. Ja siis veel viie päeva pärast tulen ja räägin teile kõigest, millega ma ei nõustu, millega ma rahul olen. Ka sina jääd vait ja mõtled hiljem. Ja siis nädala pärast istume maha ja räägime.

Kui teil see õnnestub, siis esiteks läheb ettevalmistusperioodil palju vahtu ja inimene püüab sõnastada: mis on näiteks tema mehel valesti, hakkab ta nägema oma elus palju asjatut ja ebareaalset. nõuded, mitte hädavajalikud, tegelikult äri. Ja ta sõnastab ainult mõned väga olulised asjad. Sama juhtub ka teise poolega.

Kui see on tõesti halb ...

Üldiselt mulle tundub, et kui on väga halb, siis tuleb lihtsalt põlvili laskuda ja palvetada: “Issand, issand. Nagu iga sakrament, on ka pulma sakrament eelkõige teie kingitus. Sa andsid armu, mille ma abielus peaaegu kaotasin. Mulle tundub, et armastus on hääbumas ja ma ei taha pattu teha. Ma tahan, et see abielu, mille Sa mulle kinkisid, viiks Sinu juurde, Sinu Kuningriiki! Aita, Issand, elusta, tervenda mind!"

OKSANA GOLOVKO, PROTOYER FJODOR BORODIN

ÕIGUSAJANDUSE MATERJALIDEST

Kuidas endisest langevarjurist Fedor Borodinist sai kahe kiriku preester ja seitsme lapse isa

Allikas: Krestovski sild

Mida vanem Herman ütles

Kui olin üheksa-aastane, kolis meie majja Gnezdnikovski tänavale uus naaber, õpetaja Vera Aleksejevna Gorbatšova. Vanemad siis kirikus ei käinud, kuid kui nad nägid tema korteris ikoone, palusid nad mul saada ristiemaks – mu õe Anya omaks. Vera Aleksejevna andis meile palvetekstid, viis meid kirikusse pihtima ja armulauale. Nii alustasin salaelu, millest kool ei teadnud.

9. klassis kohtusin vanemaga. Seejärel otsustasime Anyaga kindlalt, kuhu astuda: tema läks filoloogiakooli, mina kunstikooli. Õnnistuse saamiseks käisime Moskva oblastis arhimandriitsakslase (Krasilnikovi) juures. Vana, haigustest ägenenud (ta suri aasta hiljem) isa German hõõgus armastusest. Ta kutsus meid kohe nimepidi, kuigi nägi meid esimest korda. Ta võttis altarilt Sarovi Serafimi helmed, pani need meile kaela ja palvetas.

Õde ütles: "Tee seda" (ta lõpetas edukalt filoloogia). Ja ma olin hämmingus: "Teil on teistsugune tee - sinust saab preester." Ma ei uskunud seda. Ja siis kukkus ta sisseastumiseksamitel kaks korda läbi ja sattus õhudessantvägedesse.

Ohutu rünnak

Meid valmistati sõjaks. Ajateenijad olid juba bussi sisenenud, kui selgus, et üks on ekstra. Meil on vaja 35 võitlejat ja meid on 36. Olin nimekirjas esimene ja ohvitser ütles: "Borodin, tule välja!" Ülejäänud läksid Ferganasse ja sealt edasi Afganistani. Kui ma peaksin kedagi lahingus tapma, ei saaks ma kirikus teenida: kaanonid ei luba. Meie üksus oli Leedus. Palju jooksime, tulistasime, hüppasime langevarjuga. Vahel sain ka üksi metsa minna ja palvetada. Ema tõi kaasa käsitsi kirjutatud palveraamatu ja välismaal avaldatud evangeeliumi. Peitsin need hoolega ära, kuid kompaniiülem leidis need siiski üles ja lukustas seifi. Ta oli massiivne mees, tema silmade jaoks kutsuti teda Boniks. Ma palusin tal tagasi tulla – see on kasutu. Pidin terve öö traadi ja niidiga lukku avama. Ma pole kunagi oma elus lahendanud keerukamat inseneriprobleemi. Issand aitas: hommikuks oli seif suletud, kuid tühi.

Kui Bonik selle avastas, tormas ta mulle kallale. Ma olen temast. Chase! Lõpuks jõudis ta mulle järele, võttis minust kinni ja viskas põrandale. Ta astus talle rinnale: "Kas sa võtsid raamatud?!" Kui ta oli tõesti vihane, oli see hirmutav. Kuid ma ei tekitanud suurt viha. Võib-olla sellepärast, et ta tunnistas kohe oma "süüd". Raamatut ta aga ei andnud. Hoian siiani seda väikest evangeeliumi.

Seminari kevad

Pärast sõjaväge astusin Moskva Vaimulikku Seminari. Oli aasta 1988, õhus valitsesid lihavõtted. Tuli uudis: “Kirik sai kiriku vastu!”, “Klooster tagastati!”, “Pühad säilmed anti üle!” ... Meie, nõukogude süsteemist triigitud, ei osanud arvata, et see kaua kestab. . Mäletan, et üks õpilastest ütles: "Kui serveeritakse ainult üks liturgia, siis pole hirmutav surra." Eeldati, et kõik võib tagasi pöörduda. Ja nad ei välistanud isegi tagakiusamist: me teadsime oma ajalugu.

Kuid kiriku tõus jätkus. Tööd on palju. Suurem osa minu õpisõpru teenis hiljem ennastsalgavalt, paljudel läks tervis käest. Olin sõber Igor Davõdoviga (tulevane Jakutski Zosima piiskop). Ta oli hämmastav mees, andis endast kõik. Ja mu süda ei talunud seda: teenisin liturgiat ja läksin 46-aastaselt Issanda juurde.

Perekonnaasjad

Mõnikord käisin arhimandriit Kirill Pavloviga pihtimas. Viimasel kursusel palusin temalt õnnistust õpingute jätkamiseks teoloogiaakadeemias: mulle meeldis väga õppida. Aga vanem ütles järsku kindlalt: "Ma ei õnnista. Peate abielluma ja minema kogudusse. Kas teil on pruut?" - "Ei, aga mulle tutvustati väärilist tüdrukut." - "Kes ta on?" - "Ljudmila. Ta töötas kloostris, maalis ikoone." "Ma tunnen teda. Väga hästi. Mine tema juurde."

Seejärel kolis Ljudmila Maroseyka kaldal asuva Klenniki Niguliste kiriku töökotta. Me meeldisime üksteisele. Nüüd on meil kuus poega ja tütar. Vanim naasis hiljuti sõjaväest ja noorim on kaheaastane. Mu naine on ime. Olen üllatunud, kus tal on nii palju tarkust ja kannatlikkust.

Kaks templit samal tänaval

Esimene kirik, kus ma teenisin, oli Nikolski Klennikis. Abt Aleksander Kulikov sai minu jaoks targaks vaimseks isaks. Mäletan, millise elevusega läksin esimest korda välja ülestunnistust vastu võtma. 24-aastane noormees ja koguduseliikmed on kaks-kolm korda vanemad. Võib-olla arvasid inimesed mu tundeid ja hakkasid mind toetamiseks kohe ükshaaval lähenema.

Samal ajal, 1992. aasta suvel, määrati mind Maroseyka Cosmase ja Damiani kiriku rektoriks. See oli just kirikule tagastatud, enne asusid siin Ilja Glazunovi joonistusklassid, seal olid paganlike jumaluste kujud. Ilja Sergejevitši kiituseks tuleb öelda, et ta vabastas ruumid kiiresti ja andis mulle võtmed. Hakkasin ümber ehitama. Algul oli koguduseliikmeid vähe. Töötasime perena: naine laulis kliros, ema seisis küünlakarbi taga, vend aitas altari juures, õde valmistas töölistele süüa. Ja ma jooksin galopis: eemaldage laed, teisaldage piirdeaiad, tellige ikoone, puhastage keldrid, viige läbi elektrik ... Pidin unustama oma lemmiklugemise - Nyssa Grigori ja Ignatius Brjanchaninovi. Aga milline impulss seal oli! Kõik, mis juhtus, tundus imena.

Tööpäeviti teenis ta Klennikis, nädalavahetustel oma Kosmodamiansky's. Pärast pühapäevast liturgiat kiirustas ta Klennikisse, aitas seal pihtida ja ristida. Ja nii kolm aastat ja siis jäi ta abtiks. Jumal tänatud, mõlemad templid asuvad samal tänaval.

Mis on õnn

Peamine asi minu elus on liturgia. Ma palvetan altaril ja tunnen, kuidas kõik tuim, nõrganärviline, nurisemine minus läbi põleb. Jõudu, kannatlikkust, tähendust tuleb. Liturgia on teistsuguse, surematu elu nähtus. Seda elu puudutada on suur õnn.

5 FAKTI ISA FJODOR BORODINI KOHTA

1. Sündis 1968. aastal Moskvas. Alates lapsepõlvest unistas ta saada kunstnikuks.

2. Lavras maalis koos õigeusu bardi isa Roman Tambergiga kirikuid. Nüüd tõmbab ta ainult oma laste poole.

3. 24-aastaselt sai temast Maroseyka Püha Palgasõdurite Cosmase ja Damiani kiriku rektor, mida ta juhib siiani.

4. Igal suvel käib ta koos koguduseliikmetega süstaga sõitmas: rühmas on üle 70 inimese, enamik neist on lapsed ja noorukid.

5. Sõidab odava autoga. Unistab väikebussist, kuhu saaks panna kogu oma pere

aastal kriisi ületamine kirikuelu mõtiskleb Ülempreester Fjodor Borodin, Maroseyka (Moskva) Pühade Palgasõdurite Kosma ja Damiani kiriku rektor.

Juhtub nii, et pikka aega koguduses olnud kristlane satub omamoodi vaimsesse ummikusse, oma vaimuelu harjumuspärase praktika omamoodi ammendumiseni. Kõik, mis enne toimis, ei tööta, palvete lugemisel, pihtimisel ja jumalateenistusel pole harjumuspärast ja oodatud tulemust. Hing igatseb kohtuda Kristusega, nagu varemgi, ja rõõmustada selle kohtumise üle, kuid see ei tööta.

Ülempreester Fjodor Borodin

Mõnikord on see lihtsalt laiskuse tagajärg. Kuid juhtub, et see juhtub ka tõeliste vaimse elu töötajatega. See on väga valus, kui valus on olla kallimast lahus. Mida teha?

Uskusime Jeesusesse Kristusesse, kui Temasse armusime, ja reisijatena, kes teele läksime, ei tea me, mis saab pärast teist või kolmandat pööret. Meil on Tema tõotused, et Ta on meiega kõik päevad, ja meie lootused sellele, on mõned kaardid, mille on joonistanud need, kes on tee läbinud, kuid me ei tea, millised katsumused meid isiklikult ees ootavad. Ja tuleb katsumusi ja see osaduse kaotamine Jumalaga võib olla peamine.

Kui vaatame paljude pühakute elu, näeme, et isegi suurimad pühakud jooksid vastu sellistele jumalast hülgamise ummikteedele.

Usu kaudu lahendamata eluprobleemide tõttu oli Anthony Suur meeleheite äärel, kes hüüdis Jumalale: "Kus sa olid, kui mul oli nii raske?!" Teame, et Issand jättis paljudeks aastateks väga rasketesse katsumustesse hooletusse meie peaaegu kaasaegne munk Silouan Athonite.

Ilmselt on teatav koguduseelu praktilise poole ammendumise tunne miski, mille Issand on igaühele meie teel mingil hetkel proovikiviks ette valmistanud. Ja kui me usume, et Kristus on meie tee, siis peame uskuma, et selle proovikivi andis meile Tema ettehooldus, et me midagi saavutaksime, millestki aru saaksime ja millestki üle saaksime, midagi enda sees kasvama.

Kümme aastat tagasi olin tipptunnil metroos ja edasi ringjaam"Park Kultury" kohtas oma seminarist sõpra, abt N., ütleme nii. Seminaris oli ta mulle piisavalt lähedane inimene ja ilmselt oli ta meie kooli lõpetamise parim. Ta oli mees, kes nelja aasta jooksul ei tõstnud kunagi kellegi peale häält, aitas alati kõiki – selline munk, askeet ja palveraamat juba emaihust.

Ta käis kuulsas Vene kloostris ja tema süda oli tema pärast alati rahulik: kui kujutate ette tõelist kristlast - kaasaegset, siis see on tema.

Ja järsku kohtan teda metroos. Meil on selline olukord, et me lihtsalt ei saa rääkida valest teemast "kuidas läheb?"

Ma ütlen talle: "Palvetage minu eest, miski on minu jaoks raske." Ta vaatab mulle valu silmis otsa ja ütleb: "Ja sina palveta minu eest, ma olen midagi nii ummikus!" Mõtlesin siis: “Sellel õigel mehel on nii raske – tema kloostriteel. Issand on talle valmistanud selle proovikivi, sest ta armastab teda ja kasvatab teda."

Palveõpik

Praktilise poole pealt on raske nõu anda. Mulle tundub, et nagunii on vaja edasi tunnistada, nagunii palvetada. Peame ka aru saama, et kogu palvepraktika, mis meile teekonna alguses kui üldkohustuslik anti, on minu meelest üsna meelevaldne.

Palveraamat, mille uustulnuk kirikusse haarab hommiku reegel, Koos õhtune reegel, mille palvekorpus valmistab inimest sakramendiks, võib nimetada õpikuks. Seal on pühade inimeste palved: Macarius Suur, Johannes Damaskene, Johannes Krisostomus, Basil Suur, see tähendab nende inimeste palved, kelle vaimses kogemuses kirik ei kahtle. Me võtame selle palveraamatu ja loeme sealt neid palveid aastaid, et õppida koguma endasse sama täpset palvemeeleolu.

Selline aeg võib tulla ja see tuleb igaühele, kui ta tahab ise palvetada. Või loe midagi muud. Sest inimene, olles õppinud end palve kaudu armulauaks valmistuma, võib ühel hetkel aru saada, kuidas nüüd on tal parem selle reegli eesmärki täita. Ja reegli eesmärk on just nimelt valmistuda sakramendiks ja ta on paremini valmis, kui ta lihtsalt seisab vaikides ja loeb Jeesuse palvet või akatisti või Piibel võib-olla psalter.

See tähendab, et täiskasvanud, paadunud kristlane, kes on sellest õpikust õppinud, saab juba ise valida, mis viib ta vajaliku palveajani.

Ja mida kauem inimene kirikus elab, seda vähem peaks olema preesterlik vaimne kontroll selle üle, milliseid palveid ta loeb. Pihtija tähelepanu peaks olema suunatud rohkem sellele, kas ta saavutab tõelise palveseisundi Jumala eest või mitte.

See on küsimus, millel preester peaks silma peal hoidma, et kui inimene laiskusest reegleid ei loe või kui ta loeb midagi valesti ja valmistub valesti, siis ütle talle: “Tead, see on viga, sa ei saa armulauaks valmistuda ilma enda juurde kogumata selline suhtumine. Peab olema rõõmu, peab olema soov osaduse järele, peab olema kõigiga leppimine, peab olema tõeline usk ja südame kahetsus. Mis aitab teil paremini sellist suhtumist omandada?"

Ja inimene ütleb: "Isa, see aitab mind praegu, praeguses eluetapis." Võib-olla on see just selline pedagoogika, mille puudumine on tema puhul öeldud artiklit isa Peeter (Meštšerinov)?

Ja inimene, kes on pikka aega olnud kristlane, peab loomulikult ennast selles hoolikalt jälgima.

Kui ma olin väike, sõitsime isa ja õega jalgratastega läbi ühe küla Jaroslavli oblastis. Küla asus kõrgel künkal ja seal oli kaev, mille sügavus oli vist nelikümmend meetrit. Isa ütles mulle kaevule osutades: „Vaata, sa näed seal all väikest taevaruutu. Kujutate ette, päike vaatab lõuna ajal pool minutit sinna ja kõik. Päike möödub ja kaevu põhja ei pühitseta enam kunagi. Kuid nende poole minuti jooksul on seal kõik kaetud."

Iga reegli eesmärk on sel viisil valgustada oma hinge Jumala ligioluga, seada end Jumala ette. Hommikul, õhtul. Sellest ei piisa – hommikul ja õhtul. Me loeme püha Taavetit: "Kiitke sind seitsme päeva pärast" (Psalm 119:164). See tähendab, et seitse korda päevas jättis see sõdiva võimu valitsemisega hõivatud mees, suur pühak, kõik ja läks ilmselt tagakambritesse ja kiitis Jumalat. Seetõttu on see Taavet, keda me nii väga armastame, keda me nii väga imetleme, sest ta lõpetas kogu edevuse ja tema hing avanes täielikult Jumala ees. See oli tema seisukoht Jumala ees.

Peame õppima seda ootust hommikul, õhtul - minimaalselt. Parem sagedamini. Või kui okupatsioon lubab, siis peaaegu pidevalt. Mis teid praegu teie eluetapil selles aitab?

Oletame, et õppisin seminaris prohvetlikke raamatuid. Lugesin need läbi, nagu programmi järgi peab, osadest sain aru ja panin kinni. Nad ei haaranud mind, nagu praegu öeldakse. Möödus kaksteist aastat, olin pikka aega preester olnud ja järsku hakkasin neid lugema ega suutnud end lahti rebida. Lugege, kirjutage ümber, otsige kommentaare, mõelge. Nad avanesid mulle. Eriti prohvet Jeremija vajus sügavale südamesse. Minu jaoks oli see seismine Jumala ees. Lugesin ja pärast seda pidasin tõelise palve.

Palve enne sakramenti

Kõik inimesed on erinevad, Issand teab seda. JA palvereeglid kristlased muutuvad järk-järgult teistsuguseks. See on normaalne ja loomulik. Juhtub näiteks nii, et valmistun jumalateenistuseks, loen armulauareeglit ja saan aru, et see libiseb minust mööda, sest silm on “hägune”.

Tulen tagasi, loen uuesti kaks-kolm palvet, näen, et need kõlavad minuga ebakõlaliselt. Siis hakkan neid tõlkima. Iseenesest, enda sõnadega, iseenda jaoks. Nii ühendan teksti uuesti oma mõistusega. Seda ei juhtu sageli. Võib-olla kord aastas või iga kuue kuu tagant. See aitab mind.

Taastan oma vestlust Jumalaga.

Mulle ei meeldi fraas "reegli lugemine" enne sakramenti, selles on mingi variserlik tühjus. Te ei tohiks lugeda, vaid rääkida Jumalaga. Need on ju vastavad tekstid: need palved on kirjutanud Basil Suur, Johannes Krisostomus. Nad valmistusid sakramendiks nagu tõeliseks kohtumiseks Jumalaga. Ja sageli me lihtsalt loeme neid palveid, isegi mitte nendesse süüvimata. Seda pole absoluutselt vaja teha.

Peate püüdma seista Jumala ees, täielikult oma sisemuseni, selle kaevu põhjani. Ja mis aitab sul seda just praegu teha, mida kauem kirikus käid, seda paremini sa ise aru saad.

Meil ei ole ranget tingimust, et kolm kaanonit kindlasti läbi lugeda. Peame kuuluma õigesse usku, et saada osadust, tunda südamlikku kahetsust, see tähendab meeleparandust, kindlat soovi saada osadust ja rahu kõigiga. Kuid selle saavutamiseks on vaja ainult teatud reeglit. Ja kristlase erinevatel eluperioodidel võib see olla erinev.

Palve on eriline kunst, suur kunst, loovus. Vestlus Jumalaga on kõrgeim inimesele kättesaadav loovus. Seda loovust tuleb inimesele õpetada. See on kirikuõpetuse pedagoogika. See võib kesta kümme, viisteist aastat. Ja siis peaks inimene ise sellest loovusest rõõmu saama.

See kõik on tihedalt seotud vaimse ummikseisu küsimusega. Teame apostel Pauluse sõnu, et "kurbus teeb kannatlikuks, kannatlikkus on kunst, lootuse kunst: lootus ei jää häbisse" (Rm 5; 3-5). See viitab vaimse elu kunstile.

Kui inimene kannatab, sealhulgas oma nõrkuse tõttu, muutub ta vaimses elus osavamaks. Ta teab, kuidas meelt parandada, ta mäletab, kuidas see alguses oli, ta teab, kuidas õigesti palvetada, kuid see ei tööta tema jaoks praegu, nüüd on mõõn väljas. Ta ei saa selle ookeaniga midagi peale hakata – kuiv rannik, pole vett. Peame vastu pidama ja ootama. Ja selles kannatlikkuses, mis võib kesta kaua, peitub Jumala hoolitsus, Tema mure minu pärast. Sest kui ma olen alandlik, et ma ei suuda endas midagi taastoota, siis see palve tuleb Jumala kingitusena tagasi.


Paradoks ülestunnistuses

Inimene, kes tuleb kirikusse esimest korda, tunnistab palavalt ja siiralt ning siis, palju aastaid hiljem, on tal raske. Lõppude lõpuks tundub, et iga kord peate hääldama sama asja.

Paradoks on siin selles, et pikka aega kirikus olnud inimene muutub enda suhtes nii nõudlikuks, et ei jaksa ametlikult tunnistada. Ta mäletab ja teab, kuidas ta sügavalt kahetses ja talle teeb haiget, et nagu näib, nüüd ta rüvetab seda sakramenti endas.

Kuna me usume, et kirikut juhib Püha Vaim ja me näeme, et nüüd on meie kirikus selline traditsioon - tunnistada enne iga armulauda, ​​siis ilmselt kuulekuse kaudu peame jõudma pihtimiseni, meelt parandama ja lihtsalt ütlema. : "Ma olen pattu teinud teos, sõnas, mõttes" ja lisage, kuidas te selle lühikese aja jooksul pärast viimast armulauda patustasite ja mis teile haiget teeb. Lõppude lõpuks on see periood, mil pihtimine sisemiselt “ei lähe”, sellist sügavust pole, see ei pruugi kiiresti mööduda, kestab kuid ja isegi aastaid. Kuid tunnistades tunnistame Jumalale, et tahame taastada endise meeleparanduse sügavuse.

Kuid miski ei tohiks takistada armulaua vastuvõtmist. Mõtted, mida ma ei saa tunnistada ja seetõttu tundub see nüüd vale ja seetõttu ei lähene ma Pühale Karikale - kurjast. Me peame minema ja peame saama armulaua, sest ilma korrapärase armulauata pole tõelist kristlikku vaimuelu.

Meie külge kleepub alati mingi patune mustus. Mäletan, kuidas tulin noore preestrina Maroseykasse, Klenniki Püha Nikolause kirikusse. Ja nüüd tunnistas eakas, väga kogenud ülestunnistaja, keda austas kogu Moskva, isa Aleksandr Kulikov, mitu korda enne jumalateenistust mulle, patusele. Ta ütles, et Nikolo-Kuznetski kirikus, kus teda kasvatati kuulsa rektori - isa Vsevolod Shpilleri - käe all, oli see nii. Muuhulgas tunnistasid isa Vsevolod ja kõik teised preestrid enne iga jumalateenistust põgusalt teineteist. Pealegi ei kontrolli keegi preestrit, kuidas ta üles tunnistab.

Jah, preester pihib kaks korda aastas piiskopkonna pihtijale kohustuslik... Kuid paljud preestrid, kes elavad pingelist vaimulikku elu, tunnistavad enne iga liturgiat. Mitte sellepärast, et nad on sunnitud, vaid sellepärast, et nad tunnevad selle järele vajadust: algab liturgia ja see vaimne räpasus on minu peal ja Jumala arm tuleb ja tervendab mind sellest.

Sest usutunnistuse sakrament, nagu iga Kiriku sakrament, ei ole ainult andestuse akt, see on ennekõike Jumala abi kingitus. Pihtimise sakrament ei ole mitte ainult minu kahetsus Jumala ees tehtu pärast, vaid ka ime, et Jumala arm tuleb ja aitab mul sellest üle saada.

Seega, kui ma kahetsen sama pattu aastakümneid järjest, ei tähenda see, et kõik on asjata. Toon selle Jumala ette kui haigust, millega ma ise hakkama ei saa. ma kahetsen seda. Tunnen end halvasti, see teeb haiget. Ma näen, kuidas see seisab minu ja Jumala vahel, kuidas see blokeerib mind Temast. Ja ma palun Jumalalt abi, et sellest üle saada. Pihtimise sakrament on inimesele antav abi. Ja kui inimene end tõeliselt alandab, võib Jumal üldiselt temalt kõik patud ära võtta. Asi on selles, et me tõesti ei tea, kuidas end alandada. Ja meie vaimse elu eesmärk on omandada alandlikkust.

Kordan kogu aeg Askeedi Markuse imelisi sõnu, et Jumal annab inimesele armu mitte vooruste, mitte nende omandamise nimel tehtud töö, vaid nende töö käigus saadud alandlikkuse eest. Hämmastavad mõtted! Kogu teie vaimse elu üle otsustab Jumal, kaalub selle alandlikkuse kaalud, olenemata sellest, kas olete selle omandanud või mitte.

Võib-olla on hülgamine ajutine ja see vaimne ummik ja tõsiasi, et sulle tundub, et Jumal ei kuule sind, ja see, et sa tunnistad sama asja - kõik see on vajalik selleks, et saaksid lõpuks leppida . Ja sa ei taha. Sa otsid mingeid teid, ainult selleks, et seda kõige olulisemat tulemust ei saavutataks, et pääseda mööda, sest see on kristluses kõige raskem. Samas on see kõige vajalikum. Sest ilma alandlikkuseta pole tõelist armastust ega vaimset elu.


Ära karda

Ärge kartke, kui äkki tundub, et kirikuelu on kaotanud oma mõtte. Peame jätkama palvetamist. Peame loovalt otsima uusi palvevorme ja oma kirikuelu. Ja me peame tegema häid tegusid. Sest selle kaudu ilmub Jumal inimesele.

Kui sulle tundub, et reeglid üldse ei aita, mine näiteks hospiitsi või laste onkoloogiakeskusesse. Kogu teie pilt maailmast muutub. Igasugust edevust hinnatakse lihtsalt edevuses.

Vaadake vaid, milliseid katseid saab Jumal inimesele anda.

Mis puudutab muid vorme, näiteks paastu, siis see on loomulikult kõigil inimestel erinev. Mulle tundub, et see vorm, mis meil praegu on, on samuti tingimuslik.

Kord küsisin ühelt sportlase sõbralt, kas ta peab suurt paastu? Vastuseks kuulsin, et mu sõber ei saa ilma lihata elada. "Võib-olla vähemalt eelmisel nädalal?" tegin ettepaneku. “Nädal ilma lihata? Ei, mitte mingil juhul,” ehmus vestluskaaslane. "Võib-olla kolm päeva Passion - neljapäev, reede, laupäev?" - Ma ütlesin. Ja nii ta pinges, sõlmed töötavad: seda otsust on meeletult raske teha.

Siis ütleb sportlane vaevaga: "Ma proovin." Ja ma saan aru, et need kolm päeva ilma lihata, kui võimalik, on rohkem kui kogu mu paastuaeg.

Issand ütles ka selle kohta, kahe lesta kohta. Kellegi jaoks on olulisem näiteks paast ilma Arvutimängud, istuda mõnda aega ilma telekata, ilma uudisteta, ilma selle informatsioonilise jututa Internetis, mis laastab hinge.

Inimene peab ise aru saama, mida ta teha saab. Näiteks juhtub, et inimene astub preestri juurde ja ütleb: “Isa, mulle ei piisa kolmapäeval ja reedel paastust, kas ma võin ikka esmaspäeval olla? Tunnen, millist kasu paastumine mulle toob, mul on lihtsam palvetada, tunnen Issandat lähemale. Ja teine ​​ei saa. Ja seetõttu peavad siin nii inimene kui ka preester mõistma, et see on ka loovus.

Kuivast südamest pärit palve on Jumalale veelgi kallim
Ülempreester Fjodor Borodin, Oksana Golovko

Vestlust ülestunnistuse üle, kus inimene nimetab pidevalt, pühapäevast pühapäevani, aastast aastasse samu patte, jätkab ülempreester Fjodor Borodin, Maroseyka (Moskva) pühakute Kosma ja Damiani kiriku rektor.

Alati on midagi, mida kahetseda

Kui inimene on pikka aega kirikus käinud ja tõesti avastab, et ühest ülestunnistusest teise räägib ta pikka aega sama juttu, siis see heidutab teda, ärritab, ärritab. On inimesi, keda see heidutab.

Mulle tundub, et üldiselt pole olukorras midagi kohutavat. Mis on kristlik elu? See on selleks, et "panna kõrvale vana mehe kuju (...) ja riietuda uuele inimesele" (Ef 4:22,24)

Aga nende taga lihtsate sõnadega- inimese kolossaalne töö iseendaga, Jumal inimese kallal kogu elu jooksul. See tähendab, et meis elavad patud, kired ja valed harjumused on kogu meie elu jooksul välja juuritud. Ja enamik inimesi ei suuda neid kunagi endast täielikult välja kiskuda. Seetõttu ärge ärrituge selle pärast.

Siin kahetseme viha pattu. Aga täna heidab inimene endale ette, et ta karjub, lõhub nõusid, peksab raevust last. Ja pärast 25 aastat kestnud intensiivset kirikuelu kahetseb ta sedasama viha suure kahetsuse ja valuga, kuid nüüd haavab teda isegi kerge ärritusliigutus, mida ta lubas.

Kristus sisse Mäejutlus ta ütles meile, et isegi patu vaimne liikumine on juba patt. Seetõttu, hoolimata sellest, kui palju me enda kallal töötame, leidub alati midagi, mida kahetseda. Ja see on okei.

Abi vaja

Lisaks tuleb mõista, et ülestunnistus on alati kohtumine, see on alati kahe inimese tegevus: inimese ja loomulikult Jumala kahetsev tegevus, see on Tema tegevus.

Nii nagu pulma sakrament ei ole mitte ainult "taevane registreerimine", vaid Jumala abi andmine perekonna ülesehitamisel, nii on ka ülestunnistus kingitus, mis aitab inimest pattudest võitu saada.

Seetõttu peate ikkagi tulema ja ikkagi meelt parandama ning ootama, et Jumala halastus teid teie pattudest terveks teeks, meelt parandaks ja leppima tõsiasjaga, et te kõnnite võib-olla palju aastaid, isegi aastakümneid ja meelt parandama.

"Kõik on nagu tavaliselt"

Kui inimene elab pingelist, meelt parandavat kirikuelu, siis tavaliselt jälgib ta ennast hoolega, ei luba raskeid patte, seetõttu on tema ülestunnistus üsna lühike. Inimene näeb, et tal on valus, et ta on patune, näiteks ärrituse, solvumise, kadeduse, hukkamõistu kaudu. Ta kutsub seda. Ja mõnikord ütleb ta lihtsalt: "Kõik on nagu tavaliselt." Ja preester juba teab, millest räägib.

Veelgi enam, koguduseliikme kirikuelu aastatega, mis mitmekordistuvad, mitmekordistuvad ka preestri vaimuliku elu aastad. Preester on täpselt sama nõrk ja patune inimene, kes samamoodi läheb oma pihtija juurde ja tal samamoodi süda valutab, sest ta ei suuda oma pattudega toime tulla. Ja samamoodi aastast aastasse lepib ta tasapisi oma nõrkusega. Ja sellepärast põles noor preester võib-olla 20 aastat tagasi mingis illusioonis, et nüüd parandab ta siin kõik ruttu, alustades iseendast, ja siis tavaliselt see nii ei ole.

Issand teab kõigist meie pattudest palju rohkem, kui me ise suudame mitte ainult oma vaimsele isale avaldada, vaid isegi lihtsalt sõnastada. Kannatab ja armastab meid. Pihtimine on ennekõike meeleparandus ja alandlikkus: kahju on 200. korda läheneda samale preestrile, keda sa tunned, kes sind armastab, kes on sulle kallis ja sina kallis, ja sama öelda. asi.

Jahutus

Paljudel pühadel isadel on hämmastav ettekujutus, et palve, mille inimene toob Jumala poole kuivast südamest, kui midagi ei vasta, on Jumalale palju kallim ja Tema silmis väärtuslikum kui inimese palve, kui kõik on peal. tuld temaga, vaimses elus vaidleb kõik. ... Lisaks annab see tunnistust sellest, et isegi selles proovis, selles kuivuses, võib-olla ka hüljatuses on inimene ikkagi Jumalale ustav. Mulle tundub, et seda põhimõtet saab rakendada ka ülestunnistuse puhul.

Jah, nüüd on jahtumine, me ei saa sundida Jumala armu meis tegutsema siis, kui tahame. Selleks peate selles pidevalt elama ja see on pühaduse märk. See ei ole meie sees. Aga me võime tunnistada Jumalale: “Issand, ma olen nüüd nii patune, et mu hing on külmunud, ma ei saa endast midagi välja, ma ei saa endast midagi välja pigistada, Sina tead seda paremini kui mina, aga minu lojaalsus Sinu vastu ja soov sellest üle saada seisnevad selles, et ma tunnistan niikuinii, ma võtan ikkagi armulaua.

Kui inimesel on selline külmavärin, tuleks lugeda pühakute elusid. Jahtumine toimub ka seetõttu, et inimene rahunes kuidagi maha ja lõpetas pattudega võitlemise. Ja tundub, et midagi kohutavat ei juhtu, noh, ma olin natuke nördinud, noh, natuke, ma tunnistasin mõned mõtted, noh, okei, see on okei, milleks kahetseda. Ja võrdlete end pühade inimestega ja saate aru, et teie sees, nagu igas inimeses, on langemise kuristik. Seda ka sellepärast, et nägemisteravus on meis tuhmunud – see tähendab, et ma lähen hukka, et ma vajan Kristust.

Vaimne jahtumine on ühest küljest katsumus: Issand jätab inimese rahule end alandama. Teisest küljest on see ikkagi selle tagajärg, et inimene ei rõõmusta palvest, ei rõõmusta meeleparandusest. Sest kui me tõesti näeksime oma patte, poleks pihtimises mingit külmavärinat. Me langeksime iga päev põlvili, palvetasime ja lihtsalt karjuksime sellest valust välja: "Issand, vabasta mind sellest."

Mäletan, kuidas isa Kirill (Pavlov) ammu, väga-väga palju aastaid tagasi Moskva seminari õpilastega kohtudes küsis seminarist selle küsimuse, mida teha, kui kõik seesmiselt jahtub. Isa ütleb talle: "Sa palveta rohkem." "Ma palvetan, miski ei aita," vastab seminarist sellele ja paljudele Fr. Kirilli nõuannetele. - Miski ei aita." Ja isa Kirill, kes on tavaliselt vaoshoitud ega mõistnud kunagi kedagi ähvardavalt hukka, ütleb: „Eh, vend, keegi pole selles süüdi peale sinu. Olete ise süüdi, et olete nii külmaks läinud." Sest seminarist oli sellises seisus, et süüdistas oma meeleheites kõiki. Seetõttu on vaja otsida osa süüst jahtumisest. Ja ka selles.

Ainult alandlikud pääsevad Jumala riiki

Issand võitleb meie jahtumisega. Tal on meie kõigiga seoses omad pedagoogilised ülesanded kogu meie Kirikus viibimise ajal, alates kirikusse sisenemisest kuni matusetalituseni, Issand juhib ja kasvatab meid. Vastuseks mõnele meie, võib-olla, veale, küsimusele või mõnele eksimusele või, vastupidi, õnnestumisele, annab Ta meile selle, mida ta võib meile anda. Ja inimese õpetamise eesmärk Issanda juures on muuta ta selliseks, millega ta saab siseneda Jumala riiki. Alandlik inimene ei saa siseneda Jumala riiki. Seetõttu on Suure Õpetaja eesmärk viia inimene alandlikkuseni.

Kuidas viia inimene alandlikkuseni, kui ta ise seda ei taha? Taganemiseks ja lahti laskmiseks jätke ta rahule, üksi oma jõudude ja ümbritsevate ahvatlustega. Ja mees kukub. Ta on kibe, kõva, hirmul, valus. Kuid uhkusest ei jäänud jälgegi.

Näiteks läheb Suur paast... Mees talus kõike: ta paastus väga rangelt, sõi väga vähe, järgis hartat, käis kõigil jumalateenistustel. Suure nädala aeg läheneb, ta ootab pikisilmi seda imelist aega. Ta on sisemiselt rahulik, kõik on hästi. Siin tõmbub Issand tema eest tagasi ja lubab tal mingil moel tugevalt paastu murda, näiteks langeda mingisse mõeldamatusse raevu, kellegi peale karjuda. Ja inimene on alandlik. Ta usub, et postitus läks raisku.

Kuid tegelikult läheneb ta kirgede nädalale kõige olulisema tulemusega, kogedes alandlikkust ja usaldust ainult Jumala vastu. Jumala armust. Arusaadavalt, et Issand kingib teile kirgede ja helgete nädalate rõõmu, mitte vastusena sellele, et olete midagi teinud ja vaeva näinud, vaid lihtsalt sellepärast, et Ta on hea ja armastab teid. Tõepoolest, selline inimene kuulab Johannes Krisostomuse sõnu: "Sisenege Issanda rõõmusse, teie, kes olete paastunud ja mitte," ja mõistab seda rõõmu, viidates viimasele.

Seetõttu tundub mulle, et kui inimene töötab siiralt ja tahab tõesti saada heaks kristlaseks, siis Issand korraldab kõik. Nii et ühel või teisel viisil inimene mõne avastab uus kogemus, uus sügavus. Me lihtsalt ei pea oma pingutustes nõrgenema, mitte alla andma.

Sarnased väljaanded