Знаменитий китайський філософ. Коротко про філософію стародавнього Китаю

Людина є добрим за своєю природою. Так вважав знаменитий філософ Стародавнього Китаю, що жив в п-д Воюючих царств, Мен-цзи. Людині так само властиво бути добрим, як властиво воді текти вниз. Той, хто вичерпує своє серце, осягає своє єство, а значить, пізнає Небо. У цих цитатах Мен-цзи як не можна краще розкривається сутність його вчення. Людині притаманні вроджене знання добра і здатність його творити, учив великий китайський філософ. Зло є результатом скоєних помилок, його можна викорінити, відновивши споконвічну людську природу.

Мен-цзи: живий образ мислителя

Легенди представляють його нащадком давнього аристократичного роду. Мен-цзи був учнем Цзи-Си, онука Конфуція. Відомо, що мудрець відвідав ряд держав в центральному Китаї з метою вплинути на їх правителів.

Філософські ідеї великого попередника дуже вплинули на мислителя, який став їх продовжувачем. Відповідно думкам, вираженим в книгах Конфуція, їм були пов'язані воєдино політика і етичні правила. Вчений завжди підкреслював, що коренем управління в державі є моральні якості. Відносини підданого і його пана Мен-цзи уподібнював відносинам дітей і батьків. Він намагався навчити правителів, подібно батькам в сім'ї, піклуватися про народ. Великий китайський філософ вселяв народу, що треба ставитися до своїх правителів, як до батьків, з повагою і турботою.

У 70-річному віці ці спроби мислителем були залишені. Відомо, що він повернувся до приватного життя і спільно з учнями зайнявся створенням трактату «Мен-Цзи». На думку фахівців, робота була написана з великим розмахом. Багато хто відзначає наявність в ній глибоких почуттів, яскравих пояснень, гострої іронії і поглибленої критики. Через тисячоліття читачі книги «Мен-Цзи» гостро відчувають, наскільки сильні почуття володіли філософом. У трактаті чітко розкривається характер мислителя, видно його живий образ.

Біографія Мен-цзи: народження

Згідно Сима Цяню, основоположнику китайської історіографії (2-1 ст. До н. Е.), Філософ народився приблизно в 389 до н. е. Його батьківщиною було володіння Цзоу, культурно і історично пов'язане з державою Лу (п-ів Шаньдун), звідки походив великий Конфуцій. Від свого вчителя Цзи-Си, онука великого мислителя, Мен-цзи були безпосередньо сприйняті його живі заповіти.

матір

Мати майбутнього філософа була вдовою, подібно матері Конфуція, в Китаї традиційно саме її вважають зразковою, оскільки відомо, що вона тричі переїжджала в пошуках більш відповідного оточення для виховання підростаючого сина (від кладовища, неподалік від якого вони з сином проживали, переїхала до ринку, а потім до школи). Про цю жінку також відомо, що вона продовжувала виховувати сина навіть після того, як він одружився. Але врешті-решт вона пішла «шляху жінки» і стала, як і личить вдові, слухатися сина. Після її смерті Мен-цзи звинувачували в тому, що мати похована їм пишніше, ніж батько.

врятувати Піднебесну

З юності молодий Мен-цзи поставив собі за мету врятувати свою країну. Засобом для цього він вважав «прояснення свідомості людей». Всю подальшу життя філософ присвятив викриттю неправдивих ідей, викорінення поганого поводження, пропаганді відмови від "спокушають промов".

«Другий Конфуцій»

Відомо, що Мен-цзи не соромився так себе називати. Дослідники його біографії і навчання не виключають, що саме завдяки цьому він надалі уславився «другим мудрецем» в Китаї. За часів династії Тан його трактат «Мен-Цзи» був визнаний зразковим твором. Одним з найвищих досягнень старокитайської філософії.

Відомо, що мудрець студіював книги Конфуція і, подібно до нього, відвідав кілька держав в центральному Китаї. У столиці Ци, де він трудився в академії Цзі ся, філософ намагався впливати на правителів. Він читав представникам влади цитати філософів, в тому числі і великого Конфуція, але не досяг успіху в їх «просвітління». За заповітом вчителя на схилі років Мен-цзи, пішовши «бажанням свого серця», залишив спроби перевиховати царів і цілком присвятив себе теорії. Помер філософ, згідно з його життєпису, в період з 289-го по 305 р. До н.е. е.

трактат

Головна книга його життя "Мен-Цзи" являє собою заключний трактат конфуціанського канону Тринадцатикнижия. Дослідники висловлюють думку, що трактат був складений після його смерті учнями. У книгу входять висловлювання вчителя, інші цитати філософів Китаю, його життєпис і факти з життя видатних політичних діячів. Книга складається з 7 розділів, кожен з них, в свою чергу, розділена на 2 частини.

На думку фахівців, цінність трактату багато в чому полягає в тому, що він, як дзеркало, відображає особистість автора. Знайомлячись один за іншим з коротенькими параграфами, з яких складаються глави (кожен з них присвячується окремій темі - спору, переказами, повчання, казусу, історичного факту, ремінісценції, відвертого збудування вигадці або ж виправдання власної поведінки в якихось випадках), читач переймається не тільки оцінками і думками філософа, а й стилем його мислення і ведення спору. Крім того, в ході читання перед кожним розкриваються риси досить непростого, десь зарозумілого, часом запального і сварливої \u200b\u200bвдачі філософа.

Його вчення: основні ідеї

Людина, вчив філософ, є за своєю природою добрим, по Мен-цзи, природі людини спочатку властиві багато чеснот, головними з яких він називав гуманність і борг, справедливість.

Для реалізації своїх чеснот людина зобов'язана займатися їх культивуванням. Це означало, що кожна людина на початку життя наділений певним моральним потенціалом, але тільки в разі, якщо вроджені задатки будуть їм повністю розвинені, людині судилося стати справжнім мудрецем. Багато дослідників китайської філософії вважають, що без Мен-цзи ніколи в повній мірі не розкрилося б перед людством таке явище, як конфуціанство.

Але в такому випадку звідки ж береться в світі зло? Мен-цзи пояснював його існування тим, що людина іноді виявляється неспроможним розвинути свої природні задатки, або ж їм взагалі втрачається його природа.

Про моральні чесноти

Головними чеснотами людини філософ вважав «жень» і «і», які послідовником Конфуція об'єднані в одне. «Жень» визначається їм як «серце людини». У сучасному Китаї «жень» часто перекладається як «людяність». Категорія «і» Мен-цзи визначалася як «шляху, яким має слідувати». В його етиці «і» навіть більш значима, ніж «жень». Він вчив, що суть «і» полягає в усвідомленні людиною необхідності неодмінно виконувати свій моральний обов'язок, інакше йому доведеться принести в жертву власне життя.

На думку дослідників, Мен-цзи грунтувався в таких судженнях на прикладах численних мучеників, які віддали життя задля доведення відданості своєму панові або правителю. Конфуцієм була створена тільки загальна філософська парадигма. Мен-цзи ж вдалося наповнити її плоттю і кров'ю, створити надихаючий зразок, і, з'єднавши дію і знання, перетворити філософію на подобу релігії.

Про метафізиці

За Мен-цзи, кожній людині можна досягти стану мудреця. Але для цього необхідно подолати певний духовний шлях, який переважно буває довгим і тернистим і відноситься не до області релігії, а до сфери метафізики та етики. Мен-цзи він позначений як «вдосконалення свого ци», т. Е. Духу і моралі. Здійснити це можливо виключно шляхом постійного систематичного здійснення релігійної і накопичення благих вчинків. Досягти вдосконалення «ци», здійснюючи добрі справи тільки час від часу, неможливо.

Подібний духовний подвиг Конфуцій тісно пов'язував з поданням про ідеальну особистості, т. Н. «Цзюньцзи» (в перекладі з китайської «благородний муж»). Мен-цзи пішов далі вчителя і створив образ «так чжанфу» (з кит. «Великий чоловік»). Цю ідеальну особистість не здатні зруйнувати ні бідність, ні багатство, ні слава, вона протистоїть будь-якому тиску і насильства. «Великому чоловікові» в Піднебесній, як вважав філософ, судилося велике терені.

Про політику

Політичні погляди Мен-цзи багато в чому перебували під сильним впливом Конфуція, який вважав ідеальним правління за допомогою «жень» (серця). Він йде далі вчителя і розрізняє «ван дао» ( «царський шлях», або «шлях правителя», в основі якого лежить принцип «жень») і «ба дао» ( «шлях гегемона», правління якого заснована виключно на силі і примус ). Під час мандрівок по країні Мен-цзи переконував правителів, у яких гостював, управляти за допомогою «жень». Але ніким з них не були прийняті його погляди. Ідея «царського шляху» так і залишилася в конфуціанстві нереалізованою.

Мен-цзи було добре знайоме політичний устрій сучасної йому держави. Його політичним ідеалом був золотий вік існуючої династії. Згідно з переконаннями філософа, в суспільстві повинна бути встановлена \u200b\u200bжорстка ієрархія, при якій усіма - від правителя до останнього підданого - повинні бути зайняті їх місця і виконуваності відповідні обов'язки. Звеличуючи «народ», твердячи про його цінності в державі, філософ принципово відстоював станові інтереси і кордони, демократичні ідеї рівності і самоврядування були йому чужі.

Крім того, відомо про скептичному ставленні Мен-цзи до чужоземним впливам. Філософ наполягав на суто китайської моделі держави Чжоу - саме такою, якою вона була описана самим Конфуцієм.

про економіку

Сьогодні досконально не відомо про економічні погляди Конфуція, зате добре відома суть економічної теорії Мен-цзи. Швидше за все, його орієнтиром була чжоуская модель розподілу земель. Так чи інакше, мислителем була запропонована концепція т. Н. «Колодязних полів». Ця система передбачає членування квадрата зі стороною в одну милю на 9 квадратів меншого розміру. Вісім з них селянські сім'ї повинні обробляти для себе, а центральний квадрат, дев'ятий, повинен бути оголошений землею громадської, урожай з нього, відповідно до теорії Мен-цзи, повинен йти на потреби держави і належати правителю. За твердженням сучасних істориків, цю систему землекористування ніколи не застосовували в Китаї.

Про спори з представниками інших шкіл

У трактаті «Мен-Цзи» є чимало розділів, в яких описані суперечки його автора з представниками інших філософських напрямків, що існували в Китаї. Особливо сильними були розбіжності з моістамі, а також послідовниками Сюй Сіна і Ян Чжу.

Останній, будучи прихильником даосизму, стверджував необхідність економії сил, збереження запасів життєвої енергії. Їм була піднята на щит ідея морального егоїзму. Прихильник альтруїзму Мен-цзи істинними вважав категорію «жень» і концепцію суспільній ієрархії.

Сюй Сином, представником школи «аграрників», висловлювали погляди, близькі ідеям раннього комунізму, стверджувалося, що правитель разом зі своїми підданими повинен орати землю і споживати продукти своєї праці. Мен-цзи, як прихильник ієрархічного суспільства, вселяв сучасникам, що доля розумніших - правити, долею ж підданих є праця. В основі поділу суспільної праці, відповідно до поглядами філософа, повинні бути покладені індивідуальні особливості - велика здатність до фізичного або розумової праці.

Мо-цзи (молодший сучасник Конфуція) дотримувався поглядів утилітаризму. Свого часу його філософія була дуже авторитетною. Моістамі заперечувався конфуціанський ритуал, зокрема, вони вважали шкідливими для суспільства марнотратні ритуали пишних похоронів, а також тривалий траур. Мен-цзи на подібну критику приводив свої доводи і нагадував про те, що в давнину люди викидали трупи померлих батьків просто в канаву біля будинку, де їх роз'їдали лисиці і комахи. Згодом картина змінилася. Природне добро в людині взяло верх, і він став закопувати тіла померлих в землю. У сучасному шанобливому сина, тим більше якщо він практикує «жень», почуття до померлих батьків ще більш високі, тому він віддає їм усілякі почесті. Подібна аргументація, що апелює до психології і почуттів людини, є для конфуціанців досить характерною.

Про особливості характеру мислителя

Як видно з його трактату, а також досліджень його біографів, Мен-цзи в своїх судженнях був досить різкий. В оцінках він виявляв чималу рішучість, філософу явно бракує м'якості і терпимості, що відрізняють Конфуція. Про Великого Вчителя також відомо, що він міг бути різким, непоступливим і безкомпромісним. Мен-цзи ж перевершив свого знаменитого попередника.

Його безкомпромісність часом була гнівною і межувала із зухвалістю. Відомо, що мудрець міг надерзіть царям, які, як правило, не тільки ставилися до нього з великою повагою, але і брали по-царськи. Крім того, ними покірно містилися сотні учнів і помічників філософа, завжди супроводжували його, а також домочадці, що переміщаються слідом за знаменитим родичем зі своїм скарбом на десятках возів.

В історії Китаю правителі, які опинилися недостатньо доброчесними (зрозуміло, з точки зору конфуціанства), ніколи ще не мали такого грізного противника. Мен-цзи відкрито закликав скидати їх з престолу, обрушився на «недостойних» з усім властивим йому темпераментом і гнівом, на який тільки був здатний. Незважаючи на властивий їй незвичайну чарівність, він викликав незручність у своїх царствених співрозмовників. Вони дорого готові були заплатити за те, щоб філософ їм не докучав. Відомо, що в останні десятиліття життя мудрець був віддалений від поточних справ і тим самим позбавлений можливості намагатися впливати на долі держави, повчаючи його правителів.

За всю історію Китаю ніхто не зміг затьмарити славу Конфуція.

Він не був ні першовідкривачем, ні винахідником, але його ім'я знає кожен житель планети завдяки видатним філософським вченням.

З біографії Конфуція:

Про це видатним людині відомо небагато, але це не заважає вважати, що Конфуцій є впливовою фігурою в розвитку Китаю.

Конфуцій (справжнє ім'я - Кун Цю) є стародавнім мудрецем і філософом Китаю. Народився він приблизно в 551 році до н. е. Його мати Янь Чженцзай була наложницею, їй тоді було всього 17 років. Батькові Шулян Хе на той момент виповнилося вже 63 роки, він був нащадком Вей-цзи, полководця імператора. Хлопчику при народженні було дано ім'я Кун Цю. Коли дитині було півтора року, батько помер.

Після смерті батька маленького Конфуція, між двома дружинами і молоденької наложницею відбувалися важкі сварки, що і змусило матір хлопчика покинути будинок. Переїхавши в місто Цюйфу, Янь Чженцзай стала жити сама з сином. У Конфуція було важке дитинство, з малого віку йому доводилося працювати. Мати Янь Чженцзай розповідала про його предків і про їх великої діяльності. Це було величезним стимулом для повернення великого титулу, який був загублений. Слухаючи розповіді матері, про свого батька і його знатний рід, Конфуцій розумів, що б бути гідним свого роду необхідно займатися самоосвітою.

Для початку він вивчив основу системи освіти молодих аристократів - шість мистецтв. У цьому він досяг успіху, і його призначили на посаду чиновника розпорядника комор, потім - чиновником, відповідальним за худобу. Приблизно в 19 років одружився, і у нього народилося двоє дітей.

Свою успішну кар'єру він почав приблизно в 20 років. + В цей же Конфуцій отримав визнання і створив ціле вчення - конфуціанство, яке мало величезне значення для розвитку Китаю. Він став засновником першого університету і написав правила для всіх станів. Викладав 4 дисципліни: літературу, мову, політику і мораль у своїй же приватній школі, в яку приймали всіх бажаючих незалежно від стану і матеріального достатку.

Приблизно 528 році до нашої ери у нього помирає мати, і за традиціями він повинен залишити державну роботу на 3 роки. У цей період Конфуцій повністю занурився в роздуми створити ідеальну державу.

Коли Конфуція було 44 роки, він зайняв пост резиденції князівства Лу. Він був дуже активний на своєму посту, був досвідченим і вмілим політиком. + Незабаром в країні почалися великі зміни. На зміну стабільним правлінням династій, прийшли продажні жадібні чиновники, почалися міжусобні чвари. Усвідомивши свою безвихідь, Конфуцій подав у відставку і разом зі своїми учнями подався подорожувати по Китаю. В цей час він намагався донести свої ідеї до урядів різних провінцій. Конфуцій став проповідувати спільно з послідовниками філософське вчення. Його ідея полягала в проповідуванні знання жебраком, орачам, людям похилого віку та молодим.

За своє навчання Конфуцій брав символічну плату, жив на кошти, виділені заможними учнями. Зайнявся навчанням нових учнів і систематизацією древніх книг Ши дзин і І дзин. Самі ж учні склали книгу Лунь Юй. Вона стала основоположною книгою конфуціанства, в якій міститься короткі висловлювання, замітки, вчинки їхні вчителі.

Приблизно в 60 років він закінчив свої мандри, Конфуцій повертається на батьківщину, яку не покидає до самої смерті. Іншу частину життя він працює над своїми творіннями: «Книги Пісень», «Книги змін» і над багатьма іншими. + Цікаво те, за підрахунками вчених у нього було приблизно 3000 учнів, але поіменно налічується приблизно 26.

Хоча конфуціанство вважають релігією, в ній немає нічого пов'язаного з теологією. Вона відображає принципи створення гармонійного суспільства. Основне правило, яке сформулював Конфуцій це: «Не роби людині те, що не бажаєш самому собі». + Конфуцій помер на 73-му році, перед цим він передбачив свою швидку загибель, про що повідав учням. Помер він приблизно в 479 році, і існує думка, що перед цим він 7 днів просто спав. Похований був на кладовищі, де передбачалося ховати його послідовників. + На місці будинку після його смерті був побудований храм, який не раз перебудовували, збільшували його площа. Будинок Конфуція с1994 року перебувати під охороною ЮНЕСКО. У Китаї прийнято давати премію імені Конфуція за досягнення в сфері освіти.

Звичайно, навколо життя і біографії Конфуція частково створені легенди, але не варто применшувати факт впливу його навчань на майбутні покоління.

Він був одним з перших, хто запропонував ідею побудувати високоморальне і гармонійне суспільство. Його вчення знайшло такий широкий відгук у людей, що його прийняли в якості ідеологічної норми на рівні держави, і воно залишалося популярним майже 20 століть. Уроки Конфуція прості для розуміння кожної людини - напевно, тому вони надихають людей дуже ефективно.

Конфуцій був звичайною людиною, Але його вчення нерідко називають релігією. Хоча питання богослов'я і теології як такі для конфуціанства не важливі взагалі. Все вчення будується на мораль, етику і життєві принципи взаємодії людини з людиною.

25 цікавих фактів з життя Конфуція:

1.Генеалогіческое древо Конфуція з історією приблизно в 2500 років є найдовшим у світі. На сьогоднішній день древо охоплює 83 покоління клану Конфуція.

2.Конфуцій відомий також під іменами: «Великий мудрець», «Наймудріший пішов учитель», «Перший учитель» і «Навіки зразковий учитель».

3. Цю ( «Qiū», дослівно «Пагорб») - справжнє ім'я Конфуція, дане йому при народженні. Другим ім'ям вчителя було Чжун-ні (仲尼 Zhòngní), тобто «Другий з глини».

4. Конфуціанство, засноване Конфуцієм і розвинене його послідовниками, - одна з найпоширеніших і найдавніших навчань в Китаї і в усьому світі.

5.Закон, видані Конфуцієм, грунтувалися на його навчаннях і були настільки успішними, що злочинність в царстві Лу зійшла нанівець.

6. Конфуцій вважав, що кожен громадянин повинен поважати і шанувати предків.

7. У 19 років Конфуцій одружився на дівчині на ім'я Кі-коан-ши з родини Ци, що жила в царстві Сун. Через рік у них народився син, якого назвали Лі.

8. У 50 років (501 рік до н.е.) Конфуцій зайняв пост судді. У його руках сконцентрувався весь закон і порядок царства Лу.

9. Учні Конфуція на основі висловлювань і бесід вчителя склали книгу «Си шу» або «Четверокніжіе».

10. «Золоте правило» Конфуція говорить: «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі». Також йому приписують вислів: «Що й не виберешся сам, не нав'язуй іншим».

11. Ім'я «Конфуцій» виникло в кінці XVI століття в працях європейських місіонерів, які таким чином на латинській мові (лат. Confucius) передали поєднання Кун Фу-цзи (кит. Упр. 孔夫子, піньінь: Kǒngfūzǐ), хоча частіше використовується ім'я 孔子 (Kǒngzǐ) з тим же значенням «Учитель [з роду / на прізвище] Кун».

12. На думку Конфуція людина повинна перемогти себе, культивуючи особистість за допомогою моральності й гуманності, і знищити в собі варвара і егоїста.

13. Згідно з даними Комітету з генеалогії сім'ї Конфуція, чинного в Гонконгу та Китаї, родовідні книги з перерахуванням потомства Конфуція вважаються об'ємними в світі: вони налічують 43 тисячі сторінок і включають імена понад 2 мільйони осіб.

14. На посади судді Конфуція пробув п'ять років, але підступи злостивців привели до його відставки в 496 році до н.е.

15. Конфуцій повернувся до викладання і в наступні 12 років в якості вчителя завоював загальну любов і повагу.

16. Він вірив, що еліта країни стане позитивним прикладом для решти нації. Так, в суспільстві запанують мир і злагода.

17.К найважливішим людським якостям він відносив чесність, доброзичливість, покірність, ввічливість і розсудливість. Народних лідерів Конфуцій надихав бути зразками доброзвичайності.

18. Студентам Конфуцій викладав ідеї давньокитайських мудреців, які вивчив сам, щоб домогтися реформ в уряді, яка загрузла на той момент в корупції і самовладдя.

19. Мати Конфуція померла, коли йому було 23. Через рік (у 527 до н.е.) Конфуцій змінив терені і зайнявся педагогікою.

20. Коли Конфуція було півтора року, помер його батько Шулян Хе, військовий офіцер. Хлопчик ріс у злиднях, але зміг отримати гарну освіту.

21. У віці 60 років Конфуцій залишив трудову діяльність і повернувся на малу батьківщину. Через 12 років, 21 листопада 479 року до н.е. він помер.

22. Один з найвидатніших учнів Конфуція і його духовний спадкоємець - китайський філософ Менцзи. Найулюбленішим учнем мислителя був Янь Хуей.

23. Кілька десятків тисяч нащадків «вчителя всіх китайців» живуть за межами Китаю в Кореї (34 тисячі) та Тайвані.

24. З раннього дитинства Конфуція довелося старанно працювати, щоб прогодувати сім'ю. Почавши простим робітником, він вислужився до чиновника, відповідального за видачу і прийом зерна. Пізніше в його ведення надійшов і худобу.

25. Конфуцій (ім'я при народженні Кун Цю) народився в 551 році до н.е. в місті ЦЕОУ (нині місто Цюйфу в провінції Шаньдун), який належав царству Лу.

25 наймудріших цитат Конфуція:

1.На насправді, життя проста, але ми наполегливо її ускладнюємо.

2.Три речі ніколи не повертаються назад - час, слово, можливість. Тому: не втрачай часу, вибирай слова, це не відходить можливість.

3.В давнину люди вчилися для того, щоб удосконалювати себе. Нині вчаться для того, щоб здивувати інших.

4.Благородний в душі безтурботний. Низький людина завжди заклопотаний.

5. Не той великий, хто ніколи не падав, а той великий - хто падав і вставав.

6.Несдержанность в дрібницях погубить велика справа.

7. Якщо тобі плюють в спину, значить ти попереду.

8.Трі шляхи ведуть до знання: шлях роздумів - це шлях найблагородніший, шлях наслідування - це шлях найлегший і шлях досвіду - це шлях самий гіркий.

9.Счастье - це коли тебе розуміють, велике щастя - це коли тебе люблять, справжнє щастя - це коли любиш ти.

10.Люді в давнину не любили багато говорити. Вони вважали ганьбою для себе не встигнути за власними словами.

11.Драгоценний камінь не можна відполірувати без тертя. Також і людина не може стати успішним без достатньої кількості важких спроб.

12.Виберіте собі роботу до душі, і вам не доведеться працювати жодного дня у своєму житті.

13.Попитайтесь бути хоча б трохи добрішими, і ви побачите, що будете не в змозі зробити поганий вчинок.

14.Можно все життя проклинати темряву, а можна запалити маленьку свічку.

15.Красота є у всьому, але не всім дано це бачити.

16.Совети ми приймаємо краплями, зате роздаємо відрами.

17.В країні, де є порядок, будь сміливий і в діях, і в промовах. У країні, де немає порядку, будь сміливий у діях, але обачний в промовах.

18.Давай настанови тільки тому, хто шукає знань, виявивши своє невігластво.

19.Благородний людина висуває вимоги до себе, низька людина висуває вимоги до інших.

20.Прішло нещастя - людина породив його, прийшло щастя - людина його виростив.

21.Я не сумую! Якщо люди мене не розуміють, - засмучуюсь, якщо я не розумію людей.

22.Перед тим як мстити, вирий дві могили.

23.Еслі ти ненавидиш - значить тебе перемогли.

24.Побороть погані звички можна тільки сьогодні, а не завтра.

25.Лішь, коли приходять холоду, стає ясно, що сосни і кипариси останніми втрачають свій убір.

храм Конфуція

з Вікіпедії, фото з інтернету

І інші класичні китайські філософи були жорсткими традиціоналістами, які вчили, що наше вище благо виходить від обмежень соціальних ролей. Чи не були вони і безтурботними мудрецями, які проповідують гармонійне співіснування зі світом природи. Швидше, вони ставилися до яскравих і радикальним мислителям, які підривали умовності свого суспільства. Вони прагнули зробити світ кращим, розширюючи межі свідомості і можливостей.

Середина першого тисячоліття до нашої ери була такою ж бурхливої, як і наші дні щодо суперечок про те, як жити, як зберегти моральність і як побудувати краще суспільство. На відміну від західних філософів, які відомі нам краще, китайські мислителі задавалися не настільки великими питаннями. Їх філософію можна назвати високо прагматичною, заснованої на питаннях, які здавалися малозначними, наприклад: «Як проходить ваше повсякденне життя?» Ці мислителі підкреслювали, що великі зміни трапляються лише тоді, коли ми починаємо з приземленого і здійсненного. Їх вчення показують, що багато наших найфундаментальніші допущення про те, як ми повинні жити, насправді вводять нас в оману.

Отже, якими ж ідеями ми дорожимо, і які альтернативи замість них запропонували б китайські філософи?

Припиніть шукати себе

Наші мислителі скептично ставилися до існування істинного «Я». Особливо до того, яке ви можете виявити, заглянувши в себе.

Існує такий популярний постулат: важливо зазирнути в себе, щоб зрозуміти і усвідомити свою справжню сутність. Наші мислителі скептично поставилися б до теорії про існування справжнього «Я». Вони розуміли, що ми багатогранні і розвиваємося у напрямку до зовнішнього світу, а не всередину. Людська індивідуальність формується через взаємодію з іншими людьми, через реакцію на речі і події, через рід занять. Адже ви не ведете себе одним і тим же чином з матір'ю, колегою, стоматологом і з близьким другом. Кожен з нас - складне створіння, яке постійно стикається з іншими складними істотами. Кожна зустріч описує різні сторони. Ми складаємося з моделей поведінки і емоційних звичок, які сформувалися з плином часу. А це означає, що в нас закладено численні можливості того, ким ми можемо стати.

бути неавтентичних

Ми є не тільки те, що ми про себе думаємо.

Як тільки ми виявляємо свою сутність, ми повинні прийняти себе і бути вірними самому собі. Але великий китайський мислитель Конфуцій, який народився в шостому столітті до нашої ери, розмірковував інакше. Він би сказав, що проблема з автентичністю в тому, що це не звільнення, як ми вважаємо. Як думаєте, хто це «справжнє Я», яке ви в собі виявляєте? Це ваш образ в конкретний момент часу. Якщо ви залишитеся йому вірні, дозволите цього образу стати вашим орієнтиром, то він стримає і обмежить ваш зріст, який настане, коли ви визнаєте, що постійно змінюєтеся.

Ми досягаємо успіху, коли визнаємо свою складність і вчимося з нею працювати через самовдосконалення. Зростання починається, наприклад, коли приходить розуміння, що ви не забіяка тільки тому, що схильні думати про себе як про людину запальну, або сором'язливі, тому що вважаєте себе інтровертом. Більшість ярликів - це моделі поведінки, які у нас сформувалися і піддаються руйнуванню. Ми не просто те, що ми про себе думаємо. Ми завжди можемо ставати кращою версією самого себе.

Вдавайте (робіть ритуали)

Коли ви посміхаєтеся, немов не гнівайтесь, або прикушує мову, щоб не накинутися, ви вдаєте - ведете себе дорослішими.

Протилежна сторона нашого шанування автентичності - це рітуалістіческіе способи поведінки, які називають «облудою». Чи не краще було б дозволити виступити «справжньому Я»?

Але Конфуцій вчить, що певні ритуали - коли ми ведемо себе «начебто» - допомагають людині трансформуватися, оскільки ламають моделі поведінки, в які він потрапив. Коли ви посміхаєтеся, як ніби не зліться, або прикушує мову, щоб не накинутися, ви вдаєте. Ці «начебто» створюють крихітний розрив від реальності, тому вони так цінні. Ми діємо «начебто» ми інші і наші почуття стають більш зрілими. Поступаючи так, ми перетворюємося в когось більш доброго і щедрого, замість того, щоб висловлювати свої справжні, але руйнівні почуття. Ми робимо це знову і знову, такі дії стають ритуалами, що дозволяють поведінки брати верх над почуттями, а не навпаки. З плином часу ми змінюємося, стаємо кращими.

Побачте мінливість світу

Будь-які обхідні шляхи - випадкові розмови, враження, спілкування - живлять життя.

Часто розглядаючи себе як стабільну особистість, людина бачить і світ постійним. Звичайно, ми розуміємо, що життя може змінюватися, але в той же час схильні виходити з припущення, що в цілому світ передбачуваний і потрібно визначити як нам в нього вписатися. Якщо ми вважаємо себе сильними в математиці, то продовжуємо дотримуватися цього академічному шляху; якщо ми вважаємо себе непередбачуваними, то шукаємо супутника життя, який приєднається до наших пригод.

Мен-цзи, представник конфуціанської традиції, що жив в кінці 4 століття до нашої ери, бачив світ фрагментарним і непостійним. Він би порадив працювати зі змінами манівцями - використовувати випадкові розмови, враження і спілкування для розширення життя. Підхід Мен-цзи означає не будувати плани на життя, а налаштовувати траєкторію в русі.

Припиніть приймати рішення

Коли ви обмірковуєте великі зміни, легше прийняти рішення, якщо спочатку випробувати нові враження.

Знаєте, що поганого в життєвому плані? Коли ви плануєте своє життя, то приймаєте рішення для майбутньої особистості, покладаючись на індивідуальність, якої ви є сьогодні.

Приймаючи важливі рішення, Мен-цзи порадив би підійти до них через дрібні і здійсненні кроки. Коли ви задумалися про зміну кар'єри, утвердитися в рішенні або відкинути його буде легше, якщо спочатку отримати новий досвід в малому масштабі. Зверніть увагу на свою реакцію від отриманих вражень, саме вона поведе вас в новому напрямку.

Будьте слабкими

Помічайте в світі взаємопов'язаність замість розділеності і різні, тоді ви зможете гармоніювати з іншими.

Статуя Лао-цзи, засновника даосизму, в міському окрузі Лоян, Китай. Фото: Sipa / Rex / Shutterstock

Ще одна поширена гіпотеза: перемагає найсильніший. Нам твердять, що потрібно бути сильними і впевненими в тому, чого хочемо. Але Лао-цзи в трактаті Дао Де цзін виступає за силу слабкості над очевидною силою. Часто люди думають, що це означає необхідність в гармонізації з природою. Деякі студенти, вперше зіткнувшись з навчаннями Лао-цзи, відправляються на прогулянки в ліс, щоб злитися з величчю природного світу. Але пасивність це не зовсім те, що він мав на увазі. Філософ говорив, що ми повинні помічати, як все в світі взаємопов'язане, а не розділене і по-різному. Це розуміння допомагає гармоніювати з іншими.

Сонастройка дозволяє здійснювати різного роду вплив. Не вдаючись до відкритої силу, ви бачите, як майстерно змінити ситуацію, так що люди і не помітять в вас домінанта.

Чи не загравайтеся в свої сильні сторони

Проживіть своє життя як серію проривів, тому що це змінює вас з плином часу.

Нас закликають з юних років розкрити і відточити свої вміння і таланти. Якщо ви спортивні, то вступаєте в футбольну команду; якщо постійно зариваєтеся в книги, то вивчаєте літературу. Дорослішаючи, людина розвиває подібні природні нахили, поки вони не стають частиною його особистості. Але якщо захопитися таким способом мислення, можна перестати робити все інше.

Наші філософи заохотили б вас не зосереджуватися на тому, що ви про себе думаєте, а ламати упередження. Якщо ви вважаєте себе незграбним, займіться танцями. Якщо ви не сильні в мовах, запишіться на уроки французької. Мета полягає не в тому, щоб стати в новій сфері краще за всіх, а в тому, щоб прожити життя як серію проривів, тому що це те, що змінює нас з часом.

У розвитку філософії Стародавнього Китаю виділяють два основних етапи: 1) етап зародження філософських поглядів, що охоплює VIII - VI ст. до н.е. і 2) етап розквіту філософської думки, який відносять до VI - III ст. до н.е. і називають «золотим століттям китайської філософії». Саме на другий етап падає формування китайських філософських шкіл - конфуціанства, даосизму, моизма, легизма, що зробили величезний вплив на весь наступний розвиток китайської філософії. В цей час зароджуються ті проблеми, ті поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії аж до новітнього часу.

Основними категоріями, за допомогою яких давньокитайські філософи намагалися осмислювати світ, були такі поняття, як у син - «п'ять першоелементів» (метал, дерево, вода, вогонь, земля), ци (повітря, ефір), інь і ян (пасивне і активне початок в природі), дао (шлях, закономірність речей). Ці категорії виникли в результаті узагальнення багатовікового трудового досвіду і спостережень за явищами природи.

Подібно філософії інших народів, древнекитайская філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Зв'язок філософії з міфологією мала тут деякі особливості. Китайські міфи постають насамперед як історичні перекази про першопредка, про минулі династіях, про «золотий вік» і т.д. Такі культурні пам'ятки, як «І цзин» ( «Книга змін»), «Ши цзин» ( «Книга пісень»), «Шу цзин» ( «Книга історії»), містять велику кількість посилань на стародавні міфи. Причому китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, що відображає погляди китайців на становленням світу і його закономірності, взаємозв'язок з людиною.

Натурфілософські ідеї не займали в китайській філософії головного місця. У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності, управління. Це майже цілком відноситься до конфуціанства, моізму і легізму, світоглядні підстави політико-етичних навчань яких були або слабкі, або запозичені з інших шкіл, наприклад з даосизму як найбільш філософічно школи. Древнекитайская філософія малосістемна, що обумовлено як слабким зв'язком з природознавством, так і слабким розвитком старокитайської логіки. Древнекитайская філософія була також слабо раціоналізувати, а сам китайську мову утруднював вироблення абстрактного філософського мови. Все це знайшло яскраве втілення в розвитку основних філософських шкіл.

конфуціанство

Родоначальником старокитайської філософії вважається Кун Фу-цзи (по-російськи - Конфуцій), що жив в 551 - 479 рр. до н.е. Він заснував школу і мав багато учнів, які записали думки свого вчителя. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання»). Це абсолютно несистематизоване і часто суперечливе твір є збіркою в основному моральних повчань.

Судження мислителя, тлумачиться і коментовані багатьма поколіннями послідовників, лягли в основу конфуціанства. Головними проблемами вчення Конфуція є моральна природа людини, життя держави, сім'ї, принципи управління. Що ж являють собою ключові моменти вчення стародавнього мислителя, що стали згодом наріжним каменем конфуціанства - ідеологічної системи, що панувала в Китаї впродовж багатьох століть?

Центральне місце у вченні Конфуція займає категорія чи - «ритуал», «правила», «закон». На його думку, чи об'єднує традиційні встановлення та етичні норми, що існували в ідеалізована їм епоху Західного Чжоу. «Без дотримання чи нічого не дивитися і нічого не слухати; без дотримання чи нічого не говорити і нічого не робити », - повчав Конфуцій своїх учнів.

Все життя Конфуцій мріяв про відродження «досконалих» відносин «золотого століття», бачачи два шляхи до відновлення колишніх порядків: 1) «виправлення імен» і 2) моральне самовдосконалення. «Виправлення імен» у Конфуція означало приведення існуючих реалій суспільно-політичного життя у відповідність з традиційними нормами, відновлення колишніх понять і уявлень щодо відносин між людьми, в першу чергу між вищим і нижчим. Теза про «виправлення імен» нерозривно пов'язаний з ідеєю самовдосконалення особистості, в основі якого лежить поняття жень - «людинолюбство», «гуманність», сукупний принцип ідеального людської поведінки. Розкриваючи зміст цього поняття, Конфуцій одного разу сказав: «Гуманність» - це значить «не робити іншим того, чого сам собі не бажаєш». Головна мета самовдосконалення та досягнення жень виражена їм у формулі «подолати себе і відновити (чжоуские) правила», чи.

Особливе значення Конфуцій надавав категорії сяо ( «синівської шанобливості»), в якій він бачив моральну опору для здійснення свого вчення. Конфуціанське вчення про моральність спирається на такі етичні поняття як «взаємність», «золота середина» і «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» (дао), якому повинен слідувати кожен, бажаючий жити в злагоді з самим собою та іншими.

Оволодіння духовними цінностями минулого, вважав Конфуцій, дозволяє людині правильно розуміти «веління Неба», бо «життя і смерть залежать від долі, а багатство і знатність походять від Неба». Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Для Конфуція знати - «значить знати людей», а пізнання природи його не цікавить. Будь-яке вчення має доповнюватися роздумом: «вчитися і не розмірковувати - марно втрачати час».

Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить не зупиняючись», але тим не менше він дбав про те, щоб в суспільстві все залишалося незмінним. Ключ до управління народом він бачив в силі морального прикладу вищестоящих нижчестоящим.

даосизм

Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. До н.е.), який мав численних учнів і послідовників. Вчення мудреця поширювалося спочатку усно, а в подальшому було викладено в книзі «Дао Де Цзін», складеної, ймовірно, в IV ст. до н.е. На відміну від конфуціанства, легізму та моизма - переважно етико-політичних навчань, які в основному питанні світогляду головну увагу приділяли не проблемам буття, а людині і людському суспільству, - даосизм серйозно займається питаннями об'єктивної картини світу в абстрактно-філософському категоріальному аспекті - проблемами буття, небуття, становлення, єдиного, багато чого і т.п. Звідси робилися висновки щодо людини і суспільства.

Основна філософська ідея «Дао де цзин» полягає в тому, що різноманітний світ і життя людей не справляються ні «волею неба», ні духами, а рухаються по певному природному шляху - дао. Дао розглядається як основа і закон всього сущого, воно недоступне сприйняттю наших органів почуттів. «Дивлюся на нього і не бачу, - йдеться в« Дао де цзин », - а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, а тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, а тому називаю його дрібним ». Дао - це «глибинна основа всіх речей». Воно - внутрішня сутність матеріального світу, невидиме початок. «Велике дао розтікається всюди», воно нескінченно в просторі і часі. Законами дао підпорядковані всі речі і істоти. «Людина слід Землі, а Земля слід Неба. Небо слід дао, а дао слідує природності ».

Лао-цзи вчив, що дао присутнє у всіх речах, а останні складаються з матеріальних частинок ци ( «повітря», «ефір»). У той час, коли ще не було «Неба і Землі», дао представляло собою постійно змінюється скупчення туманних і невизначених частинок ци. З маси невидимих \u200b\u200bматеріальних частинок цього ци утворився хаос. Завдяки протилежним силам інь і ян хаос розпадається на дві величезні маси: позитивних частинок ян-ци і негативних інь-ци. На цих двох полюсах хаосу утворилися Небо і Земля. Останні в своїй взаємодії виділили відповідні ци. Шляхом з'єднання небесних і земних ци з'явилося життя, людина, відбулися всі речі на Землі. Така, виходячи з вчення дао, загальна картина виникнення світу.

Вчення Лао-цзи пройнятий стихійним діалектичним мисленням. Для нього все рухається, виникає і зникає, взаємопов'язане і взаємодіє. В основі будь-якої зміни лежать суперечливі тенденції, а основою зміни завжди є єдність, а не боротьба протилежностей. Все відбувається природним шляхом і не допускає зовнішнього втручання. Людина не в силах змінити природних хід речей, так як сам він - частина об'єктивного світу і підпорядкований його законам.

В процесі пізнання людина в першу чергу повинен виходити з розуміння єдності в різній дійсності і сталості в русі. Без цієї умови, на думку Лао-цзи, пізнання неможливо. Пізнання «чудовою таємниці» дао є тільки тому, «хто вільний від пристрастей». Для того, щоб пізнати найглибшу таємницю, дійти до вищого ступеня пізнання, треба вхопитися за одне з ланок у ланцюзі цієї таємниці. Це пов'язано з тим, що перехід від одного найглибшого до іншого - двері до «всього чудесному», до пізнання дао. В теорії пізнання Лао-цзи велике значення має категорія де. Де - це постійне щось, через яке можна знайти «незрима, нечутне, найменше дао».

Соціально-етичні погляди Лао-цзи є логічним продовженням його філософського вчення про дао і всебічним обгрунтуванням так званого принципу недіяння. Принцип недіяння як вища форма поведінки (у вей) покладено даосистов в основу їх концепції управління. Досконалий мудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом - «дао». Він ні в що не втручається, не заважає дао. Тому «кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує». На думку давньокитайського мудреця, все зло і нещастя в житті народу відбуваються через порушення правителями природного закону дао в суспільному житті. Соціальний ідеал даосів реакційний в тому сенсі, що вони пов'язували з культурою відхід від дао.

моізм

Третьою великою філософською школою Стародавнього Китаю вважається моизм, заснований Мо Ді (Мо-цзи) (479-400 рр. До н.е.). Основним джерелом вивчення поглядів мислителя є книга «Мо-цзи», складена на основі записів його учнів.

Центральне місце в етичному вченні Мо-цзи займає ідея «загальної любові» цзяньай, що протистоїть конфуціанської принципом жень. Він вважав, що смути і чвари в країні відбулися через те, що люди перестали любити один одного. На його думку, зразком правителя є небо, завдяки своєму людинолюбства. Небо здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю і здатне нагороджувати і карати. Небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного», «щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах».

Заперечуючи концепцію долі, моісти вважали, що її прийняття обессмислівает все людські справи. Люди повинні власними зусиллями добиватися благополуччя, множити матеріальні блага. Розглядаючи народ як вищу цінність, вони ототожнювали волю неба і волю народу. Звідси випливало, що наслідуючи неба, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не за їхніми знатності і вмінню лестити їм, а по діловим якостям, Шанобливо слухати, коли їм говорять правду. Моісти радили також критично ставиться до традиції, вибираючи з неї тільки хороше. Відкидаючи конфуціанське пристрасть до традиції, ритуалу, вони не фетишизували і закон. Закон - це підсобне засіб управління, тому закони повинні узгоджуватися з волею неба, служити загальної любові.

Центральне місце в теорії Мо-цзи займає теза про «трьох критеріях» (сяньбяо). Філософ вважав, що судження про істину і брехні, про користь і шкоду будь-яких діянь потрібно зіставити, по-перше, з «справами мудрих правителів минулого»; по-друге, з «дійсністю, яка сприймається очима і вухами»; по-третє, «з тією користю, яку ці справи приносять країні, народу». Таким чином, вихідним пунктом процесу пізнання розглядається досвід, здобутий предками і накопичений сучасниками.

Теорія пізнання Мо-цзи, як і всі його вчення, протилежна поглядам Конфуція. По-перше, об'єктом пізнання для нього є життя громадянського суспільства, діяльність людей, що займаються землеробством, ремеслом і торгівлею, а для Конфуція - зафіксовані в літературних пам'ятках традиції минулого. По-друге, він вважав, що в зв'язку зі зміною об'єктивних умов новим соціальним явищам треба давати нові «імена» (поняття), щоб нового змісту відповідала нова форма. Конфуцій же стояв на прямо протилежних позиціях - змінилася дійсність повинна бути приведена у відповідність зі старою формою, з колишніми «іменами». По-третє, Мо-цзи критично ставився до традицій, використовуючи їх лише для пояснення нових явищ. Він стверджував, що з давніх традицій потрібно використовувати все, що корисно в даний час і відкидати те, що застаріло. Раціональним елементом в теорії пізнання Мо-цзи є ідея про вирішальне значення об'єктивного змісту «імен», про можливість пізнання речей, про практичне значення знання.

легизм

Легизм - вчення школи фацзя ( «законників») - послужив потужної ідеологічної опорою великих земельних власників і міських багатіїв, тобто нової майнової знаті, що посилилася в Китаї в IV-III ст. до н.е. Законники були прихильниками встановлення державних законів заради перетворення суспільства. До представників легизма відносяться Цзи-чан (VI ст. До н.е.), Шань Ян (390-338 рр. До н.е.), Ан Си (280-208 рр. До н.е.) і найбільш видатний серед них Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр. до н.е.) - творець теорії державного управління. В основі цього вчення лежав теза про чільну роль єдиного для всіх закону, який визнає винятків навіть для самого правителя. Законники протиставили конфуціанської ритуалу «Чи» закон «фа». Відмовившись від методу переконання, вони цілком поклалися на правове примус і покарання, совість замінили страхом.

У своєму світогляді Хань Фей-цзи спирається на даосизм. Дао розглядається їм як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Все підпорядковано законам - небо, речі, людина. Виключенню підлягають тільки дао і правитель, який є державним втіленням дао. «Мудрим правителем, - писав він, - називається той, хто в своїх веління слід природному шляху дао, подібно до того, як човен тече за течією річки». Мислитель вказує на дві сторони закону - винагорода і покарання, за допомогою яких правитель підпорядковує собі підданих. Він наводить численні приклади для підтвердження свого положення про те, що в управлінні країною государ повинен спиратися на наступні фактори: 1) фа - закон, 2) ши - силу влади, 3) шу - мистецтво управління людьми.

На думку Хань Фей-цзи, людина є вродженим егоїстом. Зле початок закладено в ньому самою природою. Ця природа не може бути змінена в кращу сторону, але її можна припинити покаранням або страхом покарання. У зв'язку з цим государ, щоб змусити служити собі всіх людей, може вдаватися до таких засобів як спокуса, загрози, нагороди і покарання. При цьому Хань Фей-цзи пропонував менше заохочувати і суворіше карати. Єдність держави і міцність влади правителя можуть забезпечити законодавство, продумана система нагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження. Ця ідеологія відіграла значну роль у створенні єдиного, централізованого держави Цинь.

Особливе значення легісти приділяли господарської функції держави, його регулюючої ролі в економіці, в підтримці цін на ринку і т.д. Для зміцнення влади правителя вони пропонували ввести державну монополію на розробку природних багатств і передачу доходів у державну скарбницю.

Вступ

Тема моєї контрольної роботи «Характеристика давньокитайських філософських шкіл». Тема актуальна, так як філософське розвиток Китаю унікально, як унікальна сама китайська цивілізація, яка перебувала в стані ізоляції і самоізоляції протягом тисячоліть. Китай став батьківщиною вельми оригінальних соціально-філософських доктрин. На землі цій країни жили філософи, імена яких стали символами мудрості не тільки в вузьконаціональними, але і в глобальному масштабі. Китай є другим, поряд з Індією, великим культурним центром Сходу, чиє духовне розвиток вийшло за межі міфологічної свідомості і знайшло зрілі філософські форми.

Цілі роботи: розглянути основні філософські школи стародавнього Китаю; вивчити особливості давньокитайських філософських шкіл; зрозуміти значення старокитайської філософії в історії. Завданням роботи є аналіз характеристики давньокитайських філософських шкіл, основних їхніх ідей і напрямів, форм і способів мислення китайських філософів.

Дана контрольна робота складається з вступу, основної частини, висновків та списку літератури. В основній частині розглядаються джерела та школи китайської філософії, а також їх характеристика.

В основі філософської традиції Китаю лежать численні трактати, саме вивчення і коментування яких стало професійним заняттям багатьох поколінь освічених людей. Єдине вчення, яке прийшло в Китай ззовні і асимільоване китайською культурою, - буддизм. Але на китайській грунті буддизм придбав вельми специфічний вигляд, далекий від індійського і в той же час не вплинув на традиційні китайські доктрини. Подібно Індії, Китай привертав увагу європейців. Відомо, що цю країну відвідав знаменитий мандрівник Марко Поло, що склав її перший опис. Європейці, головним чином християнські місіонери, проникали в Китай і в подальшому, незважаючи на його ізоляціоністську політику. В результаті думка цієї країни стає доступною науковому дослідженню. Подібно індійській, китайська «мудрість» і засновані на ній практиці набувають популярності в Європі і Америці, особливо в другій половині ХХ ст. Теми, пов'язані з китайськими монастирями, практикуються в них східними єдиноборствами, Стали надбанням масової культури і придбали величезну популярність, якої в чималому ступені сприяли американський кінематограф (численні фільми за участю Брюса Лі), що росте в усьому світі китайська діаспора.

1. Зародження філософії Китаю, її національні особливості

Китайська філософія зароджується і складається в період династій Шан (XVIII - XII ст. До н.е.) і Чжоу (XI - III ст. До н.е.). Своїм корінням вона йде в міфологічне мислення. Уже в рамках міфології виділяється вищий принцип, керуючий миропорядком. При династії Шан таким вищим початком, божеством, який створив все існуюче, вважався шанди (Верховний імператор), а при династії Чжоу виникло уявлення про «волі Неба» як про всемогутнього першооснову і першопричину всіх речей.

Одночасно з поширенням релігійного світогляду почало виникати і розвиватися філософське мислення. Вже при династії Шан складаються уявлення про темному і світлому засадах. Темне і світле стали розглядати як властивості, внутрішньо властиві предметам, протистояння яких викликає розвиток і зміни в речах і процесах. Ці погляди були вперше зафіксовані в написах на ворожильних книгах і кістках, в яких сонячний день називався світлим, а похмурий день - не світить. Ці та їм подібні уявлення, розвиваючись, починають наповнюватися більш глибоким змістом і широким змістом. Світле початок стало виражати вже не тільки «світлий день», а й властивості неба, сонця, твердості, сили, чоловіки і т.д., а темне початок - властивості землі, місяця, ночі, холоду, м'якості, слабкості, жінки і т . Д. Поступово уявлення про темному і світлому набувають абстрактне значення.

В епоху Шань і прямувала за нею епоху Інь (1700 - 1030 до н.е.) Китай був конгломерат рабовласницьких держав. найважливішим періодом китайської історії стала епоха Чжоу (1030 - 221 до н.е.). Китай цієї епохи - монархічна країна з державною власністю на землю і з общинної організацією селянства. Велику роль в її житті грало чиновництво. В історії Чжоу періоди централізації змінювалися розпадами і протиборством дрібних царств. Найбільш значним був у цьому відношенні період Чжаньго, або період Воюючих царств, дощенту похитнув підвалини Піднебесної держави, як в ті часи називався Китай. На гребені цих подій відбувається переосмислення історії країни, її життєвих принципів. Саме в цей час (VI - V ст. До н.е.) виникають і оформляються знамениті філософсько-етичні китайські доктрини, в першу чергу конфуціанство. Міжцарів'я завершується перемогою династій Цинь (221 - 207 до н.е.), який перетворив Китай в потужне централізовану державу і Хань (206 до н.е. - 220 н.е.). Занепад Ханьської імперії завершив найдавнішу історію Китаю.

Витоки філософської думки Китаю сходять до так званого «міфологічному періоду», протягом якого закладалися найважливіші риси і особливості китайського світосприйняття. Без їх з'ясування чи можливо зрозуміти шляхи і принципи подальшого розвитку власне філософії. Серед таких важливих рис відзначимо культ Неба, традиціоналізм, дуалізм світосприймання, патерналізм (культ батьківства, в основі якого лежало шанування міфічного прабатька нації Шаньді). При всьому своєму різноманітті ці риси виявляються органічно злитими і взаємно обумовленими, причому «цементуючим» початком виявляється традиціоналізм буття і мислення китайців.

Китайська традиція виділяє шість основних шкіл в історії Китаю: натурфілософію (Інь-Ян Цзя), конфуціанство, моизм, школу номіналістів (імен), школу закону (легізму) та даосизм. Школи ці мали різні історичні долі і різне значення в історії: одні з них (натурфілософія, моизм, школа імен та легизм) проіснували як самостійні школи недовго - два-три століття стародавнього періоду історії Китаю), інші - особливо конфуціанство і частково даосизм - продовжували функціонувати як в стародавній, так і в середньовічний періоди, причому конфуціанство, увібравши в себе суттєві риси інших шкіл (зокрема, натурфілософії і легизма), перетворився в домінуюче філософське протягом китайської духовної і політичної культури протягом двох останніх тисячоліть. Саме за цим напрямком філософської думки Китаю, представленим склепінням найбільш шанованих конфуціанством «Тринадцяти канонів» (Шісань цзин - «тринадцятикнижжя»), закріпилася назва «китайська класична філософія», яка разом з іншими зазначеними вище школами склала так звану традиційну китайську філософію.

Традиційне виділення і найменування «шкіл» в історії китайської філософії не було підпорядковане якомусь єдиному критерію. Вони отримали свої назви або по імені засновника (моісти - школа Мо-цзи), або від основного поняття дао, школа закону - фа цзя - від поняття фа, закон. Натурфілософи - школа Інь-Ян - від категорій Інь і Ян, школа імен - хв цзя - від поняття хв, ім'я), або від професійного або соціального статусу тих, хто поділяв ідеї цієї школи (китайська назва конфуціанства - жу цзя, школа жу - походило від слова жу, що означало «книжник», «освічена людина», «інтелігент», «вчений»). Проте ця різниця критеріїв традиційної класифікації філософських шкіл в Китаї аж ніяк не означає їх змістовної невизначеності і аморфності: ці школи незалежно від походження і найменування були дійсно самостійними, оригінальними течіями філософської думки Китаю зі своїми понятійним апаратами, філософської стилістикою і світоглядними позиціями. Слід також відзначити ще одне важливе значення, яке мав термін цзя ( «школа») для самоідентифікації філософської думки в Китаї. Справа в тому, що аж до початку ХХ ст. в Китаї не існувало терміна «філософія !, аналогічного давньогрецького поняття (« любов до мудрості »). Що з'явилося же в цей час в значенні «філософія» і вживається досі китайське слово чжесюе було запозичене з японської сінологіческой літератури для позначення сукупності класичних текстів китайських мислителів, які підлягають збиранню та вивченню на створювалися в той період філософських факультетах китайських університетів, тобто воно мало чисто дісціплнарно-бібліографічне призначення. До цього ж для позначення понять «філософське вчення», «протягом» в китайській філософській літературі вживалося слово «цзя», етимологічно сходить до значення «будинок», «сім'я», а потім придбала значення «протягом думки», «школа», « світське вчення ». Не володіючи змістовним сенсом давньогрецького поняття «філософія», термін «цзя» тим не менше, хоча і чисто формально, все ж вказував на специфіку позначається ним роду інтелектуальної діяльності, граючи роль її своєрідного класифікатора. Надалі за цим терміном міцно закріпилося значення «філософська школа».

Будучи невід'ємною частиною світової філософської культури, китайська класична філософія має і низку істотних національних особливостей, які дозволяють говорити про неї як про особливий історичний тип рефлексії.

Перш за все це специфічний категоріальний апарат, мова філософії, що сформував особливий, відмінний від західної філософської традиції спосіб мислення. На формування цього апарату вирішальний вплив справила ієрогліфічне письмо, що зумовила появу понять-образів - на відміну від чисто логічних категорій філософської культури Заходу. Ієрогліфічна, знакова писемність, особливо на ранньому етапі її розвитку, коли формувалися основні філософські школи Китаю, які згодом склали основу класичної китайської філософії, наклала помітний відбиток на спосіб, стиль і форму мислення китайців.

Особливості китайської писемності, знакова природа китайської мови, відсутність у самому ієрогліф-слові кількісних ознак призвели до того, що китайська філософія, починаючи з давніх часів, не змогла виробити формально-логічної системи, аналогічної аристотелевской, яка стала б виконувати роль загальної формальної методології для китайської філософії, і науки в цілому.

На форму і спосіб мислення китайців і, отже, на стилістику китайської філософії істотний вплив зробила також та конкретне середовище землеробської культури, в надрах якої зароджувалася китайська філософія. Вона формувалася як відповідь на общеміровоззренческіе питання цієї культури, була найтіснішим чином пов'язана з економічною і політичною практикою, що додало китайської філософії з перших кроків її становлення окремі предмети, природні явища (пори року, календар, матеріальні елементи світу - дерево, метал, грунт, вода, вогонь і т.п.) поступово перетворювалися в філософські поняття, що склали основу китайської натурфілософії, а потім увійшли в категоріальний апарат та інших філософських шкіл. В історії китайської філософії традиції не просто грали роль сполучної ланки між різними поколіннями філософів, а й стали тим духовним каркасом, на який нанизувалися нові філософські ідеї, причому не у вигляді чистих новацій, а як усього лише новий коментар до вже відомого, «загальноприйнятій» розумовому матеріалу.

2. Джерела китайської філософії

Джерелами вивчення власне філософської спадщини Китаю є як книги П'ятикнижжя, в яких значний міфологічних елемент, так і власне філософська література.

Давньокитайське світогляд було зафіксовано в ряді філософських текстів і трактатів, які зазвичай називаються Пятикнижием. До нього належать такі трактати: «Книга пісень» (Ши цзин), «Книга історії» (Шу цзин), «Книга обрядів» (Лі Цзин), «Книга змін» (І Цзин), а також хроніка Чунь Цю. Походження П'ятикнижжя не цілком ясно. Створення деяких його текстів традиція приписує Конфуція ( «Книга пісень» і «Книга історії»). Текстологічний аналіз цих книг свідчить про те, що вони були складені на протязі 1 тисячоліття до н.е. і неодноразово піддавалися редагуванню, поки не набули канонічний вигляд.

Що стосується «Книги змін», то її пов'язують з ім'ям одного з міфічних правителів минулого Фу Сі, який одночасно вважався культурним героєм. Віддання оповідає про те, що він навчив людей полювання та рибальства, а також створив ієрогліфічну писемність. Подання про світле засадах отримало розвиток в «Книзі змін». Назва книги пов'язано зі змінами. Це ворожильна книга, в якій досліджуються зміни, що відбуваються з темним і світлим началами, проводиться ворожіння про щасливих і нещасливих подіях. Хоча «Книга змін» і наповнена містикою, проте вже в ній розроблено понятійний апарат, який буде використовуватися в подальшому китайською філософією. «Книга змін» - один з головних джерел, в якому закладені основні принципи розвитку філософського мислення в Китаї. Її тексти створювалися в різні часи (XII - VI ст. До н.е.). У «Книзі змін» можна простежити перехід від міфологічного відображення світу до його філософського осмислення. Текст цієї книги несе в собі відбиток стародавніх міфів Китаю про двох засадах (духів) - Інь і Ян, які набувають тут вже понятійну форму. Ян - це чоловіче, світле і активний початок. Воно керує небом. Інь - жіноче, темне і пасивне начало. Воно керує землею. При цьому мова йде не про дуалістичної, а скоріше діалектичної зв'язку між ними, бо Ян і Інь можуть діяти не у відриві один від одного, а тільки у взаємодії, в поєднанні своїх сил. Чергування Ян і Інь називається шляхом (дао), який проходять всі речі. «Книга змін» і простежує дао - шлях речей і шлях світу в русі. Одна з основних завдань людини - зрозуміти своє місце в світі, «з'єднувати свою силу з небом і землею». Таким чином, вже в «Книзі змін» викладається наївна діалектика філософської думки Китаю, яка пов'язана з утвердженням суперечливості світу, взаємного потягу і взаємного відчуження світлого і темного, розвитку і зміни світу.

Свій розвиток філософське мислення цієї країни отримує в вченні про п'ять стихіях. Воно викладено в «Книзі історії» ( «Шу цзин»), написаної на початку 1 тис. До н.е. Згідно з цим вченням, весь матеріальний світ складається в кінцевому рахунку з п'яти стихій мул першоелементів: води, вогню, дерева, металу, землі.

Слід зазначити, що це матеріалістичне вчення розвивалося і надалі. Зокрема, воно стало основною темою в філософії Цзоу Яня (III в. До н.е.). Він створив цілу концепцію розвитку Всесвіту, в основі якої знаходяться п'ять названих першоелементів, які взаємопов'язані між собою і змінюють один, друга в своїй взаємодії. Зв'язок між п'ятьма елементами носить діалектичний характер і виступає як зв'язок «життя і смерті»: дерево породжує вогонь, вогонь - землю (попіл), земля метал, метал - воду (на металевих предметах накопичується роса), вода - дерево. Таким чином, коло життя замикається. Подібний коло існує і щодо смерті: дерево перемагає землю, земля - \u200b\u200bводу, вода - вогонь, вогонь - метал, метал - дерево. Цією змінюваності елементів відповідає і змінюваність правління династій в суспільстві. Кожна династія править під знаком певного елемента.

Розквіт старокитайської філософії припадає на VI - III ст. до н.е. До цього часу відносяться такі твори, як «Дао Де Цзін», «Лунь юй», «Чжуан Цзи», «Гуань Цзи», «Лі Цзи» та інші. Саме в цей період відбувається формування основних філософських шкіл Стародавнього Китаю і протікає діяльність знаменитих китайських філософів -Лао Цзи, Конфуція, Мо Цзи, Чжуан Цзи, Сюнь Цзи, Шан Ян і багатьох інших.

Вивчення старокитайської філософії пов'язане з необхідністю осягнення цілого ряду категорій традиційного китайського світогляду. Серед них первинним є поняття «неба» (по-китайськи «тянь»). До їх числа відносяться також «шлях» ( «дао»), «прояв» ( «де»), «Велика межа» ( «тай-дзи»), «закон», «принцип» ( «чи»), «розум »(« синь »),« матеріальне першооснова »(« ци »),« чеснота »(« де ») і ряд інших. Ці поняття формуються в рамках міфологічної свідомості і спочатку функціонують не як філософські абстракції, але як міфологеми. В якомусь відношенні вони аналогічні таким поширеним міфологем європейської свідомості, як «мати-земля», «хліб насущний», «древо життя», «небеса» і т.п. Їх семантика хоча і пов'язана з певним матеріальним об'єктом, але висловлює щось інше, більше, ніж сам об'єкт, розкриває глибинне бачення світу. На спочатку міфологемного характер наведених китайських понять вказує їх широке вживання в топоніміці країни, чого зазвичай не буває з філософськими термінами.

Найважливішою категорією китайського світогляду є категорія Неба. Небо в свідомості китайського народу - це не просто фізичний об'єкт. Це першооснова світу, що втілює чоловіче, батьківське позитивне і творче начало. Разом з тим китайське Небо - це вища загальність, абстрактна і холодна, безособова і байдужа по відношенню до людини. Її неможливо любити і безглуздо боятися, з нею неможливо злитися, вона недоступна для захоплень. Що ж таке Небо, і чому воно, в такому випадку, настільки істотно для китайського світогляду? Це верховне першооснова, що символізує і втілює порядок в світі, його організованість. Тут слід звернути увагу на цю найважливішу ідею китайського світогляду. Світ стародавнього китайця в чомусь близький грецькому космосу завдяки ідеї його організованості і порядку. Але якщо в античності підставою цієї ідеї була об'єктивна гармонія в природі і полісної характер соціальних відносин, то в Китаї подібним підставою було Небо. Воно санкціонувало порядок в іншому світі і перш за все в самому китайському суспільстві. Соціальний порядок, що включав ієрархічність відносин, регламентацію функцій і обов'язків, влада, керованість, стає відтепер незаперечною цінністю, сакралізується самим Небом. В епоху Чжоу був встановлений офіційний державний культ Неба, який мав не стільки сакрально-містичний, скільки морально-етичний характер. Відповідно до китайської традицією функція Неба полягала в затвердженні порядку і, отже, в покаранні і нагородження кожної людини відповідно до його моральним обличчям. Таким чином, поняття Неба поєднується з поняттям чесноти (ДЕ). Саме ж Небо залишається втіленням вищого порядку, розуму, доцільності, справедливості і добропорядності, а його культ набуває традиційний характер.

Небо поєднується зі своєю протилежністю - з Землею, що визначає інший важливий принцип китайського світогляду - принцип дуалізму. Двоїсте початок світу виражено парними поняттями «Ян» і «Інь», а символічно представлено у вигляді кола, розділеного на дві рівні частини кривої. Сам графічний символ говорить про дуалізм світу, в якому поєднуються, протистоять і взаємно переходять Небо і Земля, чоловіче і жіноче начала. світло і тінь, початок і кінець, добро і зло, рух і спокій і т.п. Таким чином, китайський дуалізм мав діалектичний характер і включав спочатку на міфологічному рівні, тотожність протилежностей.

Подібним чином в міфологічному свідомості формуються і інші важливі поняття китайського світогляду. Вельми близьким до поняття «тянь» виявляється «Чи», або «закон»; взаємодія «Ян» і «Інь» утворює «дао», або «шлях». Вони висловлюють закономірний характер динаміки буття. Важливе місце в древнекитайском світогляді належить поняттю «ци», що означає матеріальний першоелемент світу (щось близьке до античного атому) а також первинним стихіям, утвореним взаємодією частинок чи: землі, воді, дереву, вогню, металу. Такий був арсенал міфологічних понять, уявлень та ідей, з яких згодом сформувалися оригінальні філософські доктрини.

3. Конфуцій і його вчення

Конфуцій - латинізоване ім'я великого китайського мислителя Кун-цзи (Кун Фу-цзи) (551 - 479 до н.е.). Всі автори, показували б го вчення, в якості відправної точки розгляду приймають соціально-політичну ситуацію в Китаї VI - V ст. до н.е. У той час країна виявилася роздробленою на безліч незалежних держав, які перебували в стані безперервної міжусобної війни. Династія Чжоу втратила реальну політичну владу і лише номінально царювала а неіснуючої більш країні. Не кращим було і внутрішнє становище кожного китайського царства: боротьба за владу, змови і вбивства, корупція, зруйнували звичайний порядок речей, девальвувати традиційні цінності Піднебесної. В історії Китаю ця важка епоха отримала поетичну назву Весни і Осені і безпосередньо передувала ще більш трагічного періоду Воюючих царств (463 - 222 до н.е.). Найбільший американський фахівець з історії китайської філософії Бенджамін Шварц порівнює цю епоху з феодальної Європою в період її крайньої роздробленості і внутрішніх конфліктів і розглядає як свого роду соціальний виклик, відповіддю на який стало вчення Конфуція. Це одне з найбільш важливих напрямків розвитку китайської філософії, охоплює періоди стародавнього і середньовічного китайського суспільства.

Сам Конфуцій провів своє життя в маленькому царстві Лу, яке в порівнянні з іншими воюючими царствами було до того ж ще й досить слабким. Хоча його правлячий будинок і був пов'язаний династичними узами з сімейством Чжоу, що мало для Лу вельми важливі культурні наслідки, проте в політичному житті Лу відбувалося те ж саме, що і в інших китайських царств: княжа влада була узурпована трьома найбільш знатними родинами - Мін, чи і Шу, які в свою чергу стали жертвами власних підданих. Конфуцій жив в цій обстановці, був свідком усіх цих подій. Сам він належав до роду знатного. Але переживати стан занепаду, і провів життя, за висловом Б.Шварца, в «елегантної бідності». Його походження наказувало йому статус «служивого людини» і необхідність виконання чиновницьких функцій. Однак, на думку біографів, велика частина життя Конфуція пройшла в його маєтку, а сам він так і не досяг значного положення при дворі.

Слід мати на увазі, що їм рухали аж ніяк не честолюбство або жага влади. Конфуцій цілком щиро був упевнений в тому, що хаос можна припинити. Достатньо лише переконати в цьому правителів і допомогти їм мудрими порадами. Але його спроби домогтися визнання в сусідніх князівствах з тим. Щоб місцеві владці почули його порад і відновили традиційний порядок, не мали успіху. Конфуцій прагнув бути корисним своєму суспільству і часу. Але виявився незатребуваним. Він хотів змінити країну на краще, волаючи до розуму її правителів, але зазнав фіаско. В результаті йому не залишалося нічого іншого, крім як стати, на зразок Сократа, одиноким мудрецем-учителем. Тоді-то і набуває популярності його ім'я Кун-цзи, що означає Учитель Кун. Він стає свого роду «культурним героєм» Стародавнього Китаю, а його діяльність «вчителя нації» безпрецедентна у світовій історії як за своєю концепцією, так і за тим впливом, який він надав на подальший хід розвитку Китаю. Ця роль тим значніше, що на відміну від Сократа та інших «самотніх мудреців» у Конфуція не було попередників. Будучи першим «приватним» мудрецем-учителем, Конфуцій адресував свої погляди безпосередньо учням-інтелектуалам, минаючи політичні структури. У самому Китаї, як в давнину, так і тепер, Конфуцій вважається втіленням «китайського духу», а його вчення розглядається як фундамент китайської культури.

Погляди Конфуція виражені в його численних творах. Однак сьогодні, після двох з половиною тисяч років, важко з достовірністю визначити, що створено самим Учителем, а що е го учнями і послідовниками. У всякому разі, справжнім трактатом Кун-цзи визнаються його «Бесіди і судження» (Лунь юй). За своїм жанром це запис висловів та сентенцій Конфуція, а також його бесід з учнями.

Конфуцій створив оригінальну філософсько-етичну систему, взявши на озброєння традиційні для китайського світогляду і вже знайомі нам поняття-міфологеми «дао», «чи», «тянь», а також «Жень» і «і», надавши їм категоріальний статус. Найважливішим серед цих понять є «дао», або «шлях». У його висловах неодноразово зустрічається твердження типу: «Дао панує більш в світі», «Ніхто не дотримується дао» і т.п. В даному випадку дао - це досить широкого рівня абстракція, що позначає нормативний суспільно-політичний порядок, що включає правильне виконання відповідних ролей (сімейних, державних і т.д.) членами суспільства. Дао включає також приписи щодо «правильних» ролей і норм. Сюди відноситься також ритуал, завжди грав важливу роль в практиці поведінки як в приватній, так і в суспільному житті. Таким чином, дао є вельми широку категорію для позначення всеосяжного нормативного соціального порядку. Тим часом сучасність, в якій жив Конфуцій. Була далека від ідеалу дао. Все - і царства, і правителі, і звичайні люди - відхилилися від правильного шляху. Стверджуючи це, Конфуцій стає на позиції консерватизму і шукає ідеал в минулому. Ідеальну епоху, коли дао дійсно панувало в Китаї, Конфуцій вбачає в епосі Чжоу і попередніх йому епохах Шань і Са. У цих трьох царствах дао було реалізовано цілком, але потім втрачено. Звертаючись до минулого. Конфуцій був переконаний, що свої найбільш досконалі досягнення, вищі цінності людство вже знайшло, і їх слід лише відновити.

Конфуцій ніколи не вважав себе реформатором, скоріше навпаки, він часто говорив про себе як про зберігача і передавачі стародавньої мудрості. Ось лише деякі висловлювання такого роду з «Лунь юй»: «Я лише роз'яснюю, але не створюю. Я вірю в старовину і люблю її »або« Моя наука - це не що інше, як знання, яким вчили і яке залишили в давнину; я нічого не додаю до нього і нічого не забираю від нього ». Конфуцій поставив завдання відновлення втраченого соціального «раю», і для цього йому потрібні були ідеї і концепції, які виражали таку мету. Найважливішими серед них є поняття «жень» і «чи». Перше перекладається зазвичай як «гуманність» і включає цілий спектр чеснот: скромність, справедливість, стриманість, благородство, безкорисливість. Людинолюбство і багато іншого. Узагальненим вираженням жень є наступна теза Конфуція: «Чого не бажаєш собі, того не роби людям». Як і будь-який інший ідеал, жень існував в минулому. Тоді все було краще: і правителі мудрі, і чиновники безкорисливі, і народ жив щасливо. Жень, або гуманність, знаходить свою конкретизацію в понятті «Чи». Чи - це борг, який розуміється в самому широкому сенсі цього слова. Він включає і повагу до старовини, і прагнення до знань, і необхідність осягати мудрість, і багато інших компонентів соціального регламенту, яка охоплює всі сторони людського життя. В основі боргу лежать знання і високі моральні принципи. Конфуцій ілюструє їх своїми численними афоризмами і сентенціями, наприклад: «Шляхетний чоловік думає про мораль, низький - про користь».

Здійснення принципів жень і чи в повсякденному житті веде до формування ідеально особистості, або «цзюнь-цзи». Виходячи з раціонально створеного ідеалу особистості. Конфуцій сконструював і певний ідеал суспільного устрою. Прагнення втілити цей ідеал в життя отримало назву «виправлення імен». Відповідно до цього ідеалом кожна людина повинна правильно виконувати свою соціальну роль: «Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином». Це означає, що в світі хаосу і смути кожна людина повинна зайняти своє місце, повинен робити те, що йому призначене. Подібне «виправлення імен» можливо лише в результаті освіти ( «Сюз»), осягнення знань ( «чжи») і виховання, чому Конфуцій приділяв виключно велику увагу. Якщо «імена неправильні, мова суперечлива; коли мова суперечлива, справи не закінчуються успіхом ». Важливо відзначити, що Конфуцій роз'єднував слово і діло, а розглядав їх в єдності. Досить навести його знаменитий афоризм: «слухаю слова людей і дивлюся на їх дії». Виходячи з характеру оволодіння знаннями. Конфуцій виділив чотири категорії людей: володіють знаннями від народження, які отримують їх у вченні, які навчаються з труднощами і не здатні до навчання. Звідси і соціальна градація в суспільстві, де як природні придбання знань і високий моральний вигляд для одних, так само природні фізична праця, користолюбство, низька мораль для інших. Характерно те, що подібний критерій зруйнував характерну для Китаю кордон, яка розділяла стану. Відтепер не знатність походження і багатство повинні були визначати статус людини, але його знання і моральне обличчя. Крім іншого, нормою соціального життя, за Конфуцієм, має бути підпорядкування молодших старшим як в родині, так і в державі. Один з найважливіших тез мислителя полягає в тому, що сім'я - це мала держава, а держава - це велика сім'я. Ще одна норма такого порядку - культ предків і його зворотний бік - синівська шанобливість. Так, традиційний китайський патерналізм був раціонально обґрунтований і освячений авторитетом Конфуція. Проявом жень є все моральні якості особистісності, але основою жень виступає сяо, яка займає серед інших категорій особливе місце. Сяо означає синівську шанобливість, повагу до батьків і старших. Сяо - і самий ефективний метод управління країною, яка розглядалася Конфуцієм як велика сім'я.

На відміну від першого періоду розвитку китайської філософії, Конфуція мало цікавлять проблеми матеріального світу і космогонії. І хоча категорія «Неба» - для нього основна, але саме небо - це вже не тільки частина природи, а насамперед вища духовна визначає владу і сила. Тому «хто завинив перед Небом, тому буде нікому молитися». Небо Конфуцій розглядає перш за все у зв'язку з людиною, а не природою, саме людина є головним предметом його філософії, яка носить яскраво виражений антропоцентричний характер. У центрі його вчення - людина, його розумовий і моральний розвиток і поведінку. Стурбований розкладанням сучасного йому суспільства, падінням моралі, Конфуцій головну увагу приділяє питанням виховання ідеальної людини (цзюнь-цзи), яке повинно здійснюватися в дусі поваги до оточуючих людей і суспільству. Воно повинно включати в себе вироблення належних правил поведінки і обов'язковість виконання кожною людиною своїх функцій, а сама людина розглядається Конфуцієм як функціонального елемента суспільства, як людини-функції, підпорядкованої суспільству.

Антропоцентризм Конфуція пов'язаний з утвердженням їм колективізму, що цілком відповідало станом сучасного йому китайського суспільства. Кровноспоріднених відносини в ньому здавалися всепроникливі, держава поставало у вигляді великої родини, а особистість розчинялася в колективі. В основі всіх суспільних і моральних норм поведінки і виховання у Конфуція знаходиться релігійний ритуал. По суті, весь текст «Лунь Юя» і є його опис. Можна сказати, що в ритуалі Конфуцій відкрив новий тип мудрості і філософії. Стрижень мудрості - дотримання ритуалу, а сутність філософії - його правильне пояснення і розуміння. І тут дуже яскраво виявляється відмінність розуміння самої філософії від західноєвропейської традиції. У відповідності зі значенням для людини релігійного ритуалу Конфуцій і причиною смути в суспільстві вважав оскуднение релігійних почуттів і недотримання ритуалу. Об'єднуючим універсальним початком всіх людей і їх єдності з космосом він вважав шанобливе ставлення до Неба, почуття божественного всеєдності. А богом і було для нього Небо як сакральна моральна стихія, що управляє всім світом. Сам цар мав титул «Син Неба» і розглядався як посередник між Небом і людьми. Проявом цієї божественної моральної сили на землі і є, за Конфуцієм, ритуал, спочатку має сакральний характер. Як засновника школи по вихованню благородних мужів Конфуцій прагнув на практиці реалізувати свої філософські принципи по вихованню людини. При цьому свою головну функцію він бачив в тому. Щоб з'єднати людей з Небом (Богом). Для розуміння того, в чому полягає сутність виховання ідеальної людини, благородного чоловіка, слід звернути увагу на найважливішу категорію в філософії Конфуція жень, в якій знаходять своє вираження не тільки етичні але і всі інші категорії його вчення.

У вихованні ідеального людини Конфуцій велике значення надавав порядку як нормі відносин між людьми. В основі порядку лежить божественне всеєдність, яке досягається завдяки тому, що Небо як універсальне початок об'єднало всіх людей між собою, а також людини і космос. При цьому порядок - це така категорія, яка включає в себе і правила етикету (чи), який в свою чергу пов'язаний перш за все з поняттями норми, правила, ритуалу. Слід звернути увагу і на концепцію «золотої середини» Конфуція. «Шлях золотої середини» - один з основних елементів його ідеології і найважливіший принцип чесноти, бо «золота середина, як доброчесний принцип, є найвищим принципом». І його необхідно використовувати в управлінні народом для пом'якшення протиріч, не допускаючи ні «надмірності», ні «відставання». Тут у мислителя фактично мова йде про затвердження необхідності компромісу в соціальному управлінні.

Таким чином, Конфуцій не тільки розробив загальні принципи соціального порядку і дав їм раціональне філософсько-етичне обгрунтування. В поле його зору виявилися практично всі елементи соціальної системи: сім'я, держава, влада, структура суспільства, виховання, освіту, традиція, церемоніали та ритуали і багато іншого. В результаті його система набула всеосяжного характеру. Конфуцій був не просто моралістом і соціальним мрійником. Він був філософом в повному розумінні цього слова. Його соціально-етична концепція йшла своїм корінням в традиційну культуру китайців. Його соціологія і етика були органічно пов'язані з онтологічними підставами китайського світобачення. Однак Учителю Куну не довелось побачити результати втілення своєї системи в дійсність. Він прожив довге життя. Але якби його життя було ще довше, у нього було б набагато більше підстав для розчарування: Піднебесна все крутіше скочувалася в похмуру епоху Воюючих царств, і заклики і настанови старого Вчителі були подібні гласу волаючого в пустелі.

Після себе Конфуцій залишив вчення і учнів. Серед них такі великі представники конфуціанства. Як Мен-цзи, Цзи Си і Сюнь Цзи. Завершення міжусобиці і освіту Ханьської держави привели до необхідності пошук ідеології, яка б цементувала її заснування. Через триста років після смерті Конфуція звернулися до його вченню. Воно виявилося найбільш адекватним як китайському духу, так і політичним потребам імперії Хань, що і привело до утвердження конфуціанства в якості її офіційної ідеології. Конфуціанство було канонізовано у II ст. до н.е., а його засновник був удостоєний божественного статусу: в його честь будувалися храми-пагоди, йому були присвячені статуї, влаштовувалися молебні та інші ритуальні дії. Таким чином, залишаючись філософською доктриною, конфуціанство згодом перетворилося в досить специфічну китайську релігію. Ідеї \u200b\u200bКонфуція зіграли велику роль у розвитку всіх сторін життя китайського суспільства, в тому числі і в формуванні філософського світогляду. Сам же він став об'єктом поклоніння, а в 1503 був зарахований до лику святих. Філософи, що підтримують і розвивають вчення Конфуція, отримали назву конфуціанців, а загальний напрямок - конфуціанство. Після смерті Конфуція конфуціанство розпалося на цілий ряд шкіл. Найбільш значними з яких були: ідеалістична школа Мен-цзи (близько 372-289 до н.е.) і матеріалістична школа Сюнь-цзи (близько 313-238 до н.е.). Однак конфуціанство залишалося панівною в Китаї ідеологією аж до утворення Китайської Народної Республіки в 1949 р

4. Даосизм

Даосизм (від кит. Дао цзя - школа дао) - найважливіша філософська школа в Китаї, що виникла в другій половині 1 тис. До н.е. Назва «даосизм» пов'язують з основним трактатом, в якому були викладені його принципи і який носить назву «Дао Де Цзін». У самій назві цього трактату присутній класичний китайський термін «дао», що позначає природний шлях речей, свого роду універсальний закон буття. Його засновником вважається Лао-цзи, хоча найважливішим представником був Чжуан-цзи. Подібно Конфуція, вони займалися осмисленням фундаментальних проблем людського буття і робили це, користуючись традиційними поняттями-міфологемами. Однак результати цього осмислення виявилися багато в чому принципово іншими, ніж конфуціанська система. Причина такої розбіжності, розбіжності шкіл, які виросли, здавалося б, на загальній духовній грунті полягає в наступному. Якщо конфуціанство являє собою гранично раціональну концепцію, яка не залишає місця містиці, забобонів, видінь. Яка виключає вплив несвідомих мотивів і спонукань, то даосизм апелює саме до цих сторонам духовного життя і вибудовує концепцію, в основі якої лежить ідея містичного злиття людського духу з «дао». Ця обставина зробила даосизм настільки ж популярним, як і конфуціанство. Подібно до конфуціанства, даосизм в певні періоди історії набував статусу офіційної ідеології (в старому Китаї навіть існувало теократичну державу даоських пап-патріархів) і поступово трансформувався в своєрідну релігію.

Сам засновник даосизму Лао Цзи (Філософ Лао), він же Лі Ер. Жив в VI - V ст. до н.е. Він був сучасником Конфуція і, можливо, зустрічався з ним. Однак його життя і вчення виявилися оточені завісою містичних легенд і переказів. У книзі «Мир думки Стародавнього Китаю» Б.Шварц, аналізуючи текст «дао Де дзин», зазначає, що це один з найбільш складних і проблематичних текстів у всій китайській літературі. Це пов'язано не тільки з авторством трактату. Хоча Ла Цзи і вважається його автором, саме цей твір, цілком ймовірно, було створено в IV - III ст. до н.е. Звичайним є твердження про те, що цей текст являє собою і що інше, як «підручник світської філософії життя, трактат про політичну стратегію, езотеричний трактат по військовій стратегії, утопічний трактат, і навіть текст, який обгрунтовує наукове натуралістичне ставлення до космосу». Однак Б.Шварц, Дж.Нідхем. інші дослідники схильні розглядати цей твір насамперед в його містичному вимірі. І в цьому аспекті центральним для даного твору і всього вчення знову виявляється поняття «дао», але вже як найважливіше поняття китайського містицизму. Якщо в конфуціанстві Дао виражало соціальний і природний порядок речей, то в даосизмі дао - це «щось» - позамежне, велике, трансцендентне. «Ось річ, в хаосі виникає, перш неба і землі народилася! Про беззвучна! Про позбавлена \u200b\u200bформи! Самотньо стоїть вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесної. Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її дао ». В цьому відношенні поняття «дао» набуває значення Абсолюту, виявляється близьким до індійського брахману. Дао - найвищий абсолют, якому підпорядковуються всі. Дао - це невидимий загальний природний закон природи, людського суспільства, поведінки і мислення окремого індивіда. Дао невіддільний від матеріального світу і керує ним. У «Дао Де Цзін» читаємо: «Людина слідує законам землі. Земля слід законам неба. Небо слід законам дао, а дао слід самому собі ». Дао, таким чином, виявляється не тільки першоосновою світу, але і причиною самого себе. Дао пов'язано з поняттям «де». У найзагальнішому вигляді Де є «еманацію» дао, його прояв, матеріалізацію. У чому ж в такому випадку полягає містицизм даоського вчення? Попри всю різноманітність даоських концепцій в них міститься загальна думка, що стосується граничних перспектив, цілей і можливостей людини. Його головне завдання полягає в містичному злитті з дао, що виявляється можливим через аскетизм, споглядальну життя, «недіяння», тобто пасивне ставлення до світу. Містицизм проявляється і в способі пізнання дао: «Не виходячи з двору, мудрець пізнає світ. Чи не виглядаючи з вікна, він бачить природне дао. Чим далі він іде, тим менше пізнає. Тому мудра людина не ходить, але пізнає. Не бачачи речей, він називає їх ". Таким чином, гносеологічна проблематика даосизму містифікується. Проблема пізнання - це проблема сверхопитних і сверхраціональном осягнення дао.

Однією з особливостей даосизму є його вчення про безсмертя. Сам ієрогліф «шу», що позначав довголіття, шанувався у даосів священним символом. У пошуках безсмертя даоси споряджали експедиції до таємничим островам. З метою видобутку «еліксиру безсмертя» вони проводили всілякі алхімічні досліди. Але найцікавішим елементом даоської доктрини і практики стали монастирі та розроблені в них системи вправ. У вченні про дао виявляються елементи первісної діалектики: дао - порожньо і одночасно невичерпно; воно не діє, але тим самим робить все; спочиває і одночасно рухається; воно саме для себе початок, але у нього немає ні початку, ні кінця і т.д. Пізнання дао тотожне пізнанню загального, внутрішнього закону саморозвитку природи і її самоорганізації. Крім цього пізнання дао передбачає і вміння відповідати цим законом.

У даосизмі небо, як і все інше, залежить від волі дао, яка є самодостатнім початком. Тут «людина залежить від землі, земля - \u200b\u200bвід неба, небо - від дао, а дао - від самого себе». У даосизмі кожному необхідно дотримуватися принципу слідування дао як загальний закон спонтанного виникнення і зникнення всього Всесвіту. З цим пов'язана і одна з головних категорій даосизму - бездіяльність, або недіяння. Дотримуючись закон дао, людина може не діяти. Лао-цзи тому заперечує будь-яке зусилля індивіда, так і суспільства по відношенню до природи, бо будь-яке напруження веде до дисгармонії і збільшення протиріч між людиною і світом. І той, хто прагне маніпулювати світом, приречений на невдачу і загибель. головний принцип поведінки особистості - це збереження «заходи речей». Тому недіяння (у вей) і є однією з основних і центральних ідей даосизму, саме воно призводить до щастя, процвітання і повній свободі. Звідси мудрий правитель слід дао, нічого не роблячи, щоб управляти країною, і тоді народ процвітає, а в суспільстві само собою запановує порядок і гармонія. В дао всі рівні між собою - знатний і раб, урод і красень, багатий і бідний і т.д. Тому мудрець дивиться однаково як на одного, так і на іншого. Він прагне з'єднатися з вічністю і не шкодувати ні про життя. Ні про смерть, бо розуміє їх неминучість, тобто він дивиться на світ як би з боку, відсторонено і відчужено.

Даосизм так само, як і конфуціанство, справив значний вплив на весь подальший розвиток культури і філософії в Китаї.

5. Моізм

Моізм (школа моістов) - отримала свою назву на ім'я її засновника Мо-цзи (Мо Ді) (близько 475-395 рр. До н.е.). У ранні роки Мо-цзи був послідовником Конфуція, але потім порвав з його школою і заснував нове, протилежне їй напрямок - моизм. Свого часу Мо-цзи користувався такою ж славою, як і Конфуцій, про те й інше говорили «знамениті вчені Кун і Мо». Моізм поширився в Китаї в V-III ст. до н.е. Ця школа була подібна строго побудованої воєнізованою організацією. Члени якої неухильно дотримувалися накази її голови.

Назви глав трактату «Мо-цзи» ( «Трактат вчителя Мо») відображають основні положення концепції філософа: «шанування мудрості», «шанування єдності», «загальна любов», «про економію у витратах», «заперечення музики і веселощів», «заперечення волі Неба» і т.д. Основні ідеї філософії Мо-цзи це загальна любов, борг, преуспеваемость і взаємна користь. Відповідно до його навчання, загальна любов і людяність повинні бути обов'язковими для всіх людей в державі і всі повинні дбати про взаємні вигоди. Він стверджує єдність людинолюбства і обов'язку з принесеної ними користю і тим самим розходиться см конфуцианцами. Розглядаючи вигоду як зміст і мета людинолюбства і обов'язку, Мо-цзи розвиває концепцію утилітаризму.

Головну увагу Мо-цзи приділяв соціальної етики. Яка за допомогою строго організації пов'язується у нього з деспотичною владою глави держави. Виступаючи проти Конфуція, він стверджував, що теоретизування - це даремне заняття. Головне полягає в прагматичній доцільності трудової діяльності.

Рішуче виступив Мо-цзи і проти конфуціанської концепції про «волі Неба», висунувши теорію «заперечення волі Неба». На його думку, теорія «волі Неба» володіє серед інших тим істотним недоліком, що в ній «бідність і багатство, спокій і небезпека, мирне правління і смути залежать від волі Неба і до неї нічого не додати, від неї нічого не відняти». І хоча люди будуть докладати всіх зусиль. Вони. Відповідно до теорії «волі Неба», нічого не зможуть зробити для поліпшення свого становища в суспільстві. У цьому полягає одна з основних розбіжностей поглядів вчителів Куна і о. погляди першого явно консервативні. Прирікають людину на конформистское поведінку, покірне підпорядкування волі Неба. Погляди другого пов'язані ос твердженням людської активності, прагненням змінити існуючий громадський порядок. Який в той час характеризувався в Китаї заворушеннями і хвилюваннями.

6. Номіналізм

До люблячим поміркувати моістов примикають китайські філософи, яких на Заході назвали номіналістами, тобто школою імен. По-китайськи хв-цзя. Представників школи хв-цзя називають також софістами, оскільки вони грали в слова і цю гру доводили до абсурду. На жаль, праці цих філософів самі по собі майже не збереглися - і ми знаємо про їх навчанні головним чином від їх критиків. У поданні їхніх супротивників, китайські номіналісти прагнули швидше до того, щоб здивувати наївних людей, ніж до того, щоб досягти істини. Зупинимося на таких китайських номіналістів, як Хуей Ши і Гунсунь Лун.

Головним джерелом про Хуей Ши є 33 глава даоської книги «Чжуан-цзи», де про Хуей Ши говориться несхвально. Хоча «сам Хуей Ши вважав свої вислови великим поглядом», однак «його вчення було суперечливим і плутаним, а його слова не потрапляли в ціль». Йому вдавалося перемагати уста людей, а не їх серця. Це означало, що наївні люди не могли словами і міркуваннями спростувати Хуей Ши, але тим не менше відчували, що тут щось не так. Кращі міркування Хуей Ши: «Якщо від палиці довжиною в один Чи відрізати половину щодня, то [навіть через] десять поколінь не скінчиться [її довжина]». «У стрімкому [польоті] наконечник стріли є мить, коли він не рухається і не стоїть на місці».

Гунсунь Місяць більше пощастило, ніж Хуей Ши: від його праць дещо збереглося. Гунсунь Лун доводив, що «білий кінь» - не «кінь». Його міркування таке: «Кінь» - це те, що позначає форму, «біла» - це те, що позначає колір. Те, що позначає колір [і форму] не є те, що позначає форму. Тому кажу: «білий кінь» - не «кінь».

7. Легизм

Ця школа виникла й оформилася в VI - II ст. до н.е. Легизм - це вчення школи законників. В якому розкривається етико-політична концепція про управління людиною. Суспільством і державою. Найбільш видатні представники його Шан Ян, Шень Бухай. Шень Дао, Хань Фей. Найбільш видатний його представник - Хань Фей, який завершив побудову теоретичної системи легизма.

Становлення легизма відбувалося в гострій боротьбі з раннім конфуціанством. Хоча і та, інша школи прагнули до створення потужного, добре керованого держави, проте вони по-різному обґрунтовували принципи і методи його побудови. Легісти виходили із законів, стверджуючи, що політика несумісна з мораллю. За з думку, головне вплив на маси правителю слід здійснювати за допомогою нагороди і покарання. При цьому покаранню належить основна роль. Управління державою і його розвитком повинно здійснюватися не на основі благих побажань, а шляхом розвитку землеробства. Зміцнення армії і разом з тим обдурювання народу.

Концепція держави. Створена легістами, була теорією деспотичної держави. Перед законом повинні бути рівні всі. Крім самого правителя, який є єдиним творцем законів. Саме Легизм зіграв вирішальну роль у формуванні цісарсько-бюрократичної системи управління в Китаї, що проіснувала до початку ХХ століття. Замість традиційного принципу спадкування посад вони запропонували систематичне оновлення державного апарату шляхом призначення на посади чиновників, рівні можливості при висуванні на адміністративні посади, уніфікацію мислення чиновників, їх особисту відповідальність.

Починаючи з III ст. до н.е. відбувається процес злиття легізму і раннього конфуціанства в єдине вчення. Це знайшло своє вираження перш за все в навчанні Сюнь-цзи. Який прийшов до висновку про те, що між легизмом і конфуціанством немає істотних протиріч і що ці дві школи слід об'єднати, тому що вони фактично доповнюють один одного.

8. Буддизм

У I-II ст. н.е. в Китай проник буддизм. Який набув широкого поширення в IV ст. і надовго укорінився в країні. Поширенню буддизму сприяли важкі умови життя і соціальні заворушення. Разом з тим в руках правителів він став ефективним ідеологічним засобом управління, тому правлячий клас активно підтримував буддизм і сприяв його твердженням. А в IV ст. він був оголошений державною релігією, в результаті чого перетворився в потужну ідеологічну силу.

Послідовники буддизму всіляко підтримували його основну ідею про незнищенність духу, положення про те. Що вчинки людини у попередній життя неминуче впливають і на справжнє життя, І інші ідеї. Найбільш яскравим представником китайського буддизму був Хуей-юань (638-713). Стверджуючи, що дух не знищується. А існує вічно, він виступав проти матеріалістичного напрямку в китайській філософії. Буддизм дуже вплинув на всю культуру Китаю.

В кінці V- на початку VI ст. з критикою буддизму з позицій матеріалізму і атеїзму виступив Фань Чжень (бл. 445-515). Його філософія займає важливе місце в історії китайської думки. Бідність і багатство, знатність і низьке положення він розглядав не як результат карми, винагороди за добрі справи в попередньої життя, як це стверджували буддисти, а як випадкові явища, які не мають до минулого ніякого відношення. Така позиція мала велике соціальне значення для критики привілейованого становища родовитих будинків.

9. Неоконфуцианство

Його наступ в Китаї було підготовлено в епоху династії Тан (618-906). Одним із чільних представників філософської думки цього періоду був Хань Юй (768-824), який посилено боровся проти буддизму і даосизму. У центрі його філософії проблеми людської природи, людинолюбства, справедливості, чесноти, про які писали Конфуцій і Мен-цзи.

Хань Юй розширив значення конфуціанського принципу жень (людяність, гуманність) до поняття загальної любові. «Любов до всіх» - це і є перш за все людинолюбство. А прояв його у вчинках - справедливість. Філософ критикує буддизм і даосизм за те, що вони відривають шлях (дао) від людинолюбства і справедливості. Обидва вчення вважає він, вимагають, щоб людина йшла «по шляху відмови від своїх правителів і слуг, відмови від своїх батьків і матерів, заборони народжувати і ростити один одного з метою досягнення ними так званої чистої нірвани». Але таке уявлення про «шляхи» людини, на думку Хань Юя, - це чисто суб'єктивне. Суто особиста думка однієї людини, а не «загальна думка всієї Піднебесної». Тому проти таких думок слід всіляко боротися.

Сприйнявши ідеї конфуціанства. Хань Юй стверджує, що управління, засноване на чесноти, має бути необхідним і головним засобом регулювання суспільних відносин і влади. Разом з тим він різко виступає проти буддизму і даосизму. Які ведуть народ до «відмови від держави, знищення правил, що регулюють відносини між людьми», до того, що діти перестають почитати батьків, слуги - правителя, а народ перестає займатися справами. Все це, на його думку, є яскраве вираження «законів інородців», не сумісних з вчення Конфуція і Мен-цзи. Не важко помітити, що Хань Юй своєю теорією підтримував феодальну ієрархічну систему Китаю, намагався зміцнити владу землевласників.

Вчення Хань Юя справило глибокий вплив на Неоконфуцианство - течія в китайській філософії, що виникло при династії Сун (960-1279). На відміну від конфуціанства династії Хань (206 до н.е. - 220 н.е.), представники якого займалися головним чином коментуванням текстів Конфуція, неоконфуціанци розробляли нові ідеї і поняття. В першу чергу до них слід віднести такі, як і і чи (належне і закон) і син і хв (природа і доля). Найбільш видними представниками неоконфуціанства були Чжу Сі (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192), Ван Янмін (1472-1528) та інші мислителі. Ця течія залишалося в Китаї панівним до 1949 року.

висновок

Вивчивши матеріали по темі «Характеристика давньокитайських філософських шкіл» я прийшла до висновку, що в більшості шкіл переважала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності і управління. Це майже цілком відноситься до конфуціанства, моізму, легізму, світоглядні підстави політико-етичних навчань яких були або слабкі, або запозичені з інших шкіл, наприклад з даосизму - найбільш філософічно з шести шкіл старокитайської філософії.

Древнекитайская філософія була малосістемна. Це пояснюється тим, що вона була слабо пов'язана навіть з тією наукою, яка існувала в Китаї, а також слабким розвитком старокитайської логіки. У Китаї не було свого Арістотеля, була слабка і рационализирования старокитайської філософії. Сам давньокитайський мову без суфіксів і флексій утруднював вироблення абстрактного філософського мови, але ж філософія - світогляд, що користується філософською мовою.

Китайська філософія являла собою як би інтелектуальний «зліпок» китайської цивілізації, в концентрованій і дискурсивної формі висловлювала її дух, цінності, найважливіші принципи. Тому китайська філософія виявляється свого роду ключем до розуміння природи китайської культури, її особливостей, її досягнень і протиріч. Віддаючи належне давнини і безперечною оригінальності китайської культури, особливо її архітектурі, літературі, мистецтву каліграфії, організованості, працездатності і професіоналізму китайців, не можна заривати очі і на такі стогони культури цього суспільства, як східний деспотизм і витікаючі з нього традиційний культ особистості, придушення індивідуальності та т.п.

Китайська філософія належить до найдавнішого шару світової культури. Виникнувши в середині I тис. До н.е., вона стала невід'ємною частиною духовних цивілізацій не тільки Китаю, але і ряду країн Східної і Південно-Східної Азії.